Dīgha Nikāya: Collection of Long Discourses Text dn31

Long Discourses 31
Advice to Sigālaka
So I have heard.
At one time the Buddha was staying near Rājagaha in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground.
Now at that time the householder’s son Sigālaka rose early and left Rājagaha. With his clothes and hair all wet, he raised his cupped palms to revere the various quarters - east, south, west, north, below, and above.
Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Rājagaha for alms.
He saw Sigālaka revering the various quarters
and said to him,
“Householder’s son, why are you revering the various quarters in this way?”
“Sir, on his deathbed my father said to me:
‘My dear, please revere the quarters.’
Honoring, respecting, and venerating my father’s words, I rose early and left Rājagaha and, with my clothes and hair all wet, raised my cupped palms to revere the various quarters - east, south, west, north, below, and above.”
1. The Six Directions
“Householder’s son, that’s not how the six directions should be revered in the training of the Noble One.”
“But sir, how should the six directions be revered in the training of the Noble One?
Sir, please teach me this.”
“Well then, householder’s son, listen and apply your mind well, I will speak.”
“Yes, sir,” replied Sigālaka.
The Buddha said this:
“Householder’s son, a noble disciple gives up four corrupt deeds, doesn’t do bad deeds on four grounds, and avoids six drains on wealth. When they’ve left these fourteen bad things behind they have the six directions covered.
They’re practicing to win in both worlds, and they succeed in this world and the next.
When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.
2. Four Corrupt Deeds
What four corrupt deeds have they given up?
Killing living creatures, stealing, sexual misconduct, and lying: these are corrupt deeds.
These are the four corrupt deeds they’ve given up.”
That is what the Buddha said.
Then the Holy One, the Teacher, went on to say:
“Killing, stealing,
telling lies,
and committing adultery:
astute people don’t praise these things.”
3. Four Grounds
“On what four grounds do they not do bad deeds?
One does bad deeds prejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice.
When a noble disciple is not prejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice,
they don’t do bad deeds on these four grounds.”
That is what the Buddha said.
Then the Holy One, the Teacher, went on to say:
“If you act against the teaching
out of favoritism, hostility, cowardice, or stupidity,
your fame shrinks,
like the moon in the waning fortnight.
If you don’t act against the teaching
out of favoritism, hostility, cowardice, and stupidity,
your fame swells,
like the moon in the waxing fortnight.”
4. Six Drains on Wealth
“What six drains on wealth do they avoid?
Habitually engaging in the following things is a drain on wealth: beer, wine, and liquor intoxicants; roaming the street markets at night; frequenting festivals; gambling; bad friends; laziness.
5. Six Drawbacks of Drinking
There are these six drawbacks of habitually consuming intoxicants of beer, wine, and liquor.
Immediate loss of wealth, promotion of quarrels, susceptibility to illness, disrepute, indecent exposure; and weakened wisdom is the sixth thing.
These are the six drawbacks of habitually consuming intoxicants of beer, wine, and liquor.
6. Six Drawbacks of Roaming the Street Markets at Night
There are these six drawbacks of roaming the street markets at night.
Yourself, your partners and children, and your property are all left unguarded. You’re suspected of bad deeds. Untrue rumors spread about you. You’re at the forefront of many things that entail suffering.
These are the six drawbacks of roaming the street markets at night.
7. Six Drawbacks of Festivals
There are these six drawbacks of frequenting festivals.
You’re always thinking: ‘Where’s the dancing? Where’s the singing? Where’s the music? Where are the stories? Where’s the applause? Where are the kettledrums?’
These are the six drawbacks of frequenting festivals.
8. Six Drawbacks of Gambling
There are these six drawbacks of habitually gambling.
Victory breeds enmity. The loser mourns their money. There is immediate loss of wealth. A gambler’s word carries no weight in public assembly. Friends and colleagues treat them with contempt. And no one wants to marry a gambler, for they think:
‘This individual is a gambler - they’re not able to support a partner.’
These are the six drawbacks of habitually gambling.
9. Six Drawbacks of Bad Friends
There are these six drawbacks of bad friends.
You become friends and companions with those who are addicts, carousers, drunkards, frauds, swindlers, and thugs.
These are the six drawbacks of bad friends.
10. Six Drawbacks of Laziness
There are these six drawbacks of habitual laziness.
You don’t get your work done because you think: ‘It’s too cold! It’s too hot. It’s too late! It’s too early! I’m too hungry! I’m too full!’
By dwelling on so many excuses for not working, you don’t make any more money, and the money you already have runs out.
These are the six drawbacks of habitual laziness.”
That is what the Buddha said.
Then the Holy One, the Teacher, went on to say:
“Some are just drinking buddies,
some call you their dear, dear friend;
but a friend in times of need
is a comrade indeed.
Sleeping late, adultery,
making enemies, harmfulness,
bad friends, and avarice:
these six grounds ruin a person.
With bad friends, bad comrades,
bad behavior and alms-resort,
a man falls to ruin
in both this world and the next.
Dice, women, toddy, song and dance;
sleeping by day and roaming at night;
bad friends, and avarice:
these six grounds ruin a person.
They play dice and drink beer,
and consort with women loved by others.
Associating with the worse, not the better,
they diminish like the waning moon.
One who is broke and destitute due to toddy,
thirsty, drinking in the bar,
drowning in debt,
will quickly lose their way.
When you’re in the habit of sleeping late,
seeing night as time to rise,
and always getting drunk,
you can’t keep up the household life.
‘Too cold, too hot,
too late,’ they say.
When the young neglect their work like this,
riches pass them by.
But one who considers heat and cold
as no more than blades of grass - he does his duties as a man,
and happiness never fails.”
11. Fake Friends
“Householder’s son, you should recognize these four enemies disguised as friends:
the taker, the talker, the flatterer, the spender.
You can recognize a fake friend who’s all take on four grounds.
Your possessions end up theirs.
Giving little, they expect a lot.
They do their duty out of fear.
They associate for their own advantage.
You can recognize a fake friend who’s all take on these four grounds.
You can recognize a fake friend who’s all talk on four grounds.
They’re hospitable in the past. They’re hospitable in the future. They’re full of meaningless pleasantries. When something needs doing in the present they point to their own misfortune.
You can recognize a fake friend who’s all talk on these four grounds.
You can recognize a fake friend who’s a flatterer on four grounds.
They support you equally in doing bad and doing good. They praise you to your face, and put you down behind your back.
You can recognize a fake friend who’s a flatterer on these four grounds.
You can recognize a fake friend who’s a spender on four grounds.
They accompany you when drinking, roaming the street markets at night, frequenting festivals, and gambling.
You can recognize a fake friend who’s a spender on these four grounds.”
That is what the Buddha said.
Then the Holy One, the Teacher, went on to say:
“One friend is all take,
another all talk;
one’s just a flatterer,
and one’s a comrade who spends.
An astute person understands
these four enemies for what they are
and keeps them at a distance,
as they’d shun a risky road.”
12. Good-Hearted Friends
“Householder’s son, you should recognize these four good-hearted friends:
the helper, the friend in good times and bad, the counselor, and the one who’s sympathetic.
You can recognize a good-hearted friend who’s a helper on four grounds.
They guard you when you’re negligent. They guard your property when you’re negligent. They keep you safe in times of danger. When something needs doing, they provide you with twice the money you need.
You can recognize a good-hearted friend who’s a helper on these four grounds.
You can recognize a good-hearted friend who’s the same in good times and bad on four grounds.
They tell you secrets. They keep your secrets. They don’t abandon you in times of trouble. They’d even give their life for your welfare.
You can recognize a good-hearted friend who’s the same in good times and bad on these four grounds.
You can recognize a good-hearted friend who’s a counselor on four grounds.
They keep you from doing bad. They support you in doing good. They teach you what you do not know. They explain the path to heaven.
You can recognize a good-hearted friend who’s a counselor on these four grounds.
You can recognize a good-hearted friend who’s sympathetic on four grounds.
They don’t delight in your misfortune. They delight in your good fortune. They keep others from criticizing you. They encourage praise of you.
You can recognize a good-hearted friend who’s sympathetic on these four grounds.”
That is what the Buddha said.
Then the Holy One, the Teacher, went on to say:
“A friend who’s a helper,
one the same in both pleasure and pain,
a friend of good counsel,
and one of sympathy;
an astute person understands
these four friends for what they are
and carefully looks after them,
like a mother the child at her breast.
The astute and virtuous
shine like a burning flame.
They pick up riches as bees
roaming round pick up pollen.
And their riches proceed to grow,
like a termite mound piling up.
In gathering wealth like this,
a householder does enough for their family.
And they’d hold on to friends
by dividing their wealth in four.
One portion is to enjoy.
Two parts invest in work.
And the fourth should be kept
for times of trouble.”
13. Covering the Six Directions
“And how, householder’s son, does a noble disciple cover the six directions?
These six directions should be recognized:
parents as the east, tutors as the south, partner and children as the west, friends and colleagues as the north, bondservants and workers as beneath, and ascetics and brahmins as above.
A child should serve their parents as the eastern quarter in five ways, thinking:
‘I will support those who supported me. I’ll do my duty for them. I’ll maintain the family lineage. I’ll take care of the inheritance. When they have passed away, I’ll make an offering on their behalf.’
Parents served by the children in these five ways show sympathy to them in five ways.
They keep them from doing bad. They support them in doing good. They train them in a profession. They connect them with a suitable partner. They transfer the inheritance in due time.
Parents served by their children in these five ways show sympathy to them in these five ways.
And that’s how the eastern quarter is covered, kept safe and free of peril.
A pupil should serve their tutor as the southern quarter in five ways:
by rising for them, by serving them, by listening well, by looking after them, and by carefully learning their profession.
Tutors served by their pupils in these five ways show sympathy to them in five ways.
They make sure they’re well educated and well drilled in memorization. They clearly explain all the knowledge of the profession. They introduce them to their friends and colleagues. They provide protection in every region.
Tutors served by their pupils in these five ways show sympathy to them in these five ways.
And that’s how the southern quarter is covered, kept safe and free of peril.
A husband should serve his wife as the western quarter in five ways:
by treating her with honor, by not looking down on her, by not being unfaithful, by relinquishing authority to her, and by presenting her with adornments.
A wife served by her husband in these five ways shows sympathy to him in five ways.
She’s well-organized in her work. She manages the domestic help. She’s not unfaithful. She preserves his earnings. She’s deft and tireless in all her duties.
A wife served by her husband in these five ways shows sympathy to him in these five ways.
And that’s how the western quarter is covered, kept safe and free of peril.
A gentleman should serve his friends and colleagues as the northern quarter in five ways:
giving, kindly words, taking care, equality, and not using tricky words.
Friends and colleagues served by a gentleman in these five ways show sympathy to him in five ways.
They guard him when they’re negligent. They guard his property when they’re negligent. They keep him safe in times of danger. They don’t abandon him in times of trouble. They honor his descendants.
Friends and colleagues served by a gentleman in these five ways show sympathy to him in these five ways.
And that’s how the northern quarter is covered, kept safe and free of peril.
A master should serve their bondservants and workers as the lower quarter in five ways:
by organizing work according to ability, by paying food and wages, by nursing them when sick, by sharing special treats, and by giving time off work.
Bondservants and workers served by a master in these five ways show sympathy to him in five ways.
They get up first, and go to bed last. They don’t steal. They do their work well. And they promote a good reputation.
Bondservants and workers served by a master in these five ways show sympathy to him in these five ways.
And that’s how the lower quarter is covered, kept safe and free of peril.
A gentleman should serve ascetics and brahmins as the upper quarter in five ways:
by loving deeds of body, speech, and mind, by not turning them away at the gate, and by providing them with material needs.
Ascetics and brahmins served by a gentleman in these five ways show sympathy to him in six ways.
They keep him from doing bad. They support him in doing good. They think of him with kindly thoughts. They teach him what he does not know. They clarify what he’s already learned. They explain the path to heaven.
Ascetics and brahmins served by a gentleman in these five ways show sympathy to him in these six ways.
And that’s how the upper quarter is covered, kept safe and free of peril.”
That is what the Buddha said.
Then the Holy One, the Teacher, went on to say:
“Parents are the east,
tutors the south,
wives and child the west,
friends and colleagues the north,
servants and workers below,
and ascetics and brahmins above.
By honoring these quarters
a householder does enough for their family.
The astute and the virtuous,
the gentle and the articulate,
the placid in manner and the amenable:
they’re the kind who win glory.
The diligent, not lazy,
those not disturbed by troubles,
those consistent in conduct, the intelligent:
they’re the kind who win glory.
The inclusive, the makers of friends,
the bountiful, those rid of stinginess,
those who lead, train, and persuade:
they’re the kind who win glory.
Giving and kindly words,
taking care here,
and treating equally in worldly conditions,
as they deserve in each case;
these ways of being inclusive in the world
are like a moving chariot’s linchpin.
If there were no such ways of being inclusive,
neither mother nor father
would be respected and honored
for what they’ve done for their children.
But since these ways of being inclusive do exist,
the astute do regard them well,
so they achieve greatness
and are praised.”
When this was said, Sigālaka the householder’s son said to the Buddha,
“Excellent, sir! Excellent!
As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, the Buddha has made the teaching clear in many ways.
I go for refuge to the Buddha, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha.
From this day forth, may the Buddha remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

Dīgha Nikāya 31
Siṅgālasutta
Evaṁ me sutaṁ - ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
Tena kho pana samayena siṅgālako gahapatiputto kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassati - puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disaṁ.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṁ piṇḍāya pāvisi.
Addasā kho bhagavā siṅgālakaṁ gahapatiputtaṁ kālasseva vuṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavatthaṁ allakesaṁ pañjalikaṁ puthudisā namassantaṁ - puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disaṁ.
Disvā siṅgālakaṁ gahapatiputtaṁ etadavoca:
“kiṁ nu kho tvaṁ, gahapatiputta, kālasseva vuṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassasi - puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disan”ti?
“Pitā maṁ, bhante, kālaṁ karonto evaṁ avaca:
‘disā, tāta, namasseyyāsī’ti.
So kho ahaṁ, bhante, pituvacanaṁ sakkaronto garuṁ karonto mānento pūjento kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassāmi - puratthimaṁ disaṁ dakkhiṇaṁ disaṁ pacchimaṁ disaṁ uttaraṁ disaṁ heṭṭhimaṁ disaṁ uparimaṁ disan”ti.
1. Cha disā
“Na kho, gahapatiputta, ariyassa vinaye evaṁ cha disā namassitabbā”ti.
“Yathā kathaṁ pana, bhante, ariyassa vinaye cha disā namassitabbā?
Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṁ desetu, yathā ariyassa vinaye cha disā namassitabbā”ti.
“Tena hi, gahapatiputta, suṇohi sādhukaṁ manasikarohi bhāsissāmī”ti.
“Evaṁ, bhante”ti kho siṅgālako gahapatiputto bhagavato paccassosi.
Bhagavā etadavoca:
“Yato kho, gahapatiputta, ariyasāvakassa cattāro kammakilesā pahīnā honti, catūhi ca ṭhānehi pāpakammaṁ na karoti, cha ca bhogānaṁ apāyamukhāni na sevati, so evaṁ cuddasa pāpakāpagato chaddisāpaṭicchādī
ubholokavijayāya paṭipanno hoti. Tassa ayañceva loko āraddho hoti paro ca loko.
So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati.
2. Cattāro kammakilesā
Katamassa cattāro kammakilesā pahīnā honti?
Pāṇātipāto kho, gahapatiputta, kammakileso, adinnādānaṁ kammakileso, kāmesumicchācāro kammakileso, musāvādo kammakileso.
Imassa cattāro kammakilesā pahīnā hontī”ti.
Idamavoca bhagavā.
Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:
“Pāṇātipāto adinnādānaṁ,
Musāvādo ca vuccati;
Paradāragamanañceva,
Nappasaṁsanti paṇḍitā”ti.
3. Catuṭhānaṁ
“Katamehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṁ na karoti?
Chandāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti, dosāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti, mohāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti, bhayāgatiṁ gacchanto pāpakammaṁ karoti.
Yato kho, gahapatiputta, ariyasāvako neva chandāgatiṁ gacchati, na dosāgatiṁ gacchati, na mohāgatiṁ gacchati, na bhayāgatiṁ gacchati;
imehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṁ na karotī”ti.
Idamavoca bhagavā.
Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:
“Chandā dosā bhayā mohā,
yo dhammaṁ ativattati;
Nihīyati yaso tassa,
kāḷapakkheva candimā.
Chandā dosā bhayā mohā,
yo dhammaṁ nātivattati;
Āpūrati yaso tassa,
sukkapakkheva candimā”ti.
4. Cha apāyamukhāni
“Katamāni cha bhogānaṁ apāyamukhāni na sevati?
Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyogo kho, gahapatiputta, bhogānaṁ apāyamukhaṁ, vikālavisikhācariyānuyogo bhogānaṁ apāyamukhaṁ, samajjābhicaraṇaṁ bhogānaṁ apāyamukhaṁ, jūtappamādaṭṭhānānuyogo bhogānaṁ apāyamukhaṁ, pāpamittānuyogo bhogānaṁ apāyamukhaṁ, ālasyānuyogo bhogānaṁ apāyamukhaṁ.
5. Surāmerayassa cha ādīnavā
Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge.
Sandiṭṭhikā dhanajāni, kalahappavaḍḍhanī, rogānaṁ āyatanaṁ, akittisañjananī, kopīnanidaṁsanī, paññāya dubbalikaraṇītveva chaṭṭhaṁ padaṁ bhavati.
Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge.
6. Vikālacariyāya cha ādīnavā
Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge.
Attāpissa agutto arakkhito hoti, puttadāropissa agutto arakkhito hoti, sāpateyyampissa aguttaṁ arakkhitaṁ hoti, saṅkiyo ca hoti pāpakesu ṭhānesu, abhūtavacanañca tasmiṁ rūhati, bahūnañca dukkhadhammānaṁ purakkhato hoti.
Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge.
7. Samajjābhicaraṇassa cha ādīnavā
Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā samajjābhicaraṇe.
Kva naccaṁ, kva gītaṁ, kva vāditaṁ, kva akkhānaṁ, kva pāṇissaraṁ, kva kumbhathunanti.
Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā samajjābhicaraṇe.
8. Jūtappamādassa cha ādīnavā
Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge.
Jayaṁ veraṁ pasavati, jino vittamanusocati, sandiṭṭhikā dhanajāni, sabhāgatassa vacanaṁ na rūhati, mittāmaccānaṁ paribhūto hoti, āvāhavivāhakānaṁ apatthito hoti:
‘akkhadhutto ayaṁ purisapuggalo nālaṁ dārabharaṇāyā’ti.
Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge.
9. Pāpamittatāya cha ādīnavā
Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā pāpamittānuyoge.
Ye dhuttā, ye soṇḍā, ye pipāsā, ye nekatikā, ye vañcanikā, ye sāhasikā. Tyāssa mittā honti te sahāyā.
Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā pāpamittānuyoge.
10. Ālasyassa cha ādīnavā
Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā ālasyānuyoge.
Atisītanti kammaṁ na karoti, atiuṇhanti kammaṁ na karoti, atisāyanti kammaṁ na karoti, atipātoti kammaṁ na karoti, atichātosmīti kammaṁ na karoti, atidhātosmīti kammaṁ na karoti.
Tassa evaṁ kiccāpadesabahulassa viharato anuppannā ceva bhogā nuppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṁ gacchanti.
Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā ālasyānuyoge”ti.
Idamavoca bhagavā.
Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:
“Hoti pānasakhā nāma,
hoti sammiyasammiyo;
Yo ca atthesu jātesu,
sahāyo hoti so sakhā.
Ussūraseyyā paradārasevanā,
Verappasavo ca anatthatā ca;
Pāpā ca mittā sukadariyatā ca,
Ete cha ṭhānā purisaṁ dhaṁsayanti.
Pāpamitto pāpasakho,
pāpaācāragocaro;
Asmā lokā paramhā ca,
ubhayā dhaṁsate naro.
Akkhitthiyo vāruṇī naccagītaṁ,
Divā soppaṁ pāricariyā akāle;
Pāpā ca mittā sukadariyatā ca,
Ete cha ṭhānā purisaṁ dhaṁsayanti.
Akkhehi dibbanti suraṁ pivanti,
Yantitthiyo pāṇasamā paresaṁ;
Nihīnasevī na ca vuddhasevī,
Nihīyate kāḷapakkheva cando.
Yo vāruṇī addhano akiñcano,
Pipāso pivaṁ papāgato;
Udakamiva iṇaṁ vigāhati,
Akulaṁ kāhiti khippamattano.
Na divā soppasīlena,
rattimuṭṭhānadessinā;
Niccaṁ mattena soṇḍena,
sakkā āvasituṁ gharaṁ.
Atisītaṁ atiuṇhaṁ,
atisāyamidaṁ ahu;
Iti vissaṭṭhakammante,
atthā accenti māṇave.
Yodha sītañca uṇhañca,
tiṇā bhiyyo na maññati;
Karaṁ purisakiccāni,
so sukhaṁ na vihāyatī”ti.
11. Mittapatirūpaka
“Cattārome, gahapatiputta, amittā mittapatirūpakā veditabbā.
Aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo, vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo, anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo, apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo.
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo.
Aññadatthuharo hoti,
appena bahumicchati;
Bhayassa kiccaṁ karoti,
sevati atthakāraṇā.
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo.
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo.
Atītena paṭisantharati, anāgatena paṭisantharati, niratthakena saṅgaṇhāti, paccuppannesu kiccesu byasanaṁ dasseti.
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo.
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo.
Pāpakampissa anujānāti, kalyāṇampissa anujānāti, sammukhāssa vaṇṇaṁ bhāsati, parammukhāssa avaṇṇaṁ bhāsati.
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo.
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo.
Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti, vikālavisikhācariyānuyoge sahāyo hoti, samajjābhicaraṇe sahāyo hoti, jūtappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti.
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo”ti.
Idamavoca bhagavā.
Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:
“Aññadatthuharo mitto,
yo ca mitto vacīparo;
Anuppiyañca yo āha,
apāyesu ca yo sakhā.
Ete amitte cattāro,
iti viññāya paṇḍito;
Ārakā parivajjeyya,
maggaṁ paṭibhayaṁ yathā”ti.
12. Suhadamitta
“Cattārome, gahapatiputta, mittā suhadā veditabbā.
Upakāro mitto suhado veditabbo, samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo, atthakkhāyī mitto suhado veditabbo, anukampako mitto suhado veditabbo.
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo.
Pamattaṁ rakkhati, pamattassa sāpateyyaṁ rakkhati, bhītassa saraṇaṁ hoti, uppannesu kiccakaraṇīyesu taddiguṇaṁ bhogaṁ anuppadeti.
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo.
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo.
Guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati, āpadāsu na vijahati, jīvitaṁpissa atthāya pariccattaṁ hoti.
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo.
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo.
Pāpā nivāreti, kalyāṇe niveseti, assutaṁ sāveti, saggassa maggaṁ ācikkhati.
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo.
Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo.
Abhavenassa na nandati, bhavenassa nandati, avaṇṇaṁ bhaṇamānaṁ nivāreti, vaṇṇaṁ bhaṇamānaṁ pasaṁsati.
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo”ti.
Idamavoca bhagavā.
Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:
“Upakāro ca yo mitto,
sukhe dukkhe ca yo sakhā;
Atthakkhāyī ca yo mitto,
yo ca mittānukampako.
Etepi mitte cattāro,
iti viññāya paṇḍito;
Sakkaccaṁ payirupāseyya,
mātā puttaṁva orasaṁ;
Paṇḍito sīlasampanno,
jalaṁ aggīva bhāsati.
Bhoge saṁharamānassa,
bhamarasseva irīyato;
Bhogā sannicayaṁ yanti,
vammikovupacīyati.
Evaṁ bhoge samāhatvā,
alamatto kule gihī;
Catudhā vibhaje bhoge,
sa ve mittāni ganthati.
Ekena bhoge bhuñjeyya,
dvīhi kammaṁ payojaye;
Catutthañca nidhāpeyya,
āpadāsu bhavissatī”ti.
13. Chaddisāpaṭicchādanakaṇḍa
“Kathañca, gahapatiputta, ariyasāvako chaddisāpaṭicchādī hoti?
Cha imā, gahapatiputta, disā veditabbā.
Puratthimā disā mātāpitaro veditabbā, dakkhiṇā disā ācariyā veditabbā, pacchimā disā puttadārā veditabbā, uttarā disā mittāmaccā veditabbā, heṭṭhimā disā dāsakammakarā veditabbā, uparimā disā samaṇabrāhmaṇā veditabbā.
Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhātabbā - bhato ne bharissāmi, kiccaṁ nesaṁ karissāmi, kulavaṁsaṁ ṭhapessāmi, dāyajjaṁ paṭipajjāmi, atha vā pana petānaṁ kālaṅkatānaṁ dakkhiṇaṁ anuppadassāmīti.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi puttaṁ anukampanti.
Pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, sippaṁ sikkhāpenti, patirūpena dārena saṁyojenti, samaye dāyajjaṁ niyyādenti.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi puttaṁ anukampanti.
Evamassa esā puratthimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.
Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhātabbā - uṭṭhānena upaṭṭhānena sussusāya pāricariyāya sakkaccaṁ sippapaṭiggahaṇena.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi antevāsiṁ anukampanti - suvinītaṁ vinenti, suggahitaṁ gāhāpenti, sabbasippassutaṁ samakkhāyino bhavanti, mittāmaccesu paṭiyādenti, disāsu parittāṇaṁ karonti.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi antevāsiṁ anukampanti.
Evamassa esā dakkhiṇā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.
Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhātabbā - sammānanāya anavamānanāya anaticariyāya issariyavossaggena alaṅkārānuppadānena.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi sāmikaṁ anukampati - susaṁvihitakammantā ca hoti, saṅgahitaparijanā ca, anaticārinī ca, sambhatañca anurakkhati, dakkhā ca hoti analasā sabbakiccesu.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi sāmikaṁ anukampati.
Evamassa esā pacchimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.
Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhātabbā - dānena peyyavajjena atthacariyāya samānattatāya avisaṁvādanatāya.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti - pamattaṁ rakkhanti, pamattassa sāpateyyaṁ rakkhanti, bhītassa saraṇaṁ honti, āpadāsu na vijahanti, aparapajā cassa paṭipūjenti.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti.
Evamassa esā uttarā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.
Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhātabbā - yathābalaṁ kammantasaṁvidhānena bhattavetanānuppadānena gilānupaṭṭhānena acchariyānaṁ rasānaṁ saṁvibhāgena samaye vossaggena.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi ayyirakaṁ anukampanti - pubbuṭṭhāyino ca honti, pacchā nipātino ca, dinnādāyino ca, sukatakammakarā ca, kittivaṇṇaharā ca.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi ayyirakaṁ anukampanti.
Evamassa esā heṭṭhimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.
Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhātabbā - mettena kāyakammena mettena vacīkammena mettena manokammena anāvaṭadvāratāya āmisānuppadānena.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā chahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti - pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, kalyāṇena manasā anukampanti, assutaṁ sāventi, sutaṁ pariyodāpenti, saggassa maggaṁ ācikkhanti.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā imehi chahi ṭhānehi kulaputtaṁ anukampanti.
Evamassa esā uparimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā”ti.
Idamavoca bhagavā.
Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:
“Mātāpitā disā pubbā,
ācariyā dakkhiṇā disā;
Puttadārā disā pacchā,
mittāmaccā ca uttarā.
Dāsakammakarā heṭṭhā,
uddhaṁ samaṇabrāhmaṇā;
Etā disā namasseyya,
alamatto kule gihī.
Paṇḍito sīlasampanno,
saṇho ca paṭibhānavā;
Nivātavutti atthaddho,
tādiso labhate yasaṁ.
Uṭṭhānako analaso,
āpadāsu na vedhati;
Acchinnavutti medhāvī,
tādiso labhate yasaṁ.
Saṅgāhako mittakaro,
vadaññū vītamaccharo;
Netā vinetā anunetā,
tādiso labhate yasaṁ.
Dānañca peyyavajjañca,
atthacariyā ca yā idha;
Samānattatā ca dhammesu,
tattha tattha yathārahaṁ;
Ete kho saṅgahā loke,
rathassāṇīva yāyato.
Ete ca saṅgahā nāssu,
na mātā puttakāraṇā;
Labhetha mānaṁ pūjaṁ vā,
pitā vā puttakāraṇā.
Yasmā ca saṅgahā ete,
sammapekkhanti paṇḍitā;
Tasmā mahattaṁ papponti,
pāsaṁsā ca bhavanti te”ti.
Evaṁ vutte, siṅgālako gahapatiputto bhagavantaṁ etadavoca:
“abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante.
Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito.
Esāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
Upāsakaṁ maṁ bhagavā dhāretu, ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.
Siṅgālasuttaṁ niṭṭhitaṁ aṭṭhamaṁ.

Longs Discours 31
Conseils à Sigālaka
Ainsi ai-je entendu.
Un jour, le Bouddha séjournait près de Rājagaha, dans le bois de Bambous, au lieu où l’on nourrissait les écureuils.
Or, à cette époque, Sigālaka, fils d’un maître de maison, se leva tôt et quitta Rājagaha. Les vêtements et les cheveux entièrement mouillés, il leva ses mains jointes en coupe pour vénérer les différentes directions :
l’est, le sud, l’ouest, le nord, le bas et le haut.
Puis, le matin, le Bouddha se vêtit et, prenant son bol et sa robe, entra dans Rājagaha pour recevoir l’aumône.
Il vit Sigālaka vénérer les différentes directions
et lui dit :
« Fils de maître de maison, pourquoi vénères-tu ainsi les différentes directions ?
- Maître, sur son lit de mort, mon père m’a dit :
“Mon cher, je t’en prie, vénère les directions.”
Pour honorer, respecter et révérer les paroles de mon père, je me suis levé tôt, j’ai quitté Rājagaha et, les vêtements et les cheveux entièrement mouillés, j’ai levé mes mains jointes en coupe pour vénérer les différentes directions :
l’est, le sud, l’ouest, le nord, le bas et le haut. »
1. Les six directions
« Fils de maître de maison, ce n’est pas ainsi que les six directions doivent être vénérées dans l’entraînement du Noble.
- Mais, maître, comment les six directions doivent-elles être vénérées dans l’entraînement du Noble ?
Maître, je vous prie de me l’enseigner.
- Eh bien, fils de maître de maison, écoute et applique bien ton esprit, je vais parler.
- Oui, maître », répondit Sigālaka.
Le Bouddha dit ceci :
« Fils de maître de maison, un noble disciple abandonne quatre actes corrompus, ne commet pas de mauvaises actions pour quatre motifs et évite six causes de dissipation de la richesse. Lorsqu’il a laissé derrière lui ces quatorze mauvaises choses, il protège les six directions.
Il pratique afin de réussir dans les deux mondes, et il réussit dans ce monde et dans le suivant.
À la dissolution de son corps, après la mort, il renaît en un lieu favorable, dans un monde céleste.
2. Quatre actes corrompus
Quels sont les quatre actes corrompus qu’il a abandonnés ?
Tuer des êtres vivants, voler, avoir une conduite sexuelle fautive et mentir : tels sont les actes corrompus.
Tels sont les quatre actes corrompus qu’il a abandonnés. »
Voilà ce que dit le Bouddha.
Puis le Saint, le Maître, poursuivit :
« Tuer, voler,
mentir
et commettre l’adultère :
les personnes avisées ne louent pas ces choses. »
3. Quatre motifs
« Pour quels quatre motifs ne commet-il pas de mauvaises actions ?
On commet de mauvaises actions sous l’influence du favoritisme, de l’hostilité, de la stupidité et de la lâcheté.
Lorsqu’un noble disciple ne subit pas l’influence du favoritisme, de l’hostilité, de la stupidité et de la lâcheté,
il ne commet pas de mauvaises actions pour ces quatre motifs. »
Voilà ce que dit le Bouddha.
Puis le Saint, le Maître, poursuivit :
« Si tu agis contre l’enseignement
par favoritisme, hostilité, lâcheté ou stupidité,
ta renommée décroît
comme la lune durant la quinzaine décroissante.
Si tu n’agis pas contre l’enseignement
par favoritisme, hostilité, lâcheté ou stupidité,
ta renommée grandit
comme la lune durant la quinzaine croissante. »
4. Six causes de dissipation de la richesse
« Quelles sont les six causes de dissipation de la richesse qu’il évite ?
S’adonner habituellement aux choses suivantes dissipe la richesse : les boissons enivrantes que sont la bière, le vin et les spiritueux ; parcourir les marchés et les rues la nuit ; fréquenter les fêtes ; jouer aux jeux d’argent ; avoir de mauvais amis ; être paresseux.
5. Six inconvénients de la boisson
La consommation habituelle des boissons enivrantes que sont la bière, le vin et les spiritueux présente six inconvénients.
La perte immédiate de richesse, l’incitation aux querelles, la vulnérabilité aux maladies, la mauvaise réputation, l’exhibition indécente ; et le sixième est l’affaiblissement de la sagesse.
Tels sont les six inconvénients de la consommation habituelle des boissons enivrantes que sont la bière, le vin et les spiritueux.
6. Six inconvénients des sorties nocturnes dans les marchés et les rues
Parcourir les marchés et les rues la nuit présente six inconvénients.
Tu te laisses sans protection, ainsi que tes partenaires et tes enfants, et tes biens restent sans surveillance. On te soupçonne de mauvaises actions. De fausses rumeurs circulent à ton sujet. Tu te trouves au premier rang de nombreuses situations qui entraînent la souffrance.
Tels sont les six inconvénients des sorties nocturnes dans les marchés et les rues.
7. Six inconvénients des fêtes
Fréquenter les fêtes présente six inconvénients.
Tu penses toujours : “Où danse-t-on ? Où chante-t-on ? Où joue-t-on de la musique ? Où raconte-t-on des histoires ? Où applaudit-on ? Où joue-t-on des timbales ?”
Tels sont les six inconvénients de la fréquentation des fêtes.
8. Six inconvénients des jeux d’argent
Jouer habituellement aux jeux d’argent présente six inconvénients.
La victoire engendre l’hostilité. Le perdant pleure son argent. Il y a perte immédiate de richesse. La parole d’un joueur ne pèse rien dans l’assemblée publique. Ses amis et collègues le traitent avec mépris. Et personne ne veut épouser un joueur, car on pense :
“Cet individu est un joueur, il n’est pas capable de subvenir aux besoins d’un partenaire.”
Tels sont les six inconvénients de la pratique habituelle des jeux d’argent.
9. Six inconvénients des mauvais amis
Les mauvais amis présentent six inconvénients.
Tu te lies d’amitié et fréquentes des toxicomanes, des noceurs, des ivrognes, des fraudeurs, des escrocs et des voyous.
Tels sont les six inconvénients des mauvais amis.
10. Six inconvénients de la paresse
La paresse habituelle présente six inconvénients.
Tu ne fais pas ton travail parce que tu penses : “Il fait trop froid ! Il fait trop chaud ! Il est trop tard ! Il est trop tôt ! J’ai trop faim ! Je suis trop rassasié !”
En ressassant tant d’excuses pour ne pas travailler, tu ne gagnes pas davantage d’argent, et l’argent que tu possèdes déjà s’épuise.
Tels sont les six inconvénients de la paresse habituelle. »
Voilà ce que dit le Bouddha.
Puis le Saint, le Maître, poursuivit :
« Certains ne sont que des compagnons de boisson,
d’autres t’appellent leur très cher ami ;
mais un ami dans le besoin
est véritablement un compagnon.
Dormir tard, commettre l’adultère,
se faire des ennemis, nuire,
avoir de mauvais amis et être avare :
ces six motifs conduisent une personne à la ruine.
Avec de mauvais amis, de mauvais compagnons,
une mauvaise conduite et de mauvais lieux d’aumône,
un homme tombe en ruine
dans ce monde comme dans le suivant.
Les dés, les femmes, le vin de palme, les chants et les danses ;
dormir le jour et vagabonder la nuit ;
les mauvais amis et l’avarice :
ces six motifs conduisent une personne à la ruine.
Ils jouent aux dés et boivent de la bière,
et fréquentent les femmes aimées par d’autres.
S’associant aux pires plutôt qu’aux meilleurs,
ils déclinent comme la lune décroissante.
Celui que le vin de palme a ruiné et réduit à la misère,
assoiffé, buvant à la taverne,
s’enfonçant dans les dettes,
perdra rapidement son chemin.
Lorsque tu as l’habitude de dormir tard,
de considérer la nuit comme le moment de te lever
et d’être toujours ivre,
tu ne peux soutenir la vie domestique.
“Trop froid, trop chaud,
trop tard”, disent-ils.
Lorsque les jeunes négligent ainsi leur travail,
les richesses passent loin d’eux.
Mais celui qui ne tient la chaleur et le froid
que pour des brins d’herbe,
celui-là accomplit ses devoirs d’homme,
et le bonheur ne lui fait jamais défaut. »
11. Les faux amis
« Fils de maître de maison, tu devrais reconnaître ces quatre ennemis déguisés en amis :
celui qui prend, celui qui parle, le flatteur et le dépensier.
Tu peux reconnaître à quatre signes le faux ami qui ne fait que prendre.
Tes biens finissent par devenir les siens.
Il donne peu et attend beaucoup.
Il accomplit son devoir par peur.
Il te fréquente pour son propre avantage.
Tu peux reconnaître à ces quatre signes le faux ami qui ne fait que prendre.
Tu peux reconnaître à quatre signes le faux ami qui ne fait que parler.
Il se montre hospitalier à propos du passé. Il se montre hospitalier à propos de l’avenir. Il abonde en amabilités dépourvues de sens. Lorsqu’il faut faire quelque chose dans le présent, il invoque son propre malheur.
Tu peux reconnaître à ces quatre signes le faux ami qui ne fait que parler.
Tu peux reconnaître à quatre signes le faux ami qui est un flatteur.
Il te soutient aussi bien lorsque tu fais le mal que lorsque tu fais le bien. Il te loue en face et te rabaisse derrière ton dos.
Tu peux reconnaître à ces quatre signes le faux ami qui est un flatteur.
Tu peux reconnaître à quatre signes le faux ami qui est un dépensier.
Il t’accompagne lorsque tu bois, parcours les marchés et les rues la nuit, fréquentes les fêtes et joues aux jeux d’argent.
Tu peux reconnaître à ces quatre signes le faux ami qui est un dépensier. »
Voilà ce que dit le Bouddha.
Puis le Saint, le Maître, poursuivit :
« Un ami ne fait que prendre,
un autre ne fait que parler ;
l’un n’est qu’un flatteur,
et l’autre un compagnon de dépense.
Une personne avisée reconnaît
ces quatre ennemis pour ce qu’ils sont
et les tient à distance,
comme elle éviterait une route dangereuse. »
12. Les amis au bon cœur
« Fils de maître de maison, tu devrais reconnaître ces quatre amis au bon cœur :
celui qui aide, l’ami dans les bons comme dans les mauvais moments, le conseiller et celui qui compatit.
Tu peux reconnaître à quatre signes un ami au bon cœur qui vient en aide.
Il veille sur toi lorsque tu es négligent. Il veille sur tes biens lorsque tu es négligent. Il te protège dans les moments de danger. Lorsqu’il faut faire quelque chose, il te fournit deux fois la somme dont tu as besoin.
Tu peux reconnaître à ces quatre signes un ami au bon cœur qui vient en aide.
Tu peux reconnaître à quatre signes un ami au bon cœur qui reste le même dans les bons comme dans les mauvais moments.
Il te confie ses secrets. Il garde tes secrets. Il ne t’abandonne pas dans les moments difficiles. Il donnerait même sa vie pour ton bien-être.
Tu peux reconnaître à ces quatre signes un ami au bon cœur qui reste le même dans les bons comme dans les mauvais moments.
Tu peux reconnaître à quatre signes un ami au bon cœur qui est un conseiller.
Il t’empêche de faire le mal. Il te soutient lorsque tu fais le bien. Il t’enseigne ce que tu ignores. Il t’explique le chemin du ciel.
Tu peux reconnaître à ces quatre signes un ami au bon cœur qui est un conseiller.
Tu peux reconnaître à quatre signes un ami au bon cœur qui compatit.
Il ne se réjouit pas de ton malheur. Il se réjouit de ta bonne fortune. Il empêche les autres de te critiquer. Il les encourage à te louer.
Tu peux reconnaître à ces quatre signes un ami au bon cœur qui compatit. »
Voilà ce que dit le Bouddha.
Puis le Saint, le Maître, poursuivit :
« Un ami qui vient en aide,
un autre qui reste le même dans le plaisir et dans la peine,
un ami de bon conseil
et un autre qui compatit ;
une personne avisée reconnaît
ces quatre amis pour ce qu’ils sont
et veille soigneusement sur eux,
comme une mère sur l’enfant à son sein.
Les personnes avisées et vertueuses
brillent comme une flamme ardente.
Elles recueillent les richesses comme les abeilles
qui voltigent alentour recueillent le pollen.
Et leurs richesses continuent de croître,
comme s’élève une termitière.
En amassant ainsi des richesses,
un maître de maison subvient suffisamment aux besoins de sa famille.
Et il conservera ses amis
en divisant sa richesse en quatre.
Une part est destinée à la jouissance.
Deux parts sont investies dans le travail.
Et la quatrième doit être conservée
pour les temps difficiles. »
13. Protéger les six directions
« Et comment, fils de maître de maison, un noble disciple protège-t-il les six directions ?
Il faut reconnaître ainsi ces six directions :
les parents sont l’est, les précepteurs le sud, le partenaire et les enfants l’ouest, les amis et les collègues le nord, les serviteurs liés et les ouvriers le bas, et les ascètes et les brahmanes le haut.
Un enfant doit servir ses parents comme la direction de l’est de cinq manières, en pensant :
“Je soutiendrai ceux qui m’ont soutenu. J’accomplirai mon devoir envers eux. Je perpétuerai la lignée familiale. Je prendrai soin de l’héritage. Lorsqu’ils seront morts, je ferai une offrande en leur nom.”
Les parents servis de ces cinq manières par leurs enfants leur témoignent leur sollicitude de cinq manières.
Ils les empêchent de faire le mal. Ils les soutiennent lorsqu’ils font le bien. Ils les forment à une profession. Ils les unissent à un partenaire convenable. Ils leur transmettent l’héritage en temps voulu.
Les parents servis de ces cinq manières par leurs enfants leur témoignent leur sollicitude de ces cinq manières.
C’est ainsi que la direction de l’est est protégée, gardée en sécurité et mise à l’abri du péril.
Un élève doit servir son précepteur comme la direction du sud de cinq manières :
en se levant pour lui, en le servant, en écoutant bien, en prenant soin de lui et en apprenant soigneusement sa profession.
Les précepteurs servis de ces cinq manières par leurs élèves leur témoignent leur sollicitude de cinq manières.
Ils veillent à ce qu’ils soient bien instruits et bien exercés à la mémorisation. Ils leur expliquent clairement tout le savoir propre à la profession. Ils les présentent à leurs amis et collègues. Ils leur assurent une protection dans toutes les régions.
Les précepteurs servis de ces cinq manières par leurs élèves leur témoignent leur sollicitude de ces cinq manières.
C’est ainsi que la direction du sud est protégée, gardée en sécurité et mise à l’abri du péril.
Un mari doit servir sa femme comme la direction de l’ouest de cinq manières :
en la traitant avec honneur, en ne la méprisant pas, en ne lui étant pas infidèle, en lui cédant l’autorité et en lui offrant des parures.
Une femme servie de ces cinq manières par son mari lui témoigne sa sollicitude de cinq manières.
Elle organise bien son travail. Elle dirige les domestiques. Elle n’est pas infidèle. Elle préserve ses revenus. Elle est habile et infatigable dans tous ses devoirs.
Une femme servie de ces cinq manières par son mari lui témoigne sa sollicitude de ces cinq manières.
C’est ainsi que la direction de l’ouest est protégée, gardée en sécurité et mise à l’abri du péril.
Un homme de bien doit servir ses amis et collègues comme la direction du nord de cinq manières :
par le don, les paroles bienveillantes, la sollicitude, l’égalité et l’absence de paroles trompeuses.
Les amis et collègues servis de ces cinq manières par un homme de bien lui témoignent leur sollicitude de cinq manières.
Ils veillent sur lui lorsqu’il est négligent. Ils veillent sur ses biens lorsqu’il est négligent. Ils le protègent dans les moments de danger. Ils ne l’abandonnent pas dans les moments difficiles. Ils honorent ses descendants.
Les amis et collègues servis de ces cinq manières par un homme de bien lui témoignent leur sollicitude de ces cinq manières.
C’est ainsi que la direction du nord est protégée, gardée en sécurité et mise à l’abri du péril.
Un maître doit servir ses serviteurs liés et ses ouvriers comme la direction inférieure de cinq manières :
en organisant le travail selon les capacités, en fournissant nourriture et salaire, en les soignant lorsqu’ils sont malades, en partageant avec eux des mets particuliers et en leur accordant des congés.
Les serviteurs liés et les ouvriers servis de ces cinq manières par un maître lui témoignent leur sollicitude de cinq manières.
Ils se lèvent les premiers et se couchent les derniers. Ils ne volent pas. Ils font bien leur travail. Et ils favorisent une bonne réputation.
Les serviteurs liés et les ouvriers servis de ces cinq manières par un maître lui témoignent leur sollicitude de ces cinq manières.
C’est ainsi que la direction inférieure est protégée, gardée en sécurité et mise à l’abri du péril.
Un homme de bien doit servir les ascètes et les brahmanes comme la direction supérieure de cinq manières :
par des actes aimants du corps, de la parole et de l’esprit, en ne les éconduisant pas à la porte et en pourvoyant à leurs besoins matériels.
Les ascètes et les brahmanes servis de ces cinq manières par un homme de bien lui témoignent leur sollicitude de six manières.
Ils l’empêchent de faire le mal. Ils le soutiennent lorsqu’il fait le bien. Ils pensent à lui avec bienveillance. Ils lui enseignent ce qu’il ignore. Ils clarifient ce qu’il a déjà appris. Ils lui expliquent le chemin du ciel.
Les ascètes et les brahmanes servis de ces cinq manières par un homme de bien lui témoignent leur sollicitude de ces six manières.
C’est ainsi que la direction supérieure est protégée, gardée en sécurité et mise à l’abri du péril. »
Voilà ce que dit le Bouddha.
Puis le Saint, le Maître, poursuivit :
« Les parents sont l’est,
les précepteurs le sud,
les épouses et l’enfant l’ouest,
les amis et les collègues le nord,
les serviteurs et les ouvriers le bas,
et les ascètes et les brahmanes le haut.
En honorant ces directions,
un maître de maison subvient suffisamment aux besoins de sa famille.
Les personnes avisées et vertueuses,
douces et éloquentes,
calmes dans leurs manières et accommodantes :
voilà celles qui acquièrent la gloire.
Les personnes diligentes et non paresseuses,
que les difficultés ne troublent pas,
constantes dans leur conduite et intelligentes :
voilà celles qui acquièrent la gloire.
Les personnes inclusives, celles qui se font des amis,
les généreuses, celles qui sont délivrées de l’avarice,
celles qui dirigent, forment et persuadent :
voilà celles qui acquièrent la gloire.
Le don et les paroles bienveillantes,
la sollicitude ici-bas,
et le fait de traiter également dans les circonstances du monde,
selon ce que chacun mérite ;
ces manières d’inclure qui existent dans le monde
sont comme la clavette d’un char en mouvement.
S’il n’existait pas de telles manières d’inclure,
ni la mère ni le père
ne recevraient respect et honneur
pour ce qu’ils ont fait pour leurs enfants.
Mais puisque ces manières d’inclure existent,
les personnes avisées les considèrent avec estime ;
ainsi atteignent-elles la grandeur
et sont-elles louées. »
Lorsque cela fut dit, Sigālaka, fils du maître de maison, dit au Bouddha :
« Excellent, maître ! Excellent !
Comme s’il redressait ce qui était renversé, révélait ce qui était caché, indiquait le chemin à ceux qui se sont perdus, ou allumait une lampe dans l’obscurité afin que ceux qui ont de bons yeux puissent voir ce qui s’y trouve, le Bouddha a rendu l’enseignement clair de bien des manières.
Je prends refuge auprès du Bouddha, de l’enseignement et du Saṅgha des mendiants.
À compter de ce jour, que le Bouddha se souvienne de moi comme d’un disciple laïc qui a pris refuge pour la vie. »