Sutta Nipāta: Early Collection of Discourses in Verse Text 7

Anthology of Discourses 3.7
With Sela
So I have heard.
At one time the Buddha was wandering together with a large Saṅgha of 1,250 mendicants in the land of the Aṅguttarāpans when he arrived at a town of theirs named Āpaṇa.
The matted-hair ascetic Keṇiya heard:
“It seems the ascetic Gotama - a Sakyan, gone forth from a Sakyan family - has arrived at Āpaṇa, together with a large Saṅgha of 1,250 mendicants.
He has this good reputation:
‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those fit for training, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’
He has realized with his own insight this world - with its gods, Māras, and divinities, this population with its ascetics and brahmins, gods and humans - and he makes it known to others.
He teaches Dhamma that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And he reveals a spiritual practice that’s entirely full and pure.
It’s good to see such perfected ones.”
So Keṇiya approached the Buddha and exchanged greetings with him.
When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side.
The Buddha educated, encouraged, fired up, and inspired him with a Dhamma talk.
Then he said to the Buddha,
“Would Worthy Gotama together with the mendicant Saṅgha please accept tomorrow’s meal from me?”
When he said this, the Buddha said to him,
“The Saṅgha is large, Keṇiya; there are 1,250 mendicants. And you are devoted to the brahmins.”
For a second time, Keṇiya asked the Buddha to accept a meal offering.
“Never mind that the Saṅgha is large, with 1,250 mendicants, and that I am devoted to the brahmins.
Would Worthy Gotama together with the mendicant Saṅgha please accept tomorrow’s meal from me?”
And for a second time, the Buddha gave the same reply.
For a third time, Keṇiya asked the Buddha to accept a meal offering.
“Never mind that the Saṅgha is large, with 1,250 mendicants, and that I am devoted to the brahmins.
Would Worthy Gotama together with the mendicant Saṅgha please accept tomorrow’s meal from me?”
The Buddha consented with silence.
Then, knowing that the Buddha had consented, Keṇiya rose from his seat and went to his own hermitage. There he addressed his friends and colleagues, relatives and kin,
“My friends and colleagues, relatives and kin: please listen!
The ascetic Gotama together with the mendicant Saṅgha has been invited by me for tomorrow’s meal.
Please help me out with the manual preparations.”
“Yes, worthy sir,” they replied. Some dug ovens, some chopped wood, some washed dishes, some set up a water jar, and some spread out seats.
Meanwhile, Keṇiya set up the pavilion himself.
Now at that time the brahmin Sela was residing in Āpaṇa. He had mastered the three Vedas, together with their vocabularies and ritual performance, their phonology and word classification, and the testaments as fifth. He knew them word-by-word, and their grammar. He was well versed in cosmology and the marks of a great man. And he was teaching three hundred young students to recite the hymns.
And at that time Keṇiya was devoted to Sela.
Then Sela, while going for a walk escorted by the three hundred young students, approached Keṇiya’s hermitage.
He saw the preparations going on,
and said to Keṇiya,
“Worthy Keṇiya, is your son or daughter being married? Or are you setting up a grand sacrifice? Or has King Seniya Bimbisāra of Magadha been invited for tomorrow’s meal?”
“There is no marriage, Worthy Sela, and the king is not coming.
Rather, I am setting up a grand sacrifice.
The ascetic Gotama has arrived at Āpaṇa, together with a large Saṅgha of 1,250 mendicants.
He has this good reputation:
‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those fit for training, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’
He has been invited by me for tomorrow’s meal together with the mendicant Saṅgha.”
“Did you say ‘the awakened one’?”
“I said ‘the awakened one’.”
“Did you say ‘the awakened one’?”
“I said ‘the awakened one’.”
Then Sela thought:
“It’s hard to even find the word ‘awakened one’ in the world.
The thirty-two marks of a great man have been handed down in our hymns. A great man who possesses these has only two possible destinies, no other.
If he stays at home he becomes a king, a wheel-turning monarch, a just and principled king. His dominion extends to all four sides, he achieves stability in the country, and he possesses the seven treasures.
He has the following seven treasures:
the wheel, the elephant, the horse, the jewel, the woman, the householder, and the commander as the seventh treasure.
He has over a thousand sons who are valiant and heroic, crushing the armies of his enemies.
After conquering this land girt by sea, he reigns by principle, without rod or sword.
But if he goes forth from the lay life to homelessness, he becomes a perfected one, a fully awakened Buddha, who has cast off the world’s veil.”
He said, “But Keṇiya, where is the Blessed One at present, the perfected one, the fully awakened Buddha?”
When he said this, Keṇiya pointed with his right arm and said,
“There, worthy Sela, at that line of blue forest.”
Then Sela, together with his young students, approached the Buddha.
He said to his young students,
“Come quietly, gentlemen, tread gently.
For the Buddhas are intimidating, like a lion living alone.
When I’m consulting with the ascetic Gotama, don’t interrupt.
Wait until I’ve finished speaking.”
Then Sela went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.
When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side,
and scrutinized the Buddha’s body for the thirty-two marks of a great man.
He saw all of them except two,
which he had doubts about:
whether the private parts were sheathed in a foreskin, and the largeness of the tongue.
Then it occurred to the Buddha,
“Sela sees all the marks except two,
which he has doubts about:
whether the private parts are sheathed in a foreskin, and the largeness of the tongue.”
The Buddha used his psychic power to will that Sela would see his private parts sheathed in a foreskin.
And he stuck out his tongue and stroked back and forth on his ear holes and nostrils, and covered his entire forehead with his tongue.
Then Sela thought,
“The ascetic Gotama possesses the thirty-two marks completely, lacking none.
But I don’t know whether or not he is an awakened one.
I have heard that brahmins of the past who were elderly and senior, the tutors of tutors, said,
‘Those who are perfected ones, fully awakened Buddhas reveal themselves when praised.’
Why don’t I extoll him in his presence with fitting verses?”
Then Sela extolled the Buddha in his presence with fitting verses:
“O Blessed One, your body’s perfect,
you’re radiant, handsome, lovely to behold;
golden colored,
with teeth so white; you’re strong.
The characteristics
of a handsome man,
the marks of a great man,
are all found on your body.
Your eyes are clear, your face is fair,
you’re formidable, upright, majestic.
In the midst of the Saṅgha of ascetics,
you dazzle like the sun.
You’re a mendicant fine to see,
with skin that shines like lustrous gold.
But with such excellent appearance,
what do you want with the ascetic life?
You’re fit to be a king,
a wheel-turning monarch, chief of charioteers,
victorious in the four quarters,
lord of the Black Plum Tree Land.
Aristocrats, nobles, and kings
ought follow your rule.
Gotama, may you reign
as king of kings, lord of mankind!”
“I am a king, Sela”,
said the Buddha,
“the supreme king of the teaching.
By the teaching I roll forth the wheel
which cannot be rolled back.”
“You claim to be awakened,”
said Sela the brahmin,
“the supreme king of the teaching.
‘I roll forth the teaching’:
so you say, Gotama.
Then who is your general,
the disciple who follows the Teacher’s way?
Who keeps rolling the wheel
of the teaching you rolled forth?”
“By me the wheel was rolled forth,”
said the Buddha,
“the supreme wheel of the teaching.
Sāriputta, taking after the Realized One,
keeps it rolling on.
I have known what should be known,
and developed what should be developed,
and given up what should be given up:
and so, brahmin, I am a Buddha.
Dispel your doubt in me - make up your mind, brahmin!
The sight of a Buddha
is hard to find again.
I am a Buddha, brahmin,
the supreme surgeon,
one of those whose appearance in the world
is hard to find again.
A manifestation of divinity, unequaled,
crusher of Māra’s army;
having subdued all my opponents,
I rejoice, fearing nothing from any quarter.”
“Pay heed, good fellows, to what
is spoken by the Clear-eyed One.
The surgeon, the great hero,
roars like a lion in the jungle.
A manifestation of divinity, unequaled,
crusher of Māra’s army;
who would not be inspired by him,
even one born in a dark class?
Those who wish may follow me;
those who don’t may go.
Right here, I’ll go forth in his presence,
the one of such outstanding wisdom.”
“Sir, if you endorse
the teaching of the Buddha,
we’ll also go forth in his presence,
the one of such outstanding wisdom.”
“These three hundred brahmins
with cupped palms held up, ask:
‘May we lead the spiritual life
in your presence, Blessed One?’”
“The spiritual life is well explained,”
said the Buddha,
“apparent in the present life, immediately effective.
Here the going forth isn’t in vain
for one who trains with diligence.”
And the brahmin Sela together with his assembly received the going forth, the ordination in the Buddha’s presence.
And when the night had passed Keṇiya had delicious fresh and cooked foods prepared in his own hermitage. Then he had the Buddha informed of the time, saying,
“It’s time, worthy Gotama, the meal is ready.”
Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, went to Keṇiya’s hermitage, where he sat down on the seat spread out together with the Saṅgha of mendicants.
Then Keṇiya served and satisfied the mendicant Saṅgha headed by the Buddha with his own hands with delicious fresh and cooked foods.
When the Buddha had eaten and washed his hand and bowl, Keṇiya took a low seat and sat to one side.
The Buddha expressed his appreciation with these verses:
“The foremost of sacrifices <j>is the offering to the sacred flame;
the Sāvitrī is the foremost of prayer;
of humans, the king is the foremost;
the ocean’s the foremost of rivers;
the foremost of stars is the moon;
the sun is the foremost of blazes;
for those who sacrifice seeking merit,
the Saṅgha is the foremost.”
When the Buddha had expressed his appreciation to Keṇiya the matted-hair ascetic with these verses, he rose from his seat and left.
Then Venerable Sela and his assembly, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme culmination of the spiritual path in this very life. They lived having achieved with their own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.
And Venerable Sela together with his assembly became perfected.
Then Sela with his assembly went to the Buddha. He arranged his robe over one shoulder, raised his joined palms toward the Buddha, and said:
“This is the eighth day since
we went for refuge, O Clear-eyed One.
In these seven days, Blessed One,
we’ve become tamed in your teaching.
You are the Buddha, you are the Teacher,
you are the sage who has overcome Māra;
you have cut off the underlying tendencies,
you’ve crossed over, and you bring humanity across.
You have transcended attachments,
your defilements are shattered;
you are a lion free of grasping,
with fear and dread given up.
These three hundred mendicants
stand with cupped palms raised.
Stretch out your feet, great hero:
let these giants bow to the Teacher.”

Sutta Nipāta 3.7
Selasutta
Evaṁ me sutaṁ - ekaṁ samayaṁ bhagavā aṅguttarāpesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi yena āpaṇaṁ nāma aṅguttarāpānaṁ nigamo tadavasari.
Assosi kho keṇiyo jaṭilo:
“samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅguttarāpesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi āpaṇaṁ anuppatto.
Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato:
‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.
So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti.
Sādhu kho pana tathārūpānaṁ arahataṁ dassanaṁ hotī”ti.
Atha kho keṇiyo jaṭilo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi.
Ekamantaṁ nisinnaṁ kho keṇiyaṁ jaṭilaṁ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṁsesi.
Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṁsito bhagavantaṁ etadavoca:
“adhivāsetu me bhavaṁ gotamo svātanāya bhattaṁ saddhiṁ bhikkhusaṅghenā”ti.
Evaṁ vutte, bhagavā keṇiyaṁ jaṭilaṁ etadavoca:
“mahā kho, keṇiya, bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni; tvañca brāhmaṇesu abhippasanno”ti.
Dutiyampi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṁ etadavoca:
“kiñcāpi, bho gotama, mahā bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, ahañca brāhmaṇesu abhippasanno;
adhivāsetu me bhavaṁ gotamo svātanāya bhattaṁ saddhiṁ bhikkhusaṅghenā”ti.
Dutiyampi kho bhagavā keṇiyaṁ jaṭilaṁ etadavoca:
“mahā kho, keṇiya, bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni; tvañca brāhmaṇesu abhippasanno”ti.
Tatiyampi kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṁ etadavoca:
“kiñcāpi, bho gotama, mahā bhikkhusaṅgho aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni, ahañca brāhmaṇesu abhippasanno,
adhivāsetu me bhavaṁ gotamo svātanāya bhattaṁ saddhiṁ bhikkhusaṅghenā”ti.
Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavato adhivāsanaṁ viditvā uṭṭhāyāsanā yena sako assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mittāmacce ñātisālohite āmantesi:
“suṇantu me bhavanto mittāmaccā ñātisālohitā,
samaṇo me gotamo nimantito svātanāya bhattaṁ saddhiṁ bhikkhusaṅghena,
yena me kāyaveyyāvaṭikaṁ kareyyāthā”ti.
“Evaṁ, bho”ti kho keṇiyassa jaṭilassa mittāmaccā ñātisālohitā keṇiyassa jaṭilassa paṭissutvā appekacce uddhanāni khaṇanti, appekacce kaṭṭhāni phālenti, appekacce bhājanāni dhovanti, appekacce udakamaṇikaṁ patiṭṭhāpenti, appekacce āsanāni paññāpenti.
Keṇiyo pana jaṭilo sāmaṁyeva maṇḍalamāḷaṁ paṭiyādeti.
Tena kho pana samayena selo brāhmaṇo āpaṇe paṭivasati, tiṇṇaṁ vedānaṁ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṁ sākkharappabhedānaṁ itihāsapañcamānaṁ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo, tīṇi ca māṇavakasatāni mante vāceti.
Tena kho pana samayena keṇiyo jaṭilo sele brāhmaṇe abhippasanno hoti.
Atha kho selo brāhmaṇo tīhi māṇavakasatehi parivuto jaṅghāvihāraṁ anucaṅkamamāno anuvicaramāno yena keṇiyassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami.
Addasā kho selo brāhmaṇo keṇiyassa jaṭilassa assame appekacce uddhanāni khaṇante …pe… appekacce āsanāni paññapente, keṇiyaṁ pana jaṭilaṁ sāmaṁyeva maṇḍalamāḷaṁ paṭiyādentaṁ.
Disvāna keṇiyaṁ jaṭilaṁ etadavoca:
“kiṁ nu kho bhoto keṇiyassa āvāho vā bhavissati, vivāho vā bhavissati, mahāyañño vā paccupaṭṭhito, rājā vā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṁ balakāyenā”ti?
“Na me, bho sela, āvāho vā bhavissati vivāho vā, nāpi rājā māgadho seniyo bimbisāro nimantito svātanāya saddhiṁ balakāyena;
api ca kho me mahāyañño paccupaṭṭhito.
Atthi samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito aṅguttarāpesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ aḍḍhateḷasehi bhikkhusatehi āpaṇaṁ anuppatto.
Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ …pe…
buddho bhagavāti.
So me nimantito svātanāya bhattaṁ saddhiṁ bhikkhusaṅghenā”ti.
“Buddhoti, bho keṇiya, vadesi”?
“Buddhoti, bho sela, vadāmi”.
“Buddhoti, bho keṇiya, vadesi”?
“Buddhoti, bho sela, vadāmī”ti.
Atha kho selassa brāhmaṇassa etadahosi:
“ghosopi kho eso dullabho lokasmiṁ, yadidaṁ buddhoti.
Āgatāni kho panamhākaṁ mantesu dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā.
Sace agāraṁ ajjhāvasati rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato.
Tassimāni satta ratanāni bhavanti, seyyathidaṁ - cakkaratanaṁ, hatthiratanaṁ, assaratanaṁ, maṇiratanaṁ, itthiratanaṁ, gahapatiratanaṁ, pariṇāyakaratanameva sattamaṁ.
Parosahassaṁ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā.
So imaṁ pathaviṁ sāgarapariyantaṁ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati.
Sace kho pana agārasmā anagāriyaṁ pabbajati, arahaṁ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado.
Kahaṁ pana, bho keṇiya, etarahi so bhavaṁ gotamo viharati arahaṁ sammāsambuddho”ti?
Evaṁ vutte, keṇiyo jaṭilo dakkhiṇaṁ bāhuṁ paggahetvā selaṁ brāhmaṇaṁ etadavoca:
“yenesā, bho sela, nīlavanarājī”ti.
Atha kho selo brāhmaṇo tīhi māṇavakasatehi saddhiṁ yena bhagavā tenupasaṅkami.
Atha kho selo brāhmaṇo te māṇavake āmantesi:
“appasaddā bhonto āgacchantu, pade padaṁ nikkhipantā.
Durāsadā hi te bhagavanto sīhāva ekacarā.
Yadā cāhaṁ, bho, samaṇena gotamena saddhiṁ manteyyaṁ, mā me bhonto antarantarā kathaṁ opātetha;
kathāpariyosānaṁ me bhavanto āgamentū”ti.
Atha kho selo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi.
Ekamantaṁ nisinno kho selo brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi.
Addasā kho selo brāhmaṇo bhagavato kāye dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve.
Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati - kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya cāti.
Atha kho bhagavato etadahosi:
“passati kho me ayaṁ selo brāhmaṇo dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve.
Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati - kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya cā”ti.
Atha kho bhagavā tathārūpaṁ iddhābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkhāsi, yathā addasa selo brāhmaṇo bhagavato kosohitaṁ vatthaguyhaṁ.
Atha kho bhagavā jivhaṁ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi, ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi, kevalampi nalāṭamaṇḍalaṁ jivhāya chādesi.
Atha kho selassa brāhmaṇassa etadahosi:
“samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi, no aparipuṇṇehi.
No ca kho naṁ jānāmi buddho vā no vā.
Sutaṁ kho pana metaṁ brāhmaṇānaṁ vuḍḍhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ:
‘ye te bhavanti arahanto sammāsambuddhā, te sake vaṇṇe bhaññamāne attānaṁ pātukarontī’ti.
Yannūnāhaṁ samaṇaṁ gotamaṁ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthaveyyan”ti.
Atha kho selo brāhmaṇo bhagavantaṁ sammukhā sāruppāhi gāthāhi abhitthavi:
“Paripuṇṇakāyo suruci,
Sujāto cārudassano;
Suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā,
Susukkadāṭhosi vīriyavā.
Narassa hi sujātassa,
ye bhavanti viyañjanā;
Sabbe te tava kāyasmiṁ,
mahāpurisalakkhaṇā.
Pasannanetto sumukho,
brahā uju patāpavā;
Majjhe samaṇasaṅghassa,
ādiccova virocasi.
Kalyāṇadassano bhikkhu,
kañcanasannibhattaco;
Kiṁ te samaṇabhāvena,
evaṁ uttamavaṇṇino.
Rājā arahasi bhavituṁ,
cakkavattī rathesabho;
Cāturanto vijitāvī,
jambusaṇḍassa issaro.
Khattiyā bhogirājāno,
anuyantā bhavantu te;
Rājābhirājā manujindo,
rajjaṁ kārehi gotama”.
“Rājāhamasmi selāti,
(bhagavā)
Dhammarājā anuttaro;
Dhammena cakkaṁ vattemi,
Cakkaṁ appaṭivattiyaṁ”.
“Sambuddho paṭijānāsi,
(iti selo brāhmaṇo)
Dhammarājā anuttaro;
‘Dhammena cakkaṁ vattemi’,
Iti bhāsasi gotama.
Ko nu senāpati bhoto,
Sāvako satthuranvayo;
Ko te tamanuvatteti,
Dhammacakkaṁ pavattitaṁ”.
“Mayā pavattitaṁ cakkaṁ,
(selāti bhagavā)
Dhammacakkaṁ anuttaraṁ;
Sāriputto anuvatteti,
Anujāto tathāgataṁ.
Abhiññeyyaṁ abhiññātaṁ,
Bhāvetabbañca bhāvitaṁ;
Pahātabbaṁ pahīnaṁ me,
Tasmā buddhosmi brāhmaṇa.
Vinayassu mayi kaṅkhaṁ,
Adhimuccassu brāhmaṇa;
Dullabhaṁ dassanaṁ hoti,
Sambuddhānaṁ abhiṇhaso.
Yesaṁ ve dullabho loke,
Pātubhāvo abhiṇhaso;
Sohaṁ brāhmaṇa sambuddho,
Sallakatto anuttaro.
Brahmabhūto atitulo,
Mārasenappamaddano;
Sabbāmitte vasīkatvā,
Modāmi akutobhayo”.
“Imaṁ bhavanto nisāmetha,
Yathā bhāsati cakkhumā;
Sallakatto mahāvīro,
Sīhova nadatī vane.
Brahmabhūtaṁ atitulaṁ,
Mārasenappamaddanaṁ;
Ko disvā nappasīdeyya,
Api kaṇhābhijātiko.
Yo maṁ icchati anvetu,
Yo vā nicchati gacchatu;
Idhāhaṁ pabbajissāmi,
Varapaññassa santike”.
“Evañce ruccati bhoto,
Sammāsambuddhasāsane;
Mayampi pabbajissāma,
Varapaññassa santike”.
Brāhmaṇā tisatā ime,
Yācanti pañjalīkatā;
“Brahmacariyaṁ carissāma,
Bhagavā tava santike”.
“Svākkhātaṁ brahmacariyaṁ,
(selāti bhagavā)
Sandiṭṭhikamakālikaṁ;
Yattha amoghā pabbajjā,
Appamattassa sikkhato”ti.
Alattha kho selo brāhmaṇo sapariso bhagavato santike pabbajjaṁ, alattha upasampadaṁ.
Atha kho keṇiyo jaṭilo tassā rattiyā accayena sake assame paṇītaṁ khādanīyaṁ bhojanīyaṁ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṁ ārocāpesi:
“kālo, bho gotama, niṭṭhitaṁ bhattan”ti.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena keṇiyassa jaṭilassa assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṁ bhikkhusaṅghena.
Atha kho keṇiyo jaṭilo buddhappamukhaṁ bhikkhusaṅghaṁ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.
Atha kho keṇiyo jaṭilo bhagavantaṁ bhuttāviṁ onītapattapāṇiṁ aññataraṁ nīcaṁ āsanaṁ gahetvā ekamantaṁ nisīdi.
Ekamantaṁ nisinnaṁ kho keṇiyaṁ jaṭilaṁ bhagavā imāhi gāthāhi anumodi:
“Aggihuttamukhā yaññā,
Sāvittī chandaso mukhaṁ;
Rājā mukhaṁ manussānaṁ,
Nadīnaṁ sāgaro mukhaṁ.
Nakkhattānaṁ mukhaṁ cando,
Ādicco tapataṁ mukhaṁ;
Puññaṁ ākaṅkhamānānaṁ,
Saṅgho ve yajataṁ mukhan”ti.
Atha kho bhagavā keṇiyaṁ jaṭilaṁ imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
Atha kho āyasmā selo sapariso eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva …pe…
aññataro kho panāyasmā selo sapariso arahataṁ ahosi.
Atha kho āyasmā selo sapariso yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā ekaṁsaṁ cīvaraṁ katvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi:
“Yaṁ taṁ saraṇamāgamha,
Ito aṭṭhami cakkhuma;
Sattarattena bhagavā,
Dantamha tava sāsane.
Tuvaṁ buddho tuvaṁ satthā,
Tuvaṁ mārābhibhū muni;
Tuvaṁ anusaye chetvā,
Tiṇṇo tāresimaṁ pajaṁ.
Upadhī te samatikkantā,
Āsavā te padālitā;
Sīhosi anupādāno,
Pahīnabhayabheravo.
Bhikkhavo tisatā ime,
Tiṭṭhanti pañjalīkatā;
Pāde vīra pasārehi,
Nāgā vandantu satthuno”ti.
Selasuttaṁ sattamaṁ.

Anthologie des discours 3.7
Avec Sela
Ainsi ai-je entendu.
Un jour, le Bouddha parcourait le pays des Aṅguttarāpans avec un grand Saṅgha de 1 250 mendiants lorsqu’il arriva dans l’une de leurs villes, nommée Āpaṇa.
L’ascète aux cheveux emmêlés Keṇiya entendit dire :
« Il semble que l’ascète Gotama, un Sakyan ayant quitté une famille sakyane pour la vie sans foyer, soit arrivé à Āpaṇa avec un grand Saṅgha de 1 250 mendiants.
Il jouit de cette bonne réputation :
“Ce Bienheureux est accompli, un Bouddha pleinement éveillé, accompli dans la connaissance et la conduite, saint, connaisseur du monde, guide suprême de ceux qui sont aptes à l’entraînement, maître des dieux et des humains, éveillé, bienheureux.”
Il a réalisé par sa propre vision pénétrante ce monde, avec ses dieux, ses Māras et ses divinités, cette population avec ses ascètes et ses brahmanes, ses dieux et ses humains, et il le fait connaître aux autres.
Il enseigne un Dhamma bon au commencement, bon au milieu et bon à la fin, riche de sens et bien formulé. Et il révèle une pratique spirituelle entièrement complète et pure.
Il est bon de voir de tels êtres accomplis. »
Keṇiya s’approcha donc du Bouddha et échangea des salutations avec lui.
Lorsque les salutations et la conversation courtoise furent achevées, il s’assit sur le côté.
Le Bouddha l’instruisit, l’encouragea, l’enflamma et l’inspira par un enseignement du Dhamma.
Puis Keṇiya dit au Bouddha :
« Le digne Gotama voudrait-il, avec le Saṅgha des mendiants, accepter demain un repas de ma part ? »
Lorsqu’il eut parlé ainsi, le Bouddha lui dit :
« Le Saṅgha est nombreux, Keṇiya ; il compte 1 250 mendiants. Et tu es dévoué aux brahmanes. »
Une deuxième fois, Keṇiya demanda au Bouddha d’accepter l’offrande d’un repas.
« Peu importe que le Saṅgha soit nombreux, avec 1 250 mendiants, et que je sois dévoué aux brahmanes.
Le digne Gotama voudrait-il, avec le Saṅgha des mendiants, accepter demain un repas de ma part ? »
Et, une deuxième fois, le Bouddha donna la même réponse.
Une troisième fois, Keṇiya demanda au Bouddha d’accepter l’offrande d’un repas.
« Peu importe que le Saṅgha soit nombreux, avec 1 250 mendiants, et que je sois dévoué aux brahmanes.
Le digne Gotama voudrait-il, avec le Saṅgha des mendiants, accepter demain un repas de ma part ? »
Le Bouddha consentit par son silence.
Sachant alors que le Bouddha avait consenti, Keṇiya se leva de son siège et se rendit dans son propre ermitage. Là, il s’adressa à ses amis et collègues, à ses parents et aux membres de sa famille :
« Mes amis et collègues, parents et membres de ma famille, écoutez, je vous prie !
J’ai invité l’ascète Gotama et le Saṅgha des mendiants au repas de demain.
Je vous prie de m’aider aux préparatifs manuels. »
« Oui, digne monsieur », répondirent-ils. Certains creusèrent des fours, certains coupèrent du bois, certains lavèrent la vaisselle, certains installèrent une jarre d’eau et certains disposèrent des sièges.
Pendant ce temps, Keṇiya dressa lui-même le pavillon.
Or, à cette époque, le brahmane Sela résidait à Āpaṇa. Il maîtrisait les trois Védas, avec leur vocabulaire et leur exécution rituelle, leur phonologie et leur classification des mots, ainsi que les récits traditionnels comme cinquième corpus. Il les connaissait mot à mot, ainsi que leur grammaire. Il était versé dans la cosmologie et les marques d’un grand homme. Et il enseignait à trois cents jeunes étudiants à réciter les hymnes.
À cette époque, Keṇiya était dévoué à Sela.
Alors Sela, parti se promener escorté par les trois cents jeunes étudiants, s’approcha de l’ermitage de Keṇiya.
Il vit les préparatifs en cours
et dit à Keṇiya :
« Digne Keṇiya, ton fils ou ta fille va-t-il se marier ? Ou prépares-tu un grand sacrifice ? Ou bien le roi Seniya Bimbisāra du Magadha a-t-il été invité au repas de demain ? »
« Il n’y a pas de mariage, digne Sela, et le roi ne vient pas.
En revanche, je prépare un grand sacrifice.
L’ascète Gotama est arrivé à Āpaṇa avec un grand Saṅgha de 1 250 mendiants.
Il jouit de cette bonne réputation :
“Ce Bienheureux est accompli, un Bouddha pleinement éveillé, accompli dans la connaissance et la conduite, saint, connaisseur du monde, guide suprême de ceux qui sont aptes à l’entraînement, maître des dieux et des humains, éveillé, bienheureux.”
Je l’ai invité au repas de demain avec le Saṅgha des mendiants. »
« As-tu dit “l’Éveillé” ? »
« J’ai dit “l’Éveillé”. »
« As-tu dit “l’Éveillé” ? »
« J’ai dit “l’Éveillé”. »
Alors Sela pensa :
« Il est difficile de trouver dans le monde ne serait-ce que l’expression “l’Éveillé”.
Les trente-deux marques d’un grand homme ont été transmises dans nos hymnes. Un grand homme qui les possède n’a que deux destinées possibles, aucune autre.
S’il demeure au foyer, il devient roi, monarque qui fait tourner la roue, roi juste et conforme aux principes. Son domaine s’étend dans les quatre directions, il établit la stabilité du pays et possède les sept trésors.
Il possède les sept trésors suivants :
la roue, l’éléphant, le cheval, le joyau, la femme, le maître de maison, et le commandant comme septième trésor.
Il a plus de mille fils vaillants et héroïques, qui écrasent les armées de ses ennemis.
Après avoir conquis cette terre ceinte par la mer, il règne selon les principes, sans bâton ni épée.
Mais s’il quitte la vie laïque pour la vie sans foyer, il devient un être accompli, un Bouddha pleinement éveillé, qui a rejeté le voile du monde. »
Il dit : « Mais Keṇiya, où se trouve actuellement le Bienheureux, l’être accompli, le Bouddha pleinement éveillé ? »
À ces mots, Keṇiya indiqua la direction de son bras droit et dit :
« Là-bas, digne Sela, à cette lisière de forêt bleue. »
Alors Sela, accompagné de ses jeunes étudiants, s’approcha du Bouddha.
Il dit à ses jeunes étudiants :
« Venez en silence, messieurs, marchez doucement.
Car les Bouddhas sont intimidants, comme un lion qui vit seul.
Lorsque je m’entretiendrai avec l’ascète Gotama, ne m’interrompez pas.
Attendez que j’aie fini de parler. »
Puis Sela se rendit auprès du Bouddha et échangea des salutations avec lui.
Lorsque les salutations et la conversation courtoise furent achevées, il s’assit sur le côté
et examina minutieusement le corps du Bouddha à la recherche des trente-deux marques d’un grand homme.
Il les vit toutes sauf deux,
au sujet desquelles il avait des doutes :
si les parties intimes étaient enfermées dans un fourreau de peau et si la langue était grande.
Alors cette pensée vint au Bouddha :
« Sela voit toutes les marques sauf deux,
au sujet desquelles il a des doutes :
si les parties intimes sont enfermées dans un fourreau de peau et si la langue est grande. »
Le Bouddha employa son pouvoir psychique afin que Sela voie ses parties intimes enfermées dans un fourreau de peau.
Et il tira la langue, la passa d’avant en arrière sur les orifices de ses oreilles et ses narines, puis couvrit tout son front avec sa langue.
Alors Sela pensa :
« L’ascète Gotama possède entièrement les trente-deux marques, sans qu’il en manque aucune.
Mais je ne sais pas s’il est ou non un Éveillé.
J’ai entendu dire que les brahmanes du passé, âgés et anciens, maîtres des maîtres, affirmaient :
“Ceux qui sont accomplis, les Bouddhas pleinement éveillés, se révèlent lorsqu’on les loue.”
Pourquoi ne pas l’exalter en sa présence par des vers appropriés ? »
Alors Sela exalta le Bouddha en sa présence par des vers appropriés :
« Ô Bienheureux, votre corps est parfait,
vous êtes rayonnant, beau, agréable à contempler ;
de couleur dorée,
les dents si blanches ; vous êtes fort.
Les caractéristiques
d’un bel homme,
les marques d’un grand homme,
se trouvent toutes sur votre corps.
Vos yeux sont clairs, votre visage est beau,
vous êtes imposant, droit, majestueux.
Au milieu du Saṅgha des ascètes,
vous éblouissez comme le soleil.
Vous êtes un mendiant beau à voir,
à la peau brillante comme de l’or lustré.
Mais avec une apparence si excellente,
que voulez-vous faire de la vie ascétique ?
Vous êtes apte à être roi,
monarque qui fait tourner la roue, chef des conducteurs de chars,
victorieux dans les quatre directions,
seigneur du pays du Jambosier noir.
Aristocrates, nobles et rois
devraient suivre votre autorité.
Gotama, puissiez-vous régner
en roi des rois, seigneur de l’humanité ! »
« Je suis un roi, Sela »,
dit le Bouddha,
« le roi suprême de l’enseignement.
Par l’enseignement, je fais rouler la roue
qui ne peut revenir en arrière. »
« Vous prétendez être éveillé »,
dit Sela le brahmane,
« le roi suprême de l’enseignement.
“Je fais rouler l’enseignement” :
c’est ce que vous dites, Gotama.
Qui est donc votre général,
le disciple qui suit la voie du Maître ?
Qui continue de faire rouler la roue
de l’enseignement que vous avez mise en mouvement ? »
« C’est par moi que la roue fut mise en mouvement »,
dit le Bouddha,
« la roue suprême de l’enseignement.
Sāriputta, suivant l’exemple de l’Ainsi-Réalisé,
continue de la faire rouler.
J’ai connu ce qui devait être connu,
développé ce qui devait être développé,
et abandonné ce qui devait être abandonné :
ainsi, brahmane, je suis un Bouddha.
Dissipe ton doute à mon sujet ;
prends ta décision, brahmane !
La vision d’un Bouddha
est difficile à retrouver.
Je suis un Bouddha, brahmane,
le chirurgien suprême,
l’un de ceux dont l’apparition dans le monde
est difficile à retrouver.
Manifestation de la divinité, sans égal,
broyeur de l’armée de Māra ;
ayant soumis tous mes adversaires,
je me réjouis, sans rien craindre d’aucune direction. »
« Prêtez attention, braves gens, à ce
que dit Celui au regard clair.
Le chirurgien, le grand héros,
rugit comme un lion dans la jungle.
Manifestation de la divinité, sans égal,
broyeur de l’armée de Māra ;
qui ne serait inspiré par lui,
même quelqu’un né dans une classe obscure ?
Ceux qui le souhaitent peuvent me suivre ;
ceux qui ne le souhaitent pas peuvent partir.
Ici même, je recevrai en sa présence le départ dans la vie sans foyer,
en présence de celui dont la sagesse est si éminente. »
« Monsieur, si vous approuvez
l’enseignement du Bouddha,
nous aussi recevrons en sa présence le départ dans la vie sans foyer,
en présence de celui dont la sagesse est si éminente. »
« Ces trois cents brahmanes,
les paumes jointes en coupe, demandent :
“Puissions-nous mener la vie spirituelle
en votre présence, Bienheureux ?” »
« La vie spirituelle est bien expliquée »,
dit le Bouddha,
« manifeste dans la vie présente, immédiatement efficace.
Ici, le départ dans la vie sans foyer n’est pas vain
pour celui qui s’entraîne avec diligence. »
Et le brahmane Sela, accompagné de son assemblée, reçut le départ dans la vie sans foyer et l’ordination en présence du Bouddha.
Lorsque la nuit fut passée, Keṇiya fit préparer dans son propre ermitage de délicieux aliments frais et cuisinés. Puis il fit informer le Bouddha de l’heure en disant :
« Il est temps, digne Gotama, le repas est prêt. »
Alors le Bouddha se vêtit le matin et, prenant son bol et sa robe, se rendit à l’ermitage de Keṇiya, où il s’assit avec le Saṅgha des mendiants sur le siège préparé.
Puis Keṇiya, de ses propres mains, servit et rassasia de délicieux aliments frais et cuisinés le Saṅgha des mendiants présidé par le Bouddha.
Lorsque le Bouddha eut mangé et lavé sa main et son bol, Keṇiya prit un siège bas et s’assit sur le côté.
Le Bouddha exprima sa reconnaissance par ces vers :
« Le premier des sacrifices <j>est l’offrande à la flamme sacrée ;
la Sāvitrī est la première des prières ;
parmi les humains, le roi est le premier ;
l’océan est le premier des fleuves ;
la première des étoiles est la lune ;
le soleil est le premier des feux ;
pour ceux qui sacrifient en quête de mérite,
le Saṅgha est le premier. »
Lorsque le Bouddha eut exprimé par ces vers sa reconnaissance à Keṇiya, l’ascète aux cheveux emmêlés, il se leva de son siège et partit.
Puis le Vénérable Sela et son assemblée, vivant seuls, retirés, diligents, ardents et résolus, réalisèrent bientôt en cette vie même l’aboutissement suprême de la voie spirituelle. Ils vécurent après avoir atteint par leur propre vision pénétrante le but pour lequel les hommes de bien quittent justement la vie laïque pour la vie sans foyer.
Et le Vénérable Sela ainsi que son assemblée devinrent des êtres accomplis.
Alors Sela et son assemblée se rendirent auprès du Bouddha. Il arrangea sa robe sur une épaule, leva vers le Bouddha ses paumes jointes et dit :
« Voici le huitième jour depuis
que nous avons pris refuge, ô Regard clair.
En ces sept jours, Bienheureux,
nous avons été domptés dans votre enseignement.
Vous êtes le Bouddha, vous êtes le Maître,
vous êtes le sage qui a vaincu Māra ;
vous avez tranché les tendances sous-jacentes,
vous avez traversé et faites traverser l’humanité.
Vous avez transcendé les attachements,
vos souillures sont brisées ;
vous êtes un lion libre de saisie,
ayant abandonné peur et effroi.
Ces trois cents mendiants
se tiennent les paumes jointes en coupe.
Étendez vos pieds, grand héros :
que ces géants s’inclinent devant le Maître. »