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Siddhartha Gautama / Buddha

Sutta Nipāta: Early Collection of Discourses in Verse Text 3

Text 41 of 73

Canonical reference snp4.3

English

Bhikkhu Sujato

Anthology of Discourses 4.3
Eight on Malice
Some speak with malicious intent,
while others speak set on truth.
When disputes come up <j>a sage does not get involved,
which is why they’ve no barrenness at all.
How can you transcend your own view
when you’re led by preference, dogmatic in belief?
Inventing your own undertakings,
you’d speak according to your notion.
Some personages, unasked, tell others
of their own precepts and vows.
They have an ignoble nature, <j>say those who are skilled,
since they speak on themselves of their own accord.
A mendicant, peaceful, quenched,
never boasts “thus am I” of their precepts.
They have a noble nature, say those who are skilled,
who have no pretensions <j>about anything in the world.
For one who formulates and creates teachings,
and promotes them despite their defects,
if they see an advantage for themselves,
they become dependent on that, <j>relying on unstable peace.
It’s not easy to get over dogmatic views
adopted after judging among the teachings.
That’s why, among all these dogmas, a person
ditches one teaching and takes up another.
The cleansed one has no formulated view
at all in the world about the different realms.
Having given up illusion and conceit,
by what path would they go? They are not involved.
For one who gets involved <j>is embroiled in disputes about teachings - but how to dispute with the uninvolved? <j>About what?
For picking up and putting down <j>is not what they do;
they have shaken off all views in this very life.

Pali

Sutta Nipāta 4.3
Duṭṭhaṭṭhakasutta
Vadanti ve duṭṭhamanāpi eke,
Athopi ve saccamanā vadanti;
Vādañca jātaṁ muni no upeti,
Tasmā munī natthi khilo kuhiñci.
Sakañhi diṭṭhiṁ kathamaccayeyya,
Chandānunīto ruciyā niviṭṭho;
Sayaṁ samattāni pakubbamāno,
Yathā hi jāneyya tathā vadeyya.
Yo attano sīlavatāni jantu,
Anānupuṭṭhova paresa pāva;
Anariyadhammaṁ kusalā tamāhu,
Yo ātumānaṁ sayameva pāva.
Santo ca bhikkhu abhinibbutatto,
Itihanti sīlesu akatthamāno;
Tamariyadhammaṁ kusalā vadanti,
Yassussadā natthi kuhiñci loke.
Pakappitā saṅkhatā yassa dhammā,
Purakkhatā santi avīvadātā;
Yadattani passati ānisaṁsaṁ,
Taṁ nissito kuppapaṭiccasantiṁ.
Diṭṭhīnivesā na hi svātivattā,
Dhammesu niccheyya samuggahītaṁ;
Tasmā naro tesu nivesanesu,
Nirassatī ādiyatī ca dhammaṁ.
Dhonassa hi natthi kuhiñci loke,
Pakappitā diṭṭhi bhavābhavesu;
Māyañca mānañca pahāya dhono,
Sa kena gaccheyya anūpayo so.
Upayo hi dhammesu upeti vādaṁ,
Anūpayaṁ kena kathaṁ vadeyya;
Attā nirattā na hi tassa atthi,
Adhosi so diṭṭhimidheva sabbanti.
Duṭṭhaṭṭhakasuttaṁ tatiyaṁ.

French AI-generated translation, non-official

Codex gpt-5.6-sol · Non-official working translation · 2026-09-11

Anthologie des discours 4.3
Les huit vers sur la malveillance
Certains parlent avec une intention malveillante,
tandis que d’autres parlent résolus à dire vrai.
Quand des différends surgissent, <j>un sage ne s’en mêle pas,
c’est pourquoi il ne connaît aucune stérilité.
Comment peux-tu dépasser ta propre opinion
quand tu es guidé par la préférence, dogmatique dans ta croyance ?
Inventant tes propres entreprises,
tu parlerais selon ta conception.
Certains individus, sans qu’on les interroge, parlent aux autres
de leurs propres préceptes et vœux.
Ils sont de nature ignoble, <j>disent ceux qui sont habiles,
puisqu’ils parlent spontanément d’eux-mêmes.
Un mendiant, paisible, éteint,
ne se vante jamais en disant « je suis ainsi » au sujet de ses préceptes.
Il est de nature noble, disent ceux qui sont habiles,
lui qui n’a de prétentions <j>sur rien au monde.
Car celui qui formule et crée des enseignements,
et les promeut malgré leurs défauts,
s’il y voit un avantage pour lui-même,
en devient dépendant, <j>s’appuyant sur une paix instable.
Il n’est pas facile de dépasser les opinions dogmatiques
adoptées après avoir jugé parmi les enseignements.
C’est pourquoi, parmi tous ces dogmes, une personne
abandonne un enseignement et en adopte un autre.
L’être purifié n’a aucune opinion formulée
sur les différents domaines dans le monde.
Ayant abandonné l’illusion et la suffisance,
par quelle voie irait-il ? Il ne s’implique pas.
Car celui qui s’implique <j>se trouve empêtré dans des disputes sur les enseignements,
mais comment disputer avec celui qui ne s’implique pas ? <j>À quel sujet ?
Car prendre et déposer, <j>ce n’est pas ce qu’il fait ;
il s’est défait de toutes les opinions en cette vie même.

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