The Antichrist Block b0008

7. Man nennt das Christenthum die Religion des Mitleidens. - Das Mitleiden steht im Gegensatz zu den tonischen Affekten, welche die Energie des Lebensgefühls erhöhn: es wirkt depressiv. Man verliert Kraft, wenn man mitleide<t>. Durch das Mitleiden vermehrt und vervielfältigt sich die Einbusse an Kraft noch, die an sich schon das Leiden dem Leben br<ingt.> Das Leiden selbst wird durch das Mitleiden ansteckend; unter Umständen kann mit ihm eine Gesammt-Einbusse an Leben und Lebens-Energie erreicht werden, die in einem absurden Verhältniss zum Quantum der Ursache steht ( - der Fall vom Tode des Nazareners) Das ist der erste Gesichtspunkt; es giebt aber noch einen wichtigeren. Gesetzt, man misst das Mitleiden nach dem Werthe der Reaktionen, die es hervorzubringen pflegt, so erscheint sein lebensgefährlicher Charakter in einem noch viel helleren Lichte. Das Mitleiden kreuzt im Ganzen Grossen das Gesetz der Entwicklung, welches das Gesetz der Selection ist. Es erhält, was zum Untergange reif ist, es wehrt sich zu Gunsten der Enterbten und Verurtheilten des Lebens, es giebt durch die Fülle des Missrathnen aller Art, das es im Leben festhält, dem Leben selbst einen düsteren und fragwürdigen Aspekt. Man hat gewagt, das Mitleiden eine Tugend zu nennen ( - in jeder vornehmen Moral gilt es als Schwäche - ); man ist weiter gegangen, man hat aus ihm die Tugend, den Boden und Ursprung aller Tugenden gemacht, - nur freilich, was man stets im Auge behalten muss<,> vom Gesichtspunkte einer Philosophie aus, welche nihilistisch war, welche die Verneinung des Lebens auf ihr Schil<d schr>ieb. Schopenhauer war in seinem Rechte damit: durch das Mit<leid> wird das Leben verneint, verneinungswü<rdiger> gemacht, - Mitleiden ist die Praxis des Nihilismus. Nochmals gesagt: dieser depressive und contagiöse Instinkt kreuzt jene Instinkte, welche auf Erhaltung und Werth-Erhöhung des Lebens aus sind: er ist ebenso als Multiplikator des Elends wie als Conservator alles Elenden ein Hauptwerkzeug zur Steigerung der décadence - Mitleiden überredet zum Nichts!… Man sagt nicht „Nichts“: man sagt dafür „Jenseits“; oder „Gott“; oder „das wahre Leben“; oder Nirvana, Erlösung, Seligkeit… Diese unschuldige Rhetorik aus dem Reich der religiös-moralischen Idiosynkrasie erscheint sofort viel weniger unschuldig, wenn man begreift, welche Tendenz hier den Mantel sublimer Worte um sich schlägt: die lebensfeindliche Tendenz. Schopenhauer war lebensfeindlich: deshalb wurde ihm das Mitleid zur Tugend… Aristoteles sah, wie man weiss, im Mitleiden einen krankhaften und gefährlichen Zustand, dem man gut thäte, hier und da durch ein Purgativ beizukommen: er verstand die Tragödie als Purgativ. Vom Instinkte des Lebens aus müsste man in der That nach einem Mittel suchen, einer solchen krankhaften und gefährlichen Häufung des Mitleides, wie sie der Fall Schopenhauers (und leider auch unsrer gesammten litterarischen und artistischen décadence von St. Petersburg bis Paris, von Tolstoi bis Wagner) darstellt, einen Stich zu versetzen: damit sie platzt… Nichts ist ungesunder, inmitten unsrer ungesunden Modernität, als das christliche Mitleid. Hier Arzt sein, hier unerbittlich sein, hier das Messer führen - das gehört zu uns, das ist unsre Art Menschenliebe, damit sind wir Philosophen, wir Hyperboreer! - - -

7. Christianity is called the religion of pity. Pity stands opposed to the tonic affects that heighten the energy of the feeling of life: it has a depressive effect. One loses strength when one feel<s> pity. Through pity, the loss of strength that suffering itself already br<ings> to life is further increased and multiplied. Suffering itself becomes contagious through pity; under certain circumstances it can bring about a total loss of life and vital energy absurdly disproportionate to the quantum of its cause (the case of the death of the Nazarene). That is the first point of view, but there is a still more important one. Suppose pity is measured by the value of the reactions it habitually produces: its danger to life then appears in a much clearer light. By and large, pity thwarts the law of development, which is the law of selection. It preserves what is ripe for destruction; it defends the disinherited and condemned of life; through the abundance of failures of every kind that it holds fast in life, it gives life itself a gloomy and questionable aspect. People have dared to call pity a virtue (in every noble morality it counts as weakness); they have gone further, making it the virtue, the ground and origin of all virtues, though admittedly, as one must always bear in mind, from the standpoint of a philosophy that was nihilistic, that inscribed the denial of life upon its shiel<d>. Schopenhauer was right about this: through pi<ty>, life is denied, made more wor<thy> of denial; pity is the practice of nihilism. To say it again: this depressive and contagious instinct thwarts those instincts that aim at preserving life and increasing its value. Both as a multiplier of misery and as a conservator of everything miserable, it is a chief instrument for intensifying décadence. Pity persuades us toward nothingness!... One does not say “nothingness”: one says instead “the beyond”; or “God”; or “the true life”; or Nirvana, redemption, blessedness... This innocent rhetoric from the realm of religio-moral idiosyncrasy at once appears much less innocent when one grasps what tendency here wraps itself in the mantle of sublime words: the tendency hostile to life. Schopenhauer was hostile to life; therefore pity became a virtue for him... Aristotle, as is well known, saw pity as a pathological and dangerous condition that one would do well to treat here and there with a purgative: he understood tragedy as a purgative. From the instinct of life, one would indeed have to seek a means of puncturing such a pathological and dangerous accumulation of pity as is represented by the case of Schopenhauer (and unfortunately also by our entire literary and artistic décadence, from St. Petersburg to Paris, from Tolstoy to Wagner), so that it bursts... Nothing is unhealthier, amid our unhealthy modernity, than Christian pity. To be a physician here, to be inexorable here, to wield the knife, that belongs to us, that is our kind of love of humanity; through this we are philosophers, we Hyperboreans!...

7. On appelle le christianisme la religion de la compassion. La compassion s’oppose aux affects toniques qui élèvent l’énergie du sentiment vital : elle agit de manière dépressive. On perd de la force quand on compatit. Par la compassion s’accroît et se multiplie encore la perte de force que la souffrance, par elle-même, infl<ige> déjà à la vie. La souffrance elle-même devient contagieuse par la compassion ; dans certaines circonstances, elle peut entraîner une perte globale de vie et d’énergie vitale qui se trouve dans un rapport absurde avec la quantité de la cause (le cas de la mort du Nazaréen). Voilà le premier point de vue ; mais il en est un plus important encore. À supposer qu’on mesure la compassion à la valeur des réactions qu’elle produit habituellement, son caractère dangereux pour la vie apparaît sous une lumière beaucoup plus vive encore. Dans l’ensemble, la compassion contrecarre la loi de l’évolution, qui est la loi de la sélection. Elle conserve ce qui est mûr pour périr, elle prend la défense des déshérités et des condamnés de la vie ; par la profusion de malvenus de toute sorte qu’elle retient dans la vie, elle donne à la vie elle-même un aspect sombre et suspect. On a osé appeler la compassion une vertu (dans toute morale noble, elle passe pour une faiblesse) ; on est allé plus loin, on en a fait la vertu, le sol et l’origine de toutes les vertus, mais, bien entendu, ce qu’il faut toujours garder à l’esprit, du point de vue d’une philosophie qui était nihiliste, qui inscrivait la négation de la vie sur son éten<dard>. Schopenhauer avait raison en cela : par la compas<sion>, la vie est niée, rendue plus di<gne d’être niée>, la compassion est la pratique du nihilisme. Encore une fois : cet instinct dépressif et contagieux contrecarre les instincts qui visent à conserver et à accroître la valeur de la vie ; aussi bien comme multiplicateur de la misère que comme conservateur de tout ce qui est misérable, il est un instrument capital de l’accroissement de la décadence. La compassion persuade de choisir le néant !… On ne dit pas « néant » : on dit à sa place « au-delà » ; ou « Dieu » ; ou « la vraie vie » ; ou nirvana, rédemption, béatitude… Cette rhétorique innocente issue du domaine de l’idiosyncrasie religieuse et morale paraît aussitôt beaucoup moins innocente lorsqu’on comprend quelle tendance se drape ici du manteau de paroles sublimes : la tendance hostile à la vie. Schopenhauer était hostile à la vie : c’est pourquoi la compassion devint pour lui une vertu… Aristote voyait, comme on sait, dans la compassion un état morbide et dangereux auquel on ferait bien de remédier de temps à autre par un purgatif : il comprenait la tragédie comme purgatif. Du point de vue de l’instinct de vie, il faudrait en effet chercher un moyen de porter un coup à une accumulation aussi morbide et dangereuse de compassion que celle que représente le cas Schopenhauer (et malheureusement aussi toute notre décadence littéraire et artistique, de Saint-Pétersbourg à Paris, de Tolstoï à Wagner), afin qu’elle éclate… Rien n’est plus malsain, au milieu de notre modernité malsaine, que la compassion chrétienne. Être médecin ici, être implacable ici, manier ici le couteau, cela nous appartient, telle est notre manière d’aimer les hommes, c’est en cela que nous sommes philosophes, nous autres Hyperboréens !