Beyond Good and Evil Block b0215

212. Es will mir immer mehr so scheinen, dass der Philosoph als ein nothwendiger Mensch des Morgens und Übermorgens sich jederzeit mit seinem Heute in Widerspruch befunden hat und befinden musste: sein Feind war jedes Mal das Ideal von Heute. Bisher haben alle diese ausserordentlichen Förderer des Menschen, welche man Philosophen nennt, und die sich selbst selten als Freunde der Weisheit, sondern eher als unangenehme Narren und gefährliche Fragezeichen fühlten - , ihre Aufgabe, ihre harte, ungewollte, unabweisliche Aufgabe, endlich aber die Grösse ihrer Aufgabe darin gefunden, das böse Gewissen ihrer Zeit zu sein. Indem sie gerade den Tugenden der Zeit das Messer vivisektorisch auf die Brust setzten, verriethen sie, was ihr eignes Geheimniss war: um eine neue Grösse des Menschen zu wissen, um einen neuen ungegangenen Weg zu seiner Vergrösserung. Jedes Mal deckten sie auf, wie viel Heuchelei, Bequemlichkeit, Sich-gehen-lassen und Sich-fallen lassen, wie viel Lüge unter dem bestgeehrten Typus ihrer zeitgenössischen Moralität versteckt, wie viel Tugend überlebt sei; jedes Mal sagten sie: „wir müssen dorthin, dorthinaus, wo ihr heute am wenigsten zu Hause seid.“ Angesichts einer Welt der „modernen Ideen“, welche Jedermann in eine Ecke und „Spezialität“ bannen möchte, würde ein Philosoph, falls es heute Philosophen geben könnte, gezwungen sein, die Grösse des Menschen, den Begriff „Grösse“ gerade in seine Umfänglichkeit und Vielfältigkeit, in seine Ganzheit im Vielen zu setzen: er würde sogar den Werth und Rang darnach bestimmen, wie viel und vielerlei Einer tragen und auf sich nehmen, wie weit Einer seine Verantwortlichkeit spannen könnte. Heute schwächt und verdünnt der Zeitgeschmack und die Zeittugend den Willen, Nichts ist so sehr zeitgemäss als Willensschwäche: also muss, im Ideale des Philosophen, gerade Stärke des Willens, Härte und Fähigkeit zu langen Entschliessungen in den Begriff „Grösse“ hineingehören; mit so gutem Rechte als die umgekehrte Lehre und das Ideal einer blöden entsagenden demüthigen selbstlosen Menschlichkeit einem umgekehrten Zeitalter angemessen war, einem solchen, das gleich dem sechszehnten Jahrhundert an seiner aufgestauten Energie des Willens und den wildesten Wässern und Sturmfluthen der Selbstsucht litt. Zur Zeit des Sokrates, unter lauter Menschen des ermüdeten Instinktes, unter conservativen Altathenern, welche sich gehen liessen - „zum Glück“, wie sie sagten, zum Vergnügen, wie sie thaten - und die dabei immer noch die alten prunkvollen Worte in den Mund nahmen, auf die ihnen ihr Leben längst kein Recht mehr gab, war vielleicht Ironie zur Grösse der Seele nöthig, jene sokratische boshafte Sicherheit des alten Arztes und Pöbelmanns, welcher schonungslos in’s eigne Fleisch schnitt, wie in’s Fleisch und Herz des „Vornehmen“, mit einem Blick, welcher verständlich genug sprach: „verstellt euch vor mir nicht! Hier - sind wir gleich!“ Heute umgekehrt, wo in Europa das Heerdenthier allein zu Ehren kommt und Ehren vertheilt, wo die „Gleichheit der Rechte“ allzuleicht sich in die Gleichheit im Unrechte umwandeln könnte: ich will sagen in gemeinsame Bekriegung alles Seltenen, Fremden, Bevorrechtigten, des höheren Menschen, der höheren Seele, der höheren Pflicht, der höheren Verantwortlichkeit, der schöpferischen Machtfülle und Herrschaftlichkeit - heute gehört das Vornehm-sein, das Für-sich-sein-wollen, das Anders-sein-können, das Allein-stehn und auf-eigne-Faust-leben-müssen zum Begriff „Grösse“; und der Philosoph wird Etwas von seinem eignen Ideal verrathen, wenn er aufstellt: „der soll der Grösste sein, der der Einsamste sein kann, der Verborgenste, der Abweichendste, der Mensch jenseits von Gut und Böse, der Herr seiner Tugenden, der Überreiche des Willens; dies eben soll Grösse heissen: ebenso vielfach als ganz, ebenso weit als voll sein können.“ Und nochmals gefragt: ist heute - Grösse möglich?

212. It seems to me more and more that the philosopher, as a necessary man of tomorrow and the day after tomorrow, has at all times found himself, and had to find himself, in contradiction with his Today: his enemy each time was the ideal of Today. Hitherto, all these extraordinary promoters of humanity whom one calls philosophers, and who themselves seldom felt like friends of wisdom but rather like disagreeable fools and dangerous question marks, have found their task, their hard, unwanted, inescapable task, but finally the greatness of their task, in being the bad conscience of their age. By setting the vivisectionist's knife precisely against the breast of the age's virtues, they betrayed what their own secret was: knowing of a new greatness of man, of a new, untrodden path toward his enlargement. Each time they disclosed how much hypocrisy, comfort, self-indulgence and self-abandonment, how many lies were concealed beneath the most highly honored type of their contemporary morality, how much virtue had outlived itself. Each time they said: “We must go there, out there, where you today are least at home.” In the face of a world of “modern ideas” that would like to banish everyone into a corner and a “specialty,” a philosopher, if there could be philosophers today, would be compelled to locate the greatness of man, the concept of “greatness,” precisely in his breadth and multiplicity, in his wholeness amid plurality. He would even determine value and rank according to how much and how many different things a person could bear and take upon himself, how far a person could extend his responsibility. Today the taste and virtue of the age weaken and dilute the will; nothing is so timely as weakness of will. Thus, in the philosopher's ideal, precisely strength of will, hardness, and the capacity for long resolutions must belong within the concept of “greatness,” with just as much right as the opposite doctrine, and the ideal of a stupid, renouncing, humble, selfless humanity, suited an opposite age, one which, like the sixteenth century, suffered from its dammed-up energy of will and the wildest waters and storm floods of selfishness. In the time of Socrates, among nothing but men of exhausted instinct, among conservative old Athenians who let themselves go, “toward happiness,” as they said, toward pleasure, as they acted, and who meanwhile still mouthed the old magnificent words to which their lives had long since lost every right, perhaps irony was necessary for greatness of soul, that Socratic, malicious certainty of the old physician and man of the rabble who cut ruthlessly into his own flesh, as into the flesh and heart of the “noble,” with a gaze that spoke clearly enough: “Do not dissemble before me! Here, we are equal!” Today, conversely, when in Europe the herd animal alone receives honor and dispenses honors, when “equality of rights” could all too easily be transformed into equality in wrong, by which I mean a common war against everything rare, alien, privileged, against the higher man, the higher soul, the higher duty, the higher responsibility, the creative fullness of power and lordliness, today being noble, wishing to be for oneself, being able to be different, standing alone, and having to live on one's own authority belong within the concept of “greatness.” And the philosopher will betray something of his own ideal when he declares: “The greatest shall be the one who can be the most solitary, the most concealed, the most divergent, the man beyond good and evil, the master of his virtues, the one overabundant in will. This is precisely what greatness shall mean: being able to be as manifold as one is whole, as broad as one is full.” And asked once more: is greatness possible today?

212. Il me semble toujours davantage que le philosophe, en homme nécessaire du lendemain et du surlendemain, s’est trouvé et a dû se trouver de tout temps en contradiction avec son aujourd’hui : son ennemi fut chaque fois l’idéal d’aujourd’hui. Jusqu’à présent, tous ces extraordinaires promoteurs de l’homme que l’on nomme philosophes, et qui se sentaient eux-mêmes rarement amis de la sagesse, mais plutôt fous importuns et dangereux points d’interrogation, ont trouvé leur tâche, leur tâche dure, involontaire, inéluctable, et finalement la grandeur de leur tâche, dans le fait d’être la mauvaise conscience de leur temps. En posant précisément sur la poitrine des vertus de leur temps le couteau du vivisecteur, ils trahissaient leur propre secret : savoir qu’il existait une nouvelle grandeur de l’homme, un nouveau chemin encore jamais parcouru vers son agrandissement. Chaque fois, ils dévoilèrent combien d’hypocrisie, de commodité, de laisser-aller et d’abandon de soi, combien de mensonge étaient cachés sous le type le plus honoré de la moralité de leur temps, combien de vertus s’étaient survécu ; chaque fois, ils dirent : « Nous devons aller là-bas, au-delà, là où vous êtes aujourd’hui le moins chez vous. » Face à un monde d’« idées modernes » qui voudrait reléguer chacun dans un coin et une « spécialité », un philosophe, s’il pouvait aujourd’hui y avoir des philosophes, serait contraint de placer la grandeur de l’homme, le concept de « grandeur », précisément dans son étendue et sa diversité, dans sa totalité au sein du multiple : il déterminerait même la valeur et le rang selon la quantité et la variété de ce qu’un homme peut porter et prendre sur lui, selon la distance jusqu’à laquelle il pourrait étendre sa responsabilité. Aujourd’hui, le goût et la vertu du temps affaiblissent et diluent la volonté, rien n’est aussi actuel que la faiblesse de la volonté : dans l’idéal du philosophe, la force de la volonté, la dureté et la capacité de prendre des résolutions de longue portée doivent donc précisément appartenir au concept de « grandeur » ; avec autant de droit que la doctrine inverse et l’idéal d’une humanité obtuse, renonçante, humble et désintéressée convenaient à une époque inverse, à une époque qui, tel le seizième siècle, souffrait de l’énergie accumulée de sa volonté et des eaux les plus sauvages et des raz-de-marée de l’égoïsme. Au temps de Socrate, parmi des hommes aux instincts épuisés, parmi de vieux Athéniens conservateurs qui se laissaient aller, « vers le bonheur », comme ils disaient, vers le plaisir, comme ils faisaient, tout en gardant toujours à la bouche les vieilles paroles somptueuses auxquelles leur vie ne leur donnait plus depuis longtemps aucun droit, peut-être l’ironie était-elle nécessaire à la grandeur de l’âme, cette assurance socratique et malicieuse du vieux médecin et homme du peuple, qui incisait sans ménagement sa propre chair, comme la chair et le cœur de l’« homme noble », avec un regard qui disait assez clairement : « Ne dissimulez pas devant moi ! Ici, nous sommes égaux ! » Aujourd’hui, inversement, alors qu’en Europe l’animal de troupeau est seul à être honoré et à distribuer les honneurs, alors que l’« égalité des droits » pourrait trop aisément se transformer en égalité dans l’injustice, je veux dire en guerre commune contre tout ce qui est rare, étranger, privilégié, contre l’homme supérieur, l’âme supérieure, le devoir supérieur, la responsabilité supérieure, la plénitude créatrice de puissance et l’autorité, aujourd’hui le fait d’être noble, de vouloir être pour soi, de pouvoir être différent, de rester seul et de devoir vivre à ses propres risques appartient au concept de « grandeur » ; et le philosophe trahira quelque chose de son propre idéal lorsqu’il posera : « Que celui-là soit le plus grand qui peut être le plus solitaire, le plus caché, le plus divergent, l’homme par-delà le bien et le mal, le maître de ses vertus, le surabondant de volonté ; que cela même soit appelé grandeur : pouvoir être aussi multiple que total, aussi vaste que plein. » Et, à nouveau, cette question : la grandeur est-elle aujourd’hui possible ?