The Birth of Tragedy Block s02

Die griechische Kunst und vornehmlich die griechische Tragödie hielt vor Allem die Vernichtung des Mythus auf: man musste sie mit vernichten, um, losgelöst von dem heimischen Boden, ungezügelt in der Wildniss des Gedankens, der Sitte und der That leben zu können. Auch jetzt noch versucht jener metaphysische Trieb, sich eine, wenngleich abgeschwächte Form der Verklärung zu schaffen, in dem zum Leben drängenden Sokratismus der Wissenschaft: aber auf den niederen Stufen führte derselbe Trieb nur zu einem fieberhaften Suchen, das sich allmählich in ein Pandämonium überallher zusammengehäufter Mythen und Superstitionen verlor: in dessen Mitte der Hellene dennoch ungestillten Herzens sass, bis er es verstand, mit griechischer Heiterkeit und griechischem Leichtsinn, als Graeculus, jenes Fieber zu maskiren oder in irgend einem orientalisch dumpfen Aberglauben sich völlig zu betäuben. Diesem Zustande haben wir uns, seit der Wiedererweckung des alexandrinisch-römischen Alterthums im fünfzehnten Jahrhundert, nach einem langen schwer zu beschreibenden Zwischenacte, in der auffälligsten Weise angenähert. Auf den Höhen dieselbe überreiche Wissenslust, dasselbe ungesättigte Finderglück, dieselbe ungeheure Verweltlichung, daneben ein heimatloses Herumschweifen, ein gieriges Sichdrängen an fremde Tische, eine leichtsinnige Vergötterung der Gegenwart oder stumpf betäubte Abkehr, Alles sub specie saeculi, der „Jetztzeit“: welche gleichen Symptome auf einen gleichen Mangel im Herzen dieser Cultur zu rathen geben, auf die Vernichtung des Mythus. Es scheint kaum möglich zu sein, mit dauerndem Erfolge einen fremden Mythus überzupflanzen, ohne den Baum durch dieses Ueberpflanzen heillos zu beschädigen: welcher vielleicht einmal stark und gesund genug ist, jenes fremde Element mit furchtbarem Kampfe wieder auszuscheiden, für gewöhnlich aber siech und verkümmert oder in krankhaftem Wuchern sich verzehren muss. Wir halten so viel von dem reinen und kräftigen Kerne des deutschen Wesens, dass wir gerade von ihm jene Ausscheidung gewaltsam eingepflanzter fremder Elemente zu erwarten wagen und es für möglich erachten, dass der deutsche Geist sich auf sich selbst zurückbesinnt. Vielleicht wird Mancher meinen, jener Geist müsse seinen Kampf mit der Ausscheidung des Romanischen beginnen: wozu er eine äusserliche Vorbereitung und Ermuthigung in der siegreichen Tapferkeit und blutigen Glorie des letzten Krieges erkennen dürfte, die innerliche Nöthigung aber in dem Wetteifer suchen muss, der erhabenen Vorkämpfer auf dieser Bahn, Luther’s ebensowohl als unserer grossen Künstler und Dichter, stets werth zu sein. Aber nie möge er glauben, ähnliche Kämpfe ohne seine Hausgötter, ohne seine mythische Heimat, ohne ein „Wiederbringen“ aller deutschen Dinge, kämpfen zu können! Und wenn der Deutsche zagend sich nach einem Führer umblicken sollte, der ihn wieder in die längst verlorne Heimat zurückbringe, deren Wege und Stege er kaum mehr kennt - so mag er nur dem wonnig lockenden Rufe des dionysischen Vogels lauschen, der über ihm sich wiegt und ihm den Weg dahin deuten will.

Greek art, and Greek tragedy above all, initially held back the destruction of myth. They had to be destroyed along with it so that, severed from native soil, men could live unrestrained in the wilderness of thought, custom, and deed. Even now that metaphysical drive still attempts to create for itself a form of transfiguration, though a weakened one, in the Socratism of science that presses toward life. But at the lower levels the same drive led only to a feverish search that gradually lost itself in a pandemonium of myths and superstitions heaped together from everywhere. In their midst the Hellene nevertheless sat with his heart unsatisfied, until, as a Graeculus, he learned to mask that fever with Greek cheerfulness and Greek frivolity, or to stupefy himself completely in some obscure Oriental superstition. Since the reawakening of Alexandrian-Roman antiquity in the fifteenth century, and after a long interlude difficult to describe, we have approached this condition in the most striking manner. At the heights there is the same excessive thirst for knowledge, the same insatiable delight in discovery, the same immense secularization; alongside these, a homeless wandering, a greedy jostling at foreign tables, a frivolous deification of the present or a dully stupefied turning away from it, everything sub specie saeculi, under the aspect of the “present age.” These identical symptoms suggest an identical deficiency at the heart of this culture: the destruction of myth. It seems scarcely possible to transplant a foreign myth with lasting success without incurably damaging the tree through the transplantation. The tree may perhaps one day be strong and healthy enough to expel that foreign element again through a terrible struggle, but ordinarily it must languish and wither, or consume itself in morbid proliferation. We think so highly of the pure and vigorous core of the German nature that we dare to expect precisely from it this expulsion of forcibly implanted foreign elements, and consider it possible that the German spirit will recollect itself. Perhaps some will think that this spirit must begin its struggle by expelling the Romance element. It might recognize an outward preparation and encouragement for this in the victorious courage and bloody glory of the recent war, but it must seek the inward necessity in the emulation of always being worthy of the sublime champions upon this path, of Luther as well as of our great artists and poets. But may it never believe that it can fight such battles without its household gods, without its mythical homeland, without a “bringing back” of all things German! And if the German should look around timidly for a guide to lead him back into the long-lost homeland, whose ways and paths he scarcely knows any longer, then let him merely listen to the blissfully enticing call of the Dionysian bird that hovers above him and wishes to point out the way there.

L’art grec, et principalement la tragédie grecque, retardait avant tout l’anéantissement du mythe : il fallait les anéantir avec lui pour pouvoir, détaché du sol natal, vivre sans frein dans les contrées sauvages de la pensée, des mœurs et de l’action. Aujourd’hui encore, cet instinct métaphysique tente de se créer une forme de transfiguration, quoique affaiblie, dans le socratisme de la science qui pousse vers la vie ; mais, aux degrés inférieurs, le même instinct ne conduisit qu’à une recherche fiévreuse, qui se perdit peu à peu dans un pandémonium de mythes et de superstitions amassés de toutes parts : au milieu duquel l’Hellène demeurait néanmoins assis, le cœur inassouvi, jusqu’à ce qu’il sût masquer cette fièvre, avec la sérénité grecque et la légèreté grecque, en Graeculus, ou s’engourdir entièrement dans quelque sombre superstition orientale. Depuis le réveil de l’Antiquité alexandrine et romaine au quinzième siècle, et après un long intermède difficile à décrire, nous nous sommes rapprochés de cet état de la manière la plus frappante. Sur les hauteurs, la même surabondante soif de savoir, le même bonheur insatiable de la découverte, la même immense sécularisation ; à côté de cela, une errance sans patrie, un empressement avide autour de tables étrangères, une divinisation frivole du présent ou un détournement hébété et engourdi, le tout sub specie saeculi, sous l’aspect du « temps présent » : symptômes identiques qui donnent à supposer un manque identique au cœur de cette culture, l’anéantissement du mythe. Il semble à peine possible de transplanter durablement et avec succès un mythe étranger sans endommager irrémédiablement l’arbre par cette transplantation : peut-être celui-ci sera-t-il un jour assez fort et sain pour rejeter cet élément étranger au prix d’un combat terrible, mais, d’ordinaire, il doit dépérir, rabougri et malade, ou s’épuiser dans une prolifération morbide. Nous estimons assez haut le noyau pur et vigoureux de l’essence allemande pour oser attendre précisément de lui ce rejet des éléments étrangers violemment implantés, et pour tenir pour possible que l’esprit allemand revienne à lui-même. Peut-être certains penseront-ils que cet esprit doit commencer son combat par le rejet de l’élément roman : il pourrait en reconnaître la préparation et l’encouragement extérieurs dans la bravoure victorieuse et la gloire sanglante de la dernière guerre, mais il doit chercher la nécessité intérieure dans l’émulation qui le pousse à se montrer toujours digne des sublimes champions qui l’ont précédé sur cette voie, Luther aussi bien que nos grands artistes et poètes. Mais qu’il ne croie jamais pouvoir livrer de tels combats sans ses dieux domestiques, sans sa patrie mythique, sans un « retour » de toutes les choses allemandes ! Et si l’Allemand devait regarder timidement autour de lui en quête d’un guide qui le ramène dans la patrie depuis longtemps perdue, dont il connaît à peine encore les chemins et les sentiers, qu’il prête seulement l’oreille à l’appel délicieusement séducteur de l’oiseau dionysiaque qui se balance au-dessus de lui et veut lui indiquer le chemin qui y conduit.