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Friedrich Nietzsche

Thus Spoke Zarathustra I Block b0032

Block 32 of 34

Canonical reference b0032

German

Von der schenkenden Tugend. 1. Als Zarathustra von der Stadt Abschied genommen hatte, welcher sein Herz zugethan war und deren Name lautet: „die bunte Kuh“ - folgten ihm Viele, die sich seine Jünger nannten und gaben ihm das Geleit. Also kamen sie an einen Kreuzweg: da sagte ihnen Zarathustra, dass er nunmehr allein gehen wolle; denn er war ein Freund des Alleingehens. Seine Jünger aber reichten ihm zum Abschiede einen Stab, an dessen goldnem Griffe sich eine Schlange um die Sonne ringelte. Zarathustra freute sich des Stabes und stützte sich darauf; dann sprach er also zu seinen Jüngern. Sagt mir doch: wie kam Gold zum höchsten Werthe? Darum, dass es ungemein ist und unnützlich und leuchtend und mild im Glanze; es schenkt sich immer. Nur als Abbild der höchsten Tugend kam Gold zum höchsten Werthe. Goldgleich leuchtet der Blick dem Schenkenden. Goldes-Glanz schliesst Friede zwischen Mond und Sonne. Ungemein ist die höchste Tugend und unnützlich, leuchtend ist sie und mild im Glanze: eine schenkende Tugend ist die höchste Tugend. Wahrlich, ich errathe euch wohl, meine Jünger: ihr trachtet, gleich mir, nach der schenkenden Tugend. Was hättet ihr mit Katzen und Wölfen gemeinsam? Das ist euer Durst, selber zu Opfern und Geschenken zu werden: und darum habt ihr den Durst, alle Reichthümer in eure Seele zu häufen. Unersättlich trachtet eure Seele nach Schätzen und Kleinodien, weil eure Tugend unersättlich ist im Verschenken-Wollen. Ihr zwingt alle Dinge zu euch und in euch, dass sie aus eurem Borne zurückströmen sollen als die Gaben eurer Liebe. Wahrlich, zum Räuber an allen Werthen muss solche schenkende Liebe werden; aber heil und heilig heisse ich diese Selbstsucht. Eine andre Selbstsucht giebt es, eine allzuarme, eine hungernde, die immer stehlen will, jene Selbstsucht der Kranken, die kranke Selbstsucht. Mit dem Auge des Diebes blickt sie auf alles Glänzende; mit der Gier des Hungers misst sie Den, der reich zu essen hat; und immer schleicht sie um den Tisch der Schenkenden. Krankheit redet aus solcher Begierde und unsichtbare Entartung; von siechem Leibe redet die diebische Gier dieser Selbstsucht. Sagt mir, meine Brüder: was gilt uns als Schlechtes und Schlechtestes? Ist es nicht Entartung? - Und auf Entartung rathen wir immer, wo die schenkende Seele fehlt. Aufwärts geht unser Weg, von der Art hinüber zur Über-Art. Aber ein Grauen ist uns der entartende Sinn, welcher spricht: „Alles für mich.“ Aufwärts fliegt unser Sinn: so ist er ein Gleichniss unsres Leibes, einer Erhöhung Gleichniss. Solcher Erhöhungen Gleichnisse sind die Namen der Tugenden. Also geht der Leib durch die Geschichte, ein Werdender und ein Kämpfender. Und der Geist - was ist er ihm? Seiner Kämpfe und Siege Herold, Genoss und Wiederhall. Gleichnisse sind alle Namen von Gut und Böse: sie sprechen nicht aus, sie winken nur. Ein Thor, welcher von ihnen Wissen will! Achtet mir, meine Brüder, auf jede Stunde, wo euer Geist in Gleichnissen reden will: da ist der Ursprung eurer Tugend. Erhöht ist da euer Leib und auferstanden; mit seiner Wonne entzückt er den Geist, dass er Schöpfer wird und Schätzer und Liebender und aller Dinge Wohlthäter. Wenn euer Herz breit und voll wallt, dem Strome gleich, ein Segen und eine Gefahr den Anwohnenden: da ist der Ursprung eurer Tugend. Wenn ihr erhaben seid über Lob und Tadel, und euer Wille allen Dingen befehlen will, als eines Liebenden Wille: da ist der Ursprung eurer Tugend. Wenn ihr das Angenehme verachtet und das weiche Bett, und von den Weichlichen euch nicht weit genug betten könnt: da ist der Ursprung eurer Tugend. Wenn ihr Eines Willens Wollende seid, und diese Wende aller Noth euch Nothwendigkeit heisst: da ist der Ursprung eurer Tugend. Wahrlich, ein neues Gutes und Böses ist sie! Wahrlich, ein neues tiefes Rauschen und eines neuen Quelles Stimme! Macht ist sie, diese neue Tugend; ein herrschender Gedanke ist sie und um ihn eine kluge Seele: eine goldene Sonne und um sie die Schlange der Erkenntniss. * * *

English AI-generated translation, non-official

Codex gpt-5.6-sol · Non-official working translation · 2026-09-13

On the Gift-Giving Virtue. 1. When Zarathustra had taken leave of the town that his heart loved, whose name is “The Motley Cow,” many who called themselves his disciples followed him and escorted him. Thus they came to a crossroads: there Zarathustra told them that henceforth he wished to go alone, for he was a friend of solitary walking. But as a farewell his disciples presented him with a staff, around whose golden handle a serpent coiled about the sun. Zarathustra rejoiced in the staff and leaned upon it; then he spoke thus to his disciples.

Tell me: how did gold come to have the highest value? Because it is uncommon and useless and radiant and gentle in its lustre; it always gives itself.

Only as an image of the highest virtue did gold come to have the highest value. Gold-like shines the gaze of the giver. The lustre of gold makes peace between moon and sun.

Uncommon is the highest virtue and useless; radiant is it and gentle in its lustre: a gift-giving virtue is the highest virtue.

Truly, I read you well, my disciples: like me, you aspire to the gift-giving virtue. What would you have in common with cats and wolves?

This is your thirst: to become sacrifices and gifts yourselves; and therefore you thirst to heap all riches into your soul.

Insatiably your soul aspires after treasures and jewels, because your virtue is insatiable in its desire to give away.

You compel all things to come to you and into you, so that they may flow back from your spring as the gifts of your love.

Truly, such gift-giving love must become a robber of all values; but wholesome and holy I call this selfishness.

There is another selfishness, an all-too-poor, a hungry one, which always wants to steal, that selfishness of the sick, the sick selfishness.

With the eye of a thief it looks upon everything that glitters; with the greed of hunger it measures him who has rich food to eat; and it always prowls around the table of those who give.

Sickness speaks from such craving, and invisible degeneration; the thievish greed of this selfishness speaks of a diseased body.

Tell me, my brothers: what counts for us as bad and worst of all? Is it not degeneration? And we always infer degeneration where the gift-giving soul is lacking.

Upward goes our path, across from the species to the super-species. But the degenerating mind that says, “Everything for me,” is a horror to us.

Upward flies our mind: thus it is a parable of our body, a parable of an elevation. The names of the virtues are parables of such elevations.

Thus the body passes through history, becoming and struggling. And the spirit, what is it to the body? The herald, companion, and echo of its struggles and victories.

Parables are all names of good and evil: they do not declare, they only beckon. A fool is he who wants knowledge from them!

Heed, my brothers, every hour when your spirit wishes to speak in parables: there lies the origin of your virtue.

There your body is elevated and risen; with its delight it enraptures the spirit, so that the spirit becomes creator and appraiser and lover and benefactor of all things.

When your heart surges broad and full, like the river, a blessing and a danger to those who dwell along its banks: there lies the origin of your virtue.

When you are exalted above praise and blame, and your will wishes to command all things as the will of a lover: there lies the origin of your virtue.

When you despise what is pleasant and the soft bed, and cannot make your bed far enough away from the soft-living: there lies the origin of your virtue.

When you are those who will one will, and this turning point of every need is called necessity by you: there lies the origin of your virtue.

Truly, it is a new good and evil! Truly, a new deep rushing and the voice of a new spring!

Power it is, this new virtue; a ruling thought it is, and around it a wise soul: a golden sun, and around it the serpent of knowledge.

* * *

French AI-generated translation, non-official

Codex gpt-5.6-sol · Non-official working translation · 2026-09-13

De la vertu qui donne. 1. Lorsque Zarathoustra eut pris congé de la ville à laquelle son cœur était attaché et dont le nom est « la Vache multicolore », beaucoup de ceux qui se disaient ses disciples le suivirent et lui firent escorte. Ils arrivèrent ainsi à un carrefour : là, Zarathoustra leur dit qu’il voulait désormais aller seul, car il aimait à cheminer seul. Mais ses disciples lui tendirent en guise d’adieu un bâton dont la poignée d’or portait un serpent enroulé autour du soleil. Zarathoustra se réjouit du bâton et s’appuya dessus ; puis il parla ainsi à ses disciples.

Dites-moi donc : comment l’or en est-il venu à posséder la plus haute valeur ? Parce qu’il est extraordinaire et inutile, lumineux et doux dans son éclat ; toujours il se donne.

Ce n’est qu’en tant qu’image de la plus haute vertu que l’or en est venu à posséder la plus haute valeur. Le regard de celui qui donne brille comme l’or. L’éclat de l’or conclut la paix entre la lune et le soleil.

Extraordinaire est la plus haute vertu, et inutile ; elle est lumineuse et douce dans son éclat : une vertu qui donne est la plus haute vertu.

En vérité, je vous devine bien, mes disciples : vous aspirez, comme moi, à la vertu qui donne. Qu’auriez-vous de commun avec les chats et les loups ?

Telle est votre soif : devenir vous-mêmes offrandes et présents ; et c’est pourquoi vous avez soif d’amasser dans votre âme toutes les richesses.

Insatiablement, votre âme aspire aux trésors et aux joyaux, parce que votre vertu est insatiable dans sa volonté de prodiguer.

Vous contraignez toutes choses à venir vers vous et en vous, afin qu’elles rejaillissent de votre source comme les dons de votre amour.

En vérité, un tel amour qui donne doit devenir le ravisseur de toutes les valeurs ; mais je nomme sain et saint cet égoïsme.

Il existe un autre égoïsme, bien trop pauvre, un égoïsme affamé qui veut toujours voler, cet égoïsme des malades, l’égoïsme malade.

Avec l’œil du voleur, il regarde tout ce qui brille ; avec l’avidité de la faim, il jauge celui qui a de quoi manger en abondance ; et toujours il rôde autour de la table de ceux qui donnent.

La maladie parle dans un tel désir, ainsi qu’une dégénérescence invisible ; l’avidité voleuse de cet égoïsme parle d’un corps maladif.

Dites-moi, mes frères : qu’est-ce qui passe chez nous pour mauvais et pour le pire ? N’est-ce pas la dégénérescence ? Et nous concluons toujours à la dégénérescence là où manque l’âme qui donne.

Notre chemin monte, de l’espèce vers la sur-espèce. Mais nous inspire de l’horreur le sens dégénéré qui dit : « Tout pour moi. »

Notre sens s’élance vers le haut : il est ainsi une image de notre corps, l’image d’une élévation. Les noms des vertus sont les images de telles élévations.

Ainsi le corps traverse-t-il l’histoire, devenant et combattant. Et l’esprit, qu’est-il pour lui ? Le héraut, le compagnon et l’écho de ses combats et de ses victoires.

Tous les noms du bien et du mal sont des images : ils n’énoncent rien, ils ne font que désigner. Fou qui veut tirer d’eux un savoir !

Prenez garde, mes frères, à chaque heure où votre esprit veut parler en images : là se trouve l’origine de votre vertu.

Votre corps est alors élevé et ressuscité ; par sa volupté, il ravit l’esprit, qui devient créateur, évaluateur, amant et bienfaiteur de toutes choses.

Lorsque votre cœur, large et plein, déborde comme le fleuve, bénédiction et danger pour ceux qui vivent sur ses rives : là se trouve l’origine de votre vertu.

Lorsque vous êtes au-dessus de la louange et du blâme, et que votre volonté veut commander à toutes choses comme la volonté de celui qui aime : là se trouve l’origine de votre vertu.

Lorsque vous méprisez l’agréable et le lit moelleux, et ne pouvez vous coucher assez loin des efféminés : là se trouve l’origine de votre vertu.

Lorsque vous voulez d’une seule volonté, et que vous nommez nécessité ce tournant de toute détresse : là se trouve l’origine de votre vertu.

En vérité, elle est un bien et un mal nouveaux ! En vérité, un nouveau grondement profond et la voix d’une source nouvelle !

Elle est puissance, cette vertu nouvelle ; elle est une pensée souveraine, entourée d’une âme avisée : un soleil d’or entouré du serpent de la connaissance.

* * *

Concepts in this passage

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What you will learn

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