Phaedo Passage 65

ΦΑΙΔ. ἆρ᾽ οὖν πρῶτον μὲν ἐν τοῖς τοιούτοις δῆλός ἐστιν ὁ φιλόσοφος ἀπολύων ὅτι μάλιστα τὴν ψυχὴν ἀπὸ τῆς τοῦ σώματος κοινωνίας διαφερόντως τῶν ἄλλων ἀνθρώπων; φαίνεται. καὶ δοκεῖ γέ που, ὦ Σιμμία , τοῖς πολλοῖς ἀνθρώποις ᾧ μηδὲν ἡδὺ τῶν τοιούτων μηδὲ μετέχει αὐτῶν οὐκ ἄξιον εἶναι ζῆν, ἀλλ’ ἐγγύς τι τείνειν τοῦ τεθνάναι ὁ μηδὲν φροντίζων τῶν ἡδονῶν αἳ διὰ τοῦ σώματός εἰσιν. πάνυ μὲν οὖν ἀληθῆ λέγεις. τί δὲ δὴ περὶ αὐτὴν τὴν τῆς φρονήσεως κτῆσιν; πότερον ἐμπόδιον τὸ σῶμα ἢ οὔ, ἐάν τις αὐτὸ ἐν τῇ ζητήσει κοινωνὸν συμπαραλαμβάνῃ; οἷον τὸ τοιόνδε λέγω· ἆρα ἔχει ἀλήθειάν τινα ὄψις τε καὶ ἀκοὴ τοῖς ἀνθρώποις, ἢ τά γε τοιαῦτα καὶ οἱ ποιηταὶ ἡμῖν ἀεὶ θρυλοῦσιν, ὅτι οὔτ’ ἀκούομεν ἀκριβὲς οὐδὲν οὔτε ὁρῶμεν; καίτοι εἰ αὗται τῶν περὶ τὸ σῶμα αἰσθήσεων μὴ ἀκριβεῖς εἰσιν μηδὲ σαφεῖς, σχολῇ αἵ γε ἄλλαι· πᾶσαι γάρ που τούτων φαυλότεραί εἰσιν. ἢ σοὶ οὐ δοκοῦσιν; πάνυ μὲν οὖν, ἔφη. πότε οὖν, ἦ δ’ ὅς, ἡ ψυχὴ τῆς ἀληθείας ἅπτεται; ὅταν μὲν γὰρ μετὰ τοῦ σώματος ἐπιχειρῇ τι σκοπεῖν, δῆλον ὅτι τότε ἐξαπατᾶται ὑπ’ αὐτοῦ. ἀληθῆ λέγεις. ἆρ’ οὖν οὐκ ἐν τῷ λογίζεσθαι εἴπερ που ἄλλοθι κατάδηλον αὐτῇ γίγνεταί τι τῶν ὄντων; ναί. λογίζεται δέ γέ που τότε κάλλιστα, ὅταν αὐτὴν τούτων μηδὲν παραλυπῇ, μήτε ἀκοὴ μήτε ὄψις μήτε ἀλγηδὼν μηδέ τις ἡδονή, ἀλλ’ ὅτι μάλιστα αὐτὴ καθ’ αὑτὴν γίγνηται ἐῶσα χαίρειν τὸ σῶμα, καὶ καθ’ ὅσον δύναται μὴ κοινωνοῦσα αὐτῷ μηδ᾽ ἁπτομένη ὀρέγηται τοῦ ὄντος. ἔστι ταῦτα. οὐκοῦν καὶ ἐνταῦθα ἡ τοῦ φιλοσόφου ψυχὴ μάλιστα ἀτιμάζει τὸ σῶμα καὶ φεύγει ἀπ’ αὐτοῦ, ζητεῖ δὲ αὐτὴ καθ’ αὑτὴν γίγνεσθαι; φαίνεται. τί δὲ δὴ τὰ τοιάδε, ὦ Σιμμία ; φαμέν τι εἶναι δίκαιον αὐτὸ ἢ οὐδέν; φαμὲν μέντοι νὴ Δία . καὶ αὖ καλόν γέ τι καὶ ἀγαθόν; πῶς δ’ οὔ; ἤδη οὖν πώποτέ τι τῶν τοιούτων τοῖς ὀφθαλμοῖς εἶδες; οὐδαμῶς, ἦ δ’ ὅς. ἀλλ’ ἄλλῃ τινὶ αἰσθήσει τῶν διὰ τοῦ σώματος ἐφήψω αὐτῶν; λέγω δὲ περὶ πάντων, οἷον μεγέθους πέρι, ὑγιείας, ἰσχύος, καὶ τῶν ἄλλων ἑνὶ λόγῳ ἁπάντων τῆς οὐσίας ὃ τυγχάνει ἕκαστον ὄν· ἆρα διὰ τοῦ σώματος αὐτῶν τὸ ἀληθέστατον θεωρεῖται, ἢ ὧδε ἔχει· ὃς ἂν μάλιστα ἡμῶν καὶ ἀκριβέστατα παρασκευάσηται αὐτὸ ἕκαστον διανοηθῆναι περὶ οὗ σκοπεῖ, οὗτος ἂν ἐγγύτατα ἴοι τοῦ γνῶναι ἕκαστον; πάνυ μὲν οὖν.

Phaedo. To begin with, then, it is clear that in such matters the philosopher, more than other men, separates the soul from communion with the body? It is. Now certainly most people think that a man who takes no pleasure and has no part in such things doesn’t deserve to live, and that one who cares nothing for the pleasures of the body is about as good as dead. That is very true. Now, how about the acquirement of pure knowledge? Is the body a hindrance or not, if it is made to share in the search for wisdom? What I mean is this: Have the sight and hearing of men any truth in them, or is it true, as the poets are always telling us, that we neither hear nor see any thing accurately? And yet if these two physical senses are not accurate or exact, the rest are not likely to be, for they are inferior to these. Do you not think so? Certainly I do, he replied. Then, said he, when does the soul attain to truth? For when it tries to consider anything in company with the body, it is evidently deceived by it. True. In thought, then, if at all, something of the realities becomes clear to it? Yes. But it thinks best when none of these things troubles it, neither hearing nor sight, nor pain nor any pleasure, but it is, so far as possible, alone by itself, and takes leave of the body, and avoiding, so far as it can, all association or contact with the body, reaches out toward the reality. That is true. In this matter also, then, the soul of the philosopher greatly despises the body and avoids it and strives to be alone by itself? Evidently. Now how about such things as this, Simmias? Do we think there is such a thing as absolute justice, or not? We certainly think there is. And absolute beauty and goodness. Of course. Well, did you ever see anything of that kind with your eyes? Certainly not, said he. Or did you ever reach them with any of the bodily senses? I am speaking of all such things, as size, health, strength, and in short the essence or underlying quality of everything. Is their true nature contemplated by means of the body? Is it not rather the case that he who prepares himself most carefully to understand the true essence of each thing that he examines would come nearest to the knowledge of it? Certainly.

Phédon. « Pour commencer, il est donc clair qu’en de telles matières le philosophe, plus que les autres hommes, sépare l’âme de la communion avec le corps ?

« C’est clair.

« Or la plupart des gens pensent certainement qu’un homme qui ne prend aucun plaisir à ces choses et n’y participe pas ne mérite pas de vivre, et que celui qui n’a aucun souci des plaisirs du corps est presque aussi bon que mort.

« C’est tout à fait vrai.

« Qu’en est-il maintenant de l’acquisition de la connaissance pure ? Le corps est-il un obstacle ou non, si on le fait participer à la recherche de la sagesse ? Voici ce que je veux dire : la vue et l’ouïe humaines contiennent-elles quelque vérité, ou est-il vrai, comme les poètes nous le répètent sans cesse, que nous n’entendons ni ne voyons rien avec exactitude ? Et pourtant, si ces deux sens corporels ne sont ni précis ni exacts, les autres ne sauraient guère l’être, car ils leur sont inférieurs. Ne le penses-tu pas ?

« Certainement, répondit-il.

« Alors, dit-il, quand l’âme atteint-elle la vérité ? Car lorsqu’elle essaie d’examiner quelque chose en compagnie du corps, celui-ci, de toute évidence, la trompe.

« C’est vrai.

« N’est-ce donc pas dans la pensée, si tant est qu’elle y parvienne, que quelque chose des réalités devient clair pour elle ?

« Oui.

« Mais elle pense le mieux lorsque rien de tout cela ne la trouble, ni l’ouïe, ni la vue, ni la douleur, ni aucun plaisir, et qu’elle est autant que possible seule avec elle-même, prend congé du corps et, évitant dans toute la mesure possible toute association ou tout contact avec lui, tend vers la réalité.

« C’est vrai.

« En cette matière aussi, l’âme du philosophe méprise donc profondément le corps, le fuit et s’efforce de demeurer seule avec elle-même ?

« Évidemment.

« Et que dirons-nous de choses comme celles-ci, Simmias ? Pensons-nous qu’il existe une justice absolue, ou non ?

« Nous le pensons certainement.

« Et une beauté et une bonté absolues ?

« Bien sûr.

« Eh bien, as-tu jamais vu de tes yeux quelque chose de ce genre ?

« Certainement pas, dit-il.

« Ou les as-tu jamais atteintes par l’un des sens corporels ? Je parle de toutes les choses de cette sorte, comme la grandeur, la santé, la force, et, en un mot, l’essence ou la qualité fondamentale de chaque chose. Leur vraie nature est-elle contemplée au moyen du corps ? N’est-ce pas plutôt celui qui se prépare avec le plus grand soin à comprendre l’essence véritable de chaque chose qu’il examine qui s’approchera le plus de sa connaissance ?

« Certainement. »