Phaedo Passage 83

ΦΑΙΔ. - ὅπερ οὖν λέγω, γιγνώσκουσιν οἱ φιλομαθεῖς ὅτι οὕτω παραλαβοῦσα ἡ φιλοσοφία ἔχουσαν αὐτῶν τὴν ψυχὴν ἠρέμα παραμυθεῖται καὶ λύειν ἐπιχειρεῖ, ἐνδεικνυμένη ὅτι ἀπάτης μὲν μεστὴ ἡ διὰ τῶν ὀμμάτων σκέψις, ἀπάτης δὲ ἡ διὰ τῶν ὤτων καὶ τῶν ἄλλων αἰσθήσεων, πείθουσα δὲ ἐκ τούτων μὲν ἀναχωρεῖν, ὅσον μὴ ἀνάγκη αὐτοῖς χρῆσθαι, αὐτὴν δὲ εἰς αὑτὴν συλλέγεσθαι καὶ ἁθροίζεσθαι παρακελευομένη, πιστεύειν δὲ μηδενὶ ἄλλῳ ἀλλ’ ἢ αὐτὴν αὑτῇ, ὅτι ἂν νοήσῃ αὐτὴ καθ’ αὑτὴν αὐτὸ καθ’ αὑτὸ τῶν ὄντων· ὅτι δ’ ἂν δι’ ἄλλων σκοπῇ ἐν ἄλλοις ὂν ἄλλο, μηδὲν ἡγεῖσθαι ἀληθές· εἶναι δὲ τὸ μὲν τοιοῦτον αἰσθητόν τε καὶ ὁρατόν, ὃ δὲ αὐτὴ ὁρᾷ νοητόν τε καὶ ἀιδές. ταύτῃ οὖν τῇ λύσει οὐκ οἰομένη δεῖν ἐναντιοῦσθαι ἡ τοῦ ὡς ἀληθῶς φιλοσόφου ψυχὴ οὕτως ἀπέχεται τῶν ἡδονῶν τε καὶ ἐπιθυμιῶν καὶ λυπῶν καὶ φόβων καθ’ ὅσον δύναται, λογιζομένη ὅτι, ἐπειδάν τις σφόδρα ἡσθῇ ἢ φοβηθῇ ἢ λυπηθῇ ἢ ἐπιθυμήσῃ, οὐδὲν τοσοῦτον κακὸν ἔπαθεν ἀπ’ αὐτῶν ὧν ἄν τις οἰηθείη, οἷον ἢ νοσήσας ἤ τι ἀναλώσας διὰ τὰς ἐπιθυμίας, ἀλλ’ ὃ πάντων μέγιστόν τε κακῶν καὶ ἔσχατόν ἐστι, τοῦτο πάσχει καὶ οὐ λογίζεται αὐτό. τί τοῦτο, ὦ Σώκρατες ; ἔφη ὁ Κέβης . ὅτι ψυχὴ παντὸς ἀνθρώπου ἀναγκάζεται ἅμα τε ἡσθῆναι σφόδρα ἢ λυπηθῆναι ἐπί τῳ καὶ ἡγεῖσθαι περὶ ὃ ἂν μάλιστα τοῦτο πάσχῃ, τοῦτο ἐναργέστατόν τε εἶναι καὶ ἀληθέστατον, οὐχ οὕτως ἔχον· ταῦτα δὲ μάλιστα τὰ ὁρατά· ἢ οὔ; πάνυ γε. οὐκοῦν ἐν τούτῳ τῷ πάθει μάλιστα καταδεῖται ψυχὴ ὑπὸ σώματος; πῶς δή; ὅτι ἑκάστη ἡδονὴ καὶ λύπη ὥσπερ ἧλον ἔχουσα προσηλοῖ αὐτὴν πρὸς τὸ σῶμα καὶ προσπερονᾷ καὶ ποιεῖ σωματοειδῆ, δοξάζουσαν ταῦτα ἀληθῆ εἶναι ἅπερ ἂν καὶ τὸ σῶμα φῇ. ἐκ γὰρ τοῦ ὁμοδοξεῖν τῷ σώματι καὶ τοῖς αὐτοῖς χαίρειν ἀναγκάζεται οἶμαι ὁμότροπός τε καὶ ὁμότροφος γίγνεσθαι καὶ οἵα μηδέποτε εἰς Ἅιδου καθαρῶς ἀφικέσθαι, ἀλλὰ ἀεὶ τοῦ σώματος ἀναπλέα ἐξιέναι, ὥστε ταχὺ πάλιν πίπτειν εἰς ἄλλο σῶμα καὶ ὥσπερ σπειρομένη ἐμφύεσθαι, καὶ ἐκ τούτων ἄμοιρος εἶναι τῆς τοῦ θείου τε καὶ καθαροῦ καὶ μονοειδοῦς συνουσίας. ἀληθέστατα, ἔφη, λέγεις, ὁ Κέβης , ὦ Σώκρατες . τούτων τοίνυν ἕνεκα, ὦ Κέβης , οἱ δικαίως φιλομαθεῖς κόσμιοί εἰσι καὶ ἀνδρεῖοι, οὐχ ὧν οἱ πολλοὶ ἕνεκά φασιν· ἢ σὺ οἴει;

Phaedo. The lovers of knowledge, then, I say, perceive that philosophy, taking possession of the soul when it is in this state, encourages it gently and tries to set it free, pointing out that the eyes and the ears and the other senses are full of deceit, and urging it to withdraw from these, except in so far as their use is unavoidable, and exhorting it to collect and concentrate itself within itself, and to trust nothing except itself and its own abstract thought of abstract existence; and to believe that there is no truth in that which it sees by other means and which varies with the various objects in which it appears, since everything of that kind is visible and apprehended by the senses, whereas the soul itself sees that which is invisible and apprehended by the mind. Now the soul of the true philosopher believes that it must not resist this deliverance, and therefore it stands aloof from pleasures and lusts and griefs and fears, so far as it can, considering that when anyone has violent pleasures or fears or griefs or lusts he suffers from them not merely what one might think - for example, illness or loss of money spent for his lusts - but he suffers the greatest and most extreme evil and does not take it into account. What is this evil, Socrates? said Cebes. The evil is that the soul of every man, when it is greatly pleased or pained by anything, is compelled to believe that the object which caused the emotion is very distinct and very true; but it is not. These objects are mostly the visible ones, are they not? Certainly. And when this occurs, is not the soul most completely put in bondage by the body? How so? Because each pleasure or pain nails it as with a nail to the body and rivets it on and makes it corporeal, so that it fancies the things are true which the body says are true. For because it has the same beliefs and pleasures as the body it is compelled to adopt also the same habits and mode of life, and can never depart in purity to the other world, but must always go away contaminated with the body; and so it sinks quickly into another body again and grows into it, like seed that is sown. Therefore it has no part in the communion with the divine and pure and absolute. What you say, Socrates, is very true, said Cebes. This, Cebes, is the reason why the true lovers of knowledge are temperate and brave; not the world’s reason. Or do you disagree?

Phédon. Ceux qui aiment la connaissance, dis-je donc, comprennent que la philosophie, prenant possession de l’âme lorsqu’elle se trouve dans cet état, l’encourage doucement et s’efforce de la libérer. Elle lui montre que les yeux, les oreilles et les autres sens sont pleins de tromperie, l’exhorte à se retirer d’eux, sauf dans la mesure où leur usage est inévitable, et l’invite à se recueillir et à se concentrer en elle-même, à ne se fier qu’à elle-même et à la pensée abstraite qu’elle forme de l’existence abstraite. Elle l’engage aussi à croire qu’il n’y a aucune vérité dans ce qu’elle voit par d’autres moyens et qui varie selon les divers objets où cela apparaît, puisque tout ce qui est de cette sorte est visible et saisi par les sens, tandis que l’âme elle-même voit ce qui est invisible et saisi par l’intelligence. Or l’âme du véritable philosophe croit qu’elle ne doit pas résister à cette délivrance. Elle se tient donc, autant qu’elle le peut, à l’écart des plaisirs, des désirs, des chagrins et des craintes, considérant que celui qui éprouve de violents plaisirs, de violentes craintes, de violents chagrins ou de violents désirs n’en subit pas seulement les maux auxquels on pourrait penser, par exemple la maladie ou la perte de l’argent dépensé pour satisfaire ses désirs, mais qu’il subit le mal le plus grand et le plus extrême sans en tenir compte. Quel est ce mal, Socrate ? dit Cébès. Le mal est que l’âme de tout homme, lorsqu’une chose lui cause un grand plaisir ou une grande douleur, est contrainte de croire que l’objet qui provoque cette émotion est parfaitement distinct et parfaitement réel, alors qu’il ne l’est pas. Ces objets sont surtout les choses visibles, n’est-ce pas ? Certainement. Et lorsque cela se produit, l’âme n’est-elle pas asservie au corps de la manière la plus complète ? Comment cela ? Parce que chaque plaisir ou chaque douleur la cloue pour ainsi dire au corps, l’y rive et la rend corporelle, si bien qu’elle s’imagine que sont vraies les choses que le corps déclare vraies. Car, puisqu’elle partage les croyances et les plaisirs du corps, elle est contrainte d’adopter aussi les mêmes habitudes et le même genre de vie. Elle ne peut jamais partir pure vers l’autre monde, mais doit toujours s’en aller contaminée par le corps. Elle retombe donc rapidement dans un autre corps et y prend racine, comme une semence que l’on sème. Elle n’a par conséquent aucune part à la communion avec ce qui est divin, pur et absolu. Ce que tu dis, Socrate, est tout à fait vrai, dit Cébès. Voilà, Cébès, pourquoi les véritables amants de la connaissance sont tempérants et courageux. Ce n’est pas pour la raison que donne le monde. À moins que tu ne sois en désaccord ?