Phaedrus Passage 246

ΣΩ. πᾶν γὰρ σῶμα, ᾧ μὲν ἔξωθεν τὸ κινεῖσθαι, ἄψυχον, ᾧ δὲ ἔνδοθεν αὐτῷ ἐξ αὑτοῦ, ἔμψυχον, ὡς ταύτης οὔσης φύσεως ψυχῆς· εἰ δʼ ἔστιν τοῦτο οὕτως ἔχον, μὴ ἄλλο τι εἶναι τὸ αὐτὸ ἑαυτὸ κινοῦν ἢ ψυχήν, ἐξ ἀνάγκης ἀγένητόν τε καὶ ἀθάνατον ψυχὴ ἂν εἴη. περὶ μὲν οὖν ἀθανασίας αὐτῆς ἱκανῶς· περὶ δὲ τῆς ἰδέας αὐτῆς ὧδε λεκτέον. οἷον μέν ἐστι, πάντῃ πάντως θείας εἶναι καὶ μακρᾶς διηγήσεως, ᾧ δὲ ἔοικεν, ἀνθρωπίνης τε καὶ ἐλάττονος· ταύτῃ οὖν λέγωμεν. ἐοικέτω δὴ συμφύτῳ δυνάμει ὑποπτέρου ζεύγους τε καὶ ἡνιόχου. θεῶν μὲν οὖν ἵπποι τε καὶ ἡνίοχοι πάντες αὐτοί τε ἀγαθοὶ καὶ ἐξ ἀγαθῶν, τὸ δὲ τῶν ἄλλων μέμεικται. καὶ πρῶτον μὲν ἡμῶν ὁ ἄρχων συνωρίδος ἡνιοχεῖ, εἶτα τῶν ἵππων ὁ μὲν αὐτῷ καλός τε καὶ ἀγαθὸς καὶ ἐκ τοιούτων, ὁ δʼ ἐξ ἐναντίων τε καὶ ἐναντίος· χαλεπὴ δὴ καὶ δύσκολος ἐξ ἀνάγκης ἡ περὶ ἡμᾶς ἡνιόχησις. πῇ δὴ οὖν θνητόν τε καὶ ἀθάνατον ζῷον ἐκλήθη πειρατέον εἰπεῖν. ψυχὴ πᾶσα παντὸς ἐπιμελεῖται τοῦ ἀψύχου, πάντα δὲ οὐρανὸν περιπολεῖ, ἄλλοτʼ ἐν ἄλλοις εἴδεσι γιγνομένη. τελέα μὲν οὖν οὖσα καὶ ἐπτερωμένη μετεωροπορεῖ τε καὶ πάντα τὸν κόσμον διοικεῖ, ἡ δὲ πτερορρυήσασα φέρεται ἕως ἂν στερεοῦ τινος ἀντιλάβηται, οὗ κατοικισθεῖσα, σῶμα γήϊνον λαβοῦσα, αὐτὸ αὑτὸ δοκοῦν κινεῖν διὰ τὴν ἐκείνης δύναμιν, ζῷον τὸ σύμπαν ἐκλήθη, ψυχὴ καὶ σῶμα παγέν, θνητόν τʼ ἔσχεν ἐπωνυμίαν· ἀθάνατον δὲ οὐδʼ ἐξ ἑνὸς λόγου λελογισμένου, ἀλλὰ πλάττομεν οὔτε ἰδόντες οὔτε ἱκανῶς νοήσαντες θεόν, ἀθάνατόν τι ζῷον, ἔχον μὲν ψυχήν, ἔχον δὲ σῶμα, τὸν ἀεὶ δὲ χρόνον ταῦτα συμπεφυκότα. ἀλλὰ ταῦτα μὲν δή, ὅπῃ τῷ θεῷ φίλον, ταύτῃ ἐχέτω τε καὶ λεγέσθω· τὴν δὲ αἰτίαν τῆς τῶν πτερῶν ἀποβολῆς, διʼ ἣν ψυχῆς ἀπορρεῖ, λάβωμεν. ἔστι δέ τις τοιάδε. πέφυκεν ἡ πτεροῦ δύναμις τὸ ἐμβριθὲς ἄγειν ἄνω μετεωρίζουσα ᾗ τὸ τῶν θεῶν γένος οἰκεῖ, κεκοινώνηκε δέ πῃ μάλιστα τῶν περὶ τὸ σῶμα τοῦ θείου ψυχή , τὸ δὲ θεῖον καλόν, σοφόν, ἀγαθόν, καὶ πᾶν ὅτι τοιοῦτον· τούτοις δὴ τρέφεταί τε καὶ αὔξεται μάλιστά γε τὸ τῆς ψυχῆς πτέρωμα, αἰσχρῷ δὲ καὶ κακῷ καὶ τοῖς ἐναντίοις φθίνει τε καὶ διόλλυται.

Socrates. For every body which derives motion from without is soulless, but that which has its motion within itself has a soul, since that is the nature of the soul; but if this is true, - that that which moves itself is nothing else than the soul, - then the soul would necessarily be ungenerated and immortal. Concerning the immortality of the soul this is enough; but about its form we must speak in the following manner. To tell what it really is would be a matter for utterly superhuman and long discourse, but it is within human power to describe it briefly in a figure; let us therefore speak in that way. We will liken the soul to the composite nature of a pair of winged horses and a charioteer. Now the horses and charioteers of the gods are all good and of good descent, but those of other races are mixed; and first the charioteer of the human soul drives a pair, and secondly one of the horses is noble and of noble breed, but the other quite the opposite in breed and character. Therefore in our case the driving is necessarily difficult and troublesome. Now we must try to tell why a living being is called mortal or immortal. Soul, considered collectively, has the care of all that which is soulless, and it traverses the whole heaven, appearing sometimes in one form and sometimes in another; now when it is perfect and fully winged, it mounts upward and governs the whole world; but the soul which has lost its wings is borne along until it gets hold of something solid, when it settles down, taking upon itself an earthly body, which seems to be self-moving, because of the power of the soul within it; and the whole, compounded of soul and body, is called a living being, and is further designated as mortal. It is not immortal by any reasonable supposition, but we, though we have never seen or rightly conceived a god, imagine an immortal being which has both a soul and a body which are united for all time. Let that, however, and our words concerning it, be as is pleasing to God; we will now consider the reason why the soul loses its wings. It is something like this. The natural function of the wing is to soar upwards and carry that which is heavy up to the place where dwells the race of the gods. More than any other thing that pertains to the body it partakes of the nature of the divine. But the divine is beauty, wisdom, goodness, and all such qualities; by these then the wings of the soul are nourished and grow, but by the opposite qualities, such as vileness and evil, they are wasted away and destroyed.

Socrate. Car tout corps qui reçoit son mouvement du dehors est inanimé, tandis que celui qui possède en lui-même son mouvement a une âme, puisque telle est la nature de l’âme. Mais si cela est vrai, si ce qui se meut soi-même n’est rien d’autre que l’âme, alors l’âme est nécessairement inengendrée et immortelle.

En voilà assez sur l’immortalité de l’âme ; quant à sa forme, il faut en parler de la manière suivante. Dire ce qu’elle est réellement exigerait un discours tout à fait surhumain et fort long ; mais la décrire brièvement au moyen d’une image est à la portée de l’homme. Parlons donc ainsi. Comparons l’âme à la puissance composée d’un attelage de chevaux ailés et d’un cocher. Les chevaux et les cochers des dieux sont tous bons et de bonne race, mais ceux des autres êtres sont mêlés. Tout d’abord, le cocher de l’âme humaine conduit une paire de chevaux ; ensuite, l’un des chevaux est noble et de noble race, tandis que l’autre lui est tout à fait opposé par sa race et son caractère. Dans notre cas, la conduite est donc nécessairement difficile et pénible.

Il nous faut maintenant essayer de dire pourquoi un être vivant est appelé mortel ou immortel. L’âme, considérée dans son ensemble, prend soin de tout ce qui est inanimé et parcourt le ciel entier, apparaissant tantôt sous une forme, tantôt sous une autre. Lorsqu’elle est parfaite et pleinement ailée, elle s’élève et gouverne le monde entier ; mais l’âme qui a perdu ses ailes est emportée jusqu’à ce qu’elle saisisse quelque chose de solide. Elle s’y établit alors, revêtant un corps terrestre qui semble se mouvoir lui-même grâce à la puissance de l’âme qu’il contient ; et l’ensemble formé de l’âme et du corps reçoit le nom d’être vivant, auquel s’ajoute la qualification de mortel. Quant à l’immortel, aucune supposition raisonnable ne permet de l’expliquer ; mais, sans avoir jamais vu ni conçu correctement un dieu, nous imaginons un être immortel qui possède une âme et un corps unis pour toujours. Qu’il en soit cependant de cela et de nos paroles à ce sujet comme il plaît au dieu.

Considérons maintenant pourquoi l’âme perd ses ailes. La raison en est à peu près celle-ci. La fonction naturelle de l’aile est de s’élever et de porter ce qui est pesant vers le haut, jusqu’au lieu où demeure la race des dieux. Plus que toute autre chose appartenant au corps, elle participe de la nature du divin. Or le divin est beauté, sagesse, bonté et toutes les qualités semblables. Ce sont donc elles qui nourrissent et font croître les ailes de l’âme ; mais les qualités contraires, telles que la bassesse et le mal, les consument et les détruisent.