Socrates in Plato’s Gorgias Passage 492

ΚΑΛ. πάνυ γε σφόδρα, ὦ Σώκρατες. ἐπεὶ πῶς ἂν εὐδαίμων γένοιτο ἄνθρωπος δουλεύων ὁτῳοῦν; ἀλλὰ τοῦτʼ ἐστὶν τὸ κατὰ φύσιν καλὸν καὶ δίκαιον, ὃ ἐγώ σοι νῦν παρρησιαζόμενος λέγω, ὅτι δεῖ τὸν ὀρθῶς βιωσόμενον τὰς μὲν ἐπιθυμίας τὰς ἑαυτοῦ ἐᾶν ὡς μεγίστας εἶναι καὶ μὴ κολάζειν, ταύταις δὲ ὡς μεγίσταις οὔσαις ἱκανὸν εἶναι ὑπηρετεῖν διʼ ἀνδρείαν καὶ φρόνησιν, καὶ ἀποπιμπλάναι ὧν ἂν ἀεὶ ἡ ἐπιθυμία γίγνηται. ἀλλὰ τοῦτʼ οἶμαι τοῖς πολλοῖς οὐ δυνατόν· ὅθεν ψέγουσιν τοὺς τοιούτους διʼ αἰσχύνην, ἀποκρυπτόμενοι τὴν αὑτῶν ἀδυναμίαν, καὶ αἰσχρὸν δή φασιν εἶναι τὴν ἀκολασίαν, ὅπερ ἐν τοῖς πρόσθεν ἐγὼ ἔλεγον, δουλούμενοι τοὺς βελτίους τὴν φύσιν ἀνθρώπους, καὶ αὐτοὶ οὐ δυνάμενοι ἐκπορίζεσθαι ταῖς ἡδοναῖς πλήρωσιν ἐπαινοῦσιν τὴν σωφροσύνην καὶ τὴν δικαιοσύνην διὰ τὴν αὑτῶν ἀνανδρίαν. ἐπεὶ ὅσοις ἐξ ἀρχῆς ὑπῆρξεν ἢ βασιλέων ὑέσιν εἶναι ἢ αὐτοὺς τῇ φύσει ἱκανοὺς ἐκπορίσασθαι ἀρχήν τινα ἢ τυραννίδα ἢ δυναστείαν, τί ἂν τῇ ἀληθείᾳ αἴσχιον καὶ κάκιον εἴη σωφροσύνης καὶ δικαιοσύνης τούτοις τοῖς ἀνθρώποις, οἷς ἐξὸν ἀπολαύειν τῶν ἀγαθῶν καὶ μηδενὸς ἐμποδὼν ὄντος, αὐτοὶ ἑαυτοῖς δεσπότην ἐπαγάγοιντο τὸν τῶν πολλῶν ἀνθρώπων νόμον τε καὶ λόγον καὶ ψόγον; ἢ πῶς οὐκ ἂν ἄθλιοι γεγονότες εἶεν ὑπὸ τοῦ καλοῦ τοῦ τῆς δικαιοσύνης καὶ τῆς σωφροσύνης, μηδὲν πλέον νέμοντες τοῖς φίλοις τοῖς αὑτῶν ἢ τοῖς ἐχθροῖς, καὶ ταῦτα ἄρχοντες ἐν τῇ ἑαυτῶν πόλει; ἀλλὰ τῇ ἀληθείᾳ, ὦ Σώκρατες, ἣν φῂς σὺ διώκειν, ὧδʼ ἔχει· τρυφὴ καὶ ἀκολασία καὶ ἐλευθερία, ἐὰν ἐπικουρίαν ἔχῃ, τοῦτʼ ἐστὶν ἀρετή τε καὶ εὐδαιμονία, τὰ δὲ ἄλλα ταῦτʼ ἐστὶν τὰ καλλωπίσματα, τὰ παρὰ φύσιν συνθήματα ἀνθρώπων, φλυαρία καὶ οὐδενὸς ἄξια. ΣΩ. οὐκ ἀγεννῶς γε, ὦ Καλλίκλεις, ἐπεξέρχῃ τῷ λόγῳ παρρησιαζόμενος· σαφῶς γὰρ σὺ νῦν λέγεις ἃ οἱ ἄλλοι διανοοῦνται μέν, λέγειν δὲ οὐκ ἐθέλουσιν. δέομαι οὖν ἐγώ σου μηδενὶ τρόπῳ ἀνεῖναι, ἵνα τῷ ὄντι κατάδηλον γένηται πῶς βιωτέον. καί μοι λέγε· τὰς μὲν ἐπιθυμίας φῂς οὐ κολαστέον, εἰ μέλλει τις οἷον δεῖ εἶναι, ἐῶντα δὲ αὐτὰς ὡς μεγίστας πλήρωσιν αὐταῖς ἁμόθεν γέ ποθεν ἑτοιμάζειν, καὶ τοῦτο εἶναι τὴν ἀρετήν; ΚΑΛ. φημὶ ταῦτα ἐγώ. ΣΩ. οὐκ ἄρα ὀρθῶς λέγονται οἱ μηδενὸς δεόμενοι εὐδαίμονες εἶναι. ΚΑΛ. οἱ λίθοι γὰρ ἂν οὕτω γε καὶ οἱ νεκροὶ εὐδαιμονέστατοι εἶεν.

Call. Oh, you most certainly do, Socrates. For how can a man be happy if he is a slave to anybody at all? No, natural fairness and justice, I tell you now quite frankly, is this - that he who would live rightly should let his desires be as strong as possible and not chasten them, and should be able to minister to them when they are at their height by reason of his manliness and intelligence, and satisfy each appetite in turn with what it desires. But this, I suppose, is not possible for the many; whence it comes that they decry such persons out of shame, to disguise their own impotence, and are so good as to tell us that licentiousness is disgraceful, thus enslaving - as I remarked before - the better type of mankind; and being unable themselves to procure achievement of their pleasures they praise temperance and justice by reason of their own unmanliness. For to those who started with the advantage of being either kings’ sons or able by their own parts to procure some authority or monarchy or absolute power, what in truth could be fouler or worse than temperance and justice in such cases? Finding themselves free to enjoy good things, with no obstacle in the way, they would be merely imposing on themselves a master in the shape of the law, the talk and the rebuke of the multitude. Or how could they fail to be sunk in wretchedness by that fairness of justice and temperance, if they had no larger portion to give to their own friends than to their enemies, that too when they were rulers in their own cities? No, in good truth, Socrates - which you claim to be seeking - the fact is this: luxury and licentiousness and liberty, if they have the support of force, are virtue and happiness, and the rest of these embellishments - the unnatural covenants of mankind - are all mere stuff and nonsense. Soc. Far from ignoble, at any rate, Callicles, is the frankness with which you develop your thesis: for you are now stating in clear terms what the rest of the world think indeed, but are loth to say. So I beg you not to give up on any account, that it may be made really evident how one ought to live. Now tell me: do you say the desires are not to be chastened if a man would be such as he ought to be, but he should let them be as great as possible and provide them with satisfaction from some source or other, and this is virtue? Call. Yes, I say that. Soc. Then it is not correct to say, as people do, that those who want nothing are happy. Call. No, for at that rate stones and corpses would be extremely happy.

Cal. Oh, c'est très certainement ce que tu entends, Socrate. Car comment un homme pourrait-il être heureux s'il est l'esclave de qui que ce soit ? Non, ce qui est beau et juste par nature, je te le dis maintenant avec une entière franchise, c'est ceci : celui qui veut vivre comme il faut doit laisser ses désirs devenir aussi puissants que possible sans les réprimer. Lorsqu'ils ont atteint leur plus grande force, il doit être capable de les servir grâce à son courage et à son intelligence, et de satisfaire tour à tour chaque appétit par ce qu'il désire. Mais cela, je suppose, n'est pas possible à la multitude. De là vient qu'elle dénigre de tels hommes par honte, afin de dissimuler sa propre impuissance, et qu'elle a l'obligeance de nous dire que l'intempérance est honteuse. Elle asservit ainsi, comme je l'ai remarqué auparavant, les hommes de meilleure nature. Incapable de procurer elle-même l'accomplissement de ses plaisirs, elle loue la tempérance et la justice en raison de son propre manque de courage. Car ceux qui ont eu dès le départ l'avantage d'être fils de rois, ou qui sont capables par leurs propres qualités d'obtenir quelque autorité, une monarchie ou un pouvoir absolu, que pourrait-il y avoir en vérité de plus laid ou de pire pour eux que la tempérance et la justice ? Libres de jouir des bonnes choses sans rencontrer aucun obstacle, ils ne feraient que s'imposer à eux-mêmes un maître sous la forme de la loi, des propos et des reproches de la multitude. Et comment cette beauté de la justice et de la tempérance ne les plongerait-elle pas dans la misère s'ils ne pouvaient donner à leurs propres amis une plus grande part qu'à leurs ennemis, alors même qu'ils gouvernent leurs cités ? Non, en toute vérité, Socrate, voici ce qu'il en est de cette vérité que tu prétends chercher : le luxe, l'intempérance et la liberté, lorsqu'ils sont soutenus par la force, voilà la vertu et le bonheur. Quant au reste, tous ces ornements, ces conventions humaines contraires à la nature, ne sont que fadaises sans valeur. Soc. Elle n'est certes pas dépourvue de noblesse, Calliclès, la franchise avec laquelle tu développes ta thèse. Car tu exprimes maintenant en termes clairs ce que les autres pensent réellement, mais répugnent à dire. Je te prie donc de ne renoncer sous aucun prétexte, afin que devienne réellement manifeste la manière dont il faut vivre. Dis-moi maintenant : affirmes-tu que les désirs ne doivent pas être réprimés si un homme veut être tel qu'il doit être, mais qu'il doit les laisser devenir aussi grands que possible, leur procurer de quelque source que ce soit la satisfaction, et que telle est la vertu ? Cal. Oui, je l'affirme. Soc. Il n'est donc pas correct de dire, comme on le fait, que ceux qui n'ont besoin de rien sont heureux. Cal. Non, car à ce compte les pierres et les cadavres seraient suprêmement heureux.