Socrates in Plato’s Phaedrus Passage 270

ΣΩ. πᾶσαι ὅσαι μεγάλαι τῶν τεχνῶν προσδέονται ἀδολεσχίας καὶ μετεωρολογίας φύσεως πέρι· τὸ γὰρ ὑψηλόνουν τοῦτο καὶ πάντῃ τελεσιουργὸν ἔοικεν ἐντεῦθέν ποθεν εἰσιέναι. ὃ καὶ Περικλῆς πρὸς τῷ εὐφυὴς εἶναι ἐκτήσατο· προσπεσὼν γὰρ οἶμαι τοιούτῳ ὄντι Ἀναξαγόρᾳ, μετεωρολογίας ἐμπλησθεὶς καὶ ἐπὶ φύσιν νοῦ τε καὶ διανοίας ἀφικόμενος, ὧν δὴ πέρι τὸν πολὺν λόγον ἐποιεῖτο Ἀναξαγόρας, ἐντεῦθεν εἵλκυσεν ἐπὶ τὴν τῶν λόγων τέχνην τὸ πρόσφορον αὐτῇ. ΦΑΙ. πῶς τοῦτο λέγεις; ΣΩ. ὁ αὐτός που τρόπος τέχνης ἰατρικῆς ὅσπερ καὶ ῥητορικῆς. ΦΑΙ. πῶς δή; ΣΩ. ἐν ἀμφοτέραις δεῖ διελέσθαι φύσιν, σώματος μὲν ἐν τῇ ἑτέρᾳ, ψυχῆς δὲ ἐν τῇ ἑτέρᾳ, εἰ μέλλεις, μὴ τριβῇ μόνον καὶ ἐμπειρίᾳ ἀλλὰ τέχνῃ, τῷ μὲν φάρμακα καὶ τροφὴν προσφέρων ὑγίειαν καὶ ῥώμην ἐμποιήσειν, τῇ δὲ λόγους τε καὶ ἐπιτηδεύσεις νομίμους πειθὼ ἣν ἂν βούλῃ καὶ ἀρετὴν παραδώσειν. ΦΑΙ. τὸ γοῦν εἰκός, ὦ Σώκρατες, οὕτως. ΣΩ. ψυχῆς οὖν φύσιν ἀξίως λόγου κατανοῆσαι οἴει δυνατὸν εἶναι ἄνευ τῆς τοῦ ὅλου φύσεως; ΦΑΙ. εἰ μὲν Ἱπποκράτει γε τῷ τῶν Ἀσκληπιαδῶν δεῖ τι πιθέσθαι, οὐδὲ περὶ σώματος ἄνευ τῆς μεθόδου ταύτης. ΣΩ. καλῶς γάρ, ὦ ἑταῖρε, λέγει· χρὴ μέντοι πρὸς τῷ Ἱπποκράτει τὸν λόγον ἐξετάζοντα σκοπεῖν εἰ συμφωνεῖ. ΦΑΙ. φημί. ΣΩ. τὸ τοίνυν περὶ φύσεως σκόπει τί ποτε λέγει Ἱπποκράτης τε καὶ ὁ ἀληθὴς λόγος. ἆρʼ οὐχ ὧδε δεῖ διανοεῖσθαι περὶ ὁτουοῦν φύσεως· πρῶτον μέν, ἁπλοῦν ἢ πολυειδές ἐστιν οὗ πέρι βουλησόμεθα εἶναι αὐτοὶ τεχνικοὶ καὶ ἄλλον δυνατοὶ ποιεῖν, ἔπειτα δέ, ἂν μὲν ἁπλοῦν ᾖ, σκοπεῖν τὴν δύναμιν αὐτοῦ, τίνα πρὸς τί πέφυκεν εἰς τὸ δρᾶν ἔχον ἢ τίνα εἰς τὸ παθεῖν ὑπὸ τοῦ, ἐὰν δὲ πλείω εἴδη ἔχῃ, ταῦτα ἀριθμησάμενον, ὅπερ ἐφʼ ἑνός, τοῦτʼ ἰδεῖν ἐφʼ ἑκάστου, τῷ τί ποιεῖν αὐτὸ πέφυκεν ἢ τῷ τί παθεῖν ὑπὸ τοῦ; ΦΑΙ. κινδυνεύει, ὦ Σώκρατες. ΣΩ. ἡ γοῦν ἄνευ τούτων μέθοδος ἐοίκοι ἂν ὥσπερ τυφλοῦ πορείᾳ. ἀλλʼ οὐ μὴν ἀπεικαστέον τόν γε τέχνῃ μετιόντα ὁτιοῦν τυφλῷ οὐδὲ κωφῷ, ἀλλὰ δῆλον ὡς, ἄν τῴ τις τέχνῃ λόγους διδῷ, τὴν οὐσίαν δείξει ἀκριβῶς τῆς φύσεως τούτου πρὸς ὃ τοὺς λόγους προσοίσει· ἔσται δέ που ψυχὴ τοῦτο. ΦΑΙ. τί μήν;

Socrates. All great arts demand discussion and high speculation about nature; for this loftiness of mind and effectiveness in all directions seem somehow to come from such pursuits. This was in Pericles added to his great natural abilities; for it was, I think, his falling in with Anaxagoras, who was just such a man, that filled him with high thoughts and taught him the nature of mind and of lack of mind, subjects about which Anaxagoras used chiefly to discourse, and from these speculations he drew and applied to the art of speaking what is of use to it. Phaedrus. What do you mean by that? Socrates. The method of the art of healing is much the same as that of rhetoric. Phaedrus. How so? Socrates. In both cases you must analyze a nature, in one that of the body and in the other that of the soul, if you are to proceed in a scientific manner, not merely by practice and routine, to impart health and strength to the body by prescribing medicine and diet, or by proper discourses and training to give to the soul the desired belief and virtue. Phaedrus. That, Socrates, is probably true. Socrates. Now do you think one can acquire any appreciable knowledge of the nature of the soul without knowing the nature of the whole man? Phaedrus. If Hippocrates the Asclepiad is to be trusted, one cannot know the nature of the body, either, except in that way. Socrates. He is right, my friend; however, we ought not to be content with the authority of Hippocrates, but to see also if our reason agrees with him on examination. Phaedrus. I assent. Socrates. Then see what Hippocrates and true reason say about nature. In considering the nature of anything, must we not consider first, whether that in respect to which we wish to be learned ourselves and to make others learned is simple or multiform, and then, if it is simple, enquire what power of acting it possesses, or of being acted upon, and by what, and if it has many forms, number them, and then see in the case of each form, as we did in the case of the simple nature, what its action is and how it is acted upon and by what? Phaedrus. Very likely, Socrates. Socrates. At any rate, any other mode of procedure would be like the progress of a blind man. Yet surely he who pursues any study scientifically ought not to be comparable to a blind or a deaf man, but evidently the man whose rhetorical teaching is a real art will explain accurately the nature of that to which his words are to be addressed, and that is the soul, is it not? Phaedrus. Of course.

[270a] de spéculations subtiles et transcendantes sur la nature ; c’est de là que viennent, si je ne me trompe, l’habitude de considérer les choses de haut, et l’habileté qui se fait un jeu de tout le reste. À son génie naturel Périclès ajouta ces études. Il tomba, je crois, entre les mains d’Anaxagore qui y était éminent, et près de lui il se nourrit de hautes spéculations ; il approfondit la nature de ce qui est intelligent et de ce qui ne l’est pas, sujet dont Anaxagore a tant parlé, et il en rapporta dans l’art oratoire ce qui pouvait y être utile. PHÈDRE. Comment cela ? [270b] SOCRATE. Il en est de l’art oratoire comme de la médecine. PHÈDRE. Que veux-tu dire ? SOCRATE. Il faut dans ces deux arts se faire une idée claire de la nature, dans l’un du corps, dans l’autre de l’âme, si l’on ne veut point suivre seulement la routine et l’expérience, mais se conduire avec art et méthode, ici pour rendre aux uns la force et la santé, par les remèdes et la nourriture, là en inspirant aux autres toutes les persuasions qu’on voudra et la vertu, par des discours et des occupations convenables. PHÈDRE. Cela est très vraisemblable, Socrate. [270c] SOCRATE. Crois-tu qu’il soit possible de bien connaître la nature de l’âme sans connaître la nature universelle PHÈDRE. S’il en faut croire Hippocrate, le descendant d’Esculape, on ne peut pas même connaître le corps autrement. SOCRATE. Fort bien, mon cher Phèdre. Mais il ne suffit pas qu’Hippocrate l’ait dit ; il faut encore examiner si Hippocrate est d’accord avec la raison. PHÈDRE. J’en conviens. SOCRATE. Examine donc ce que disent sur la nature Hippocrate et la raison. Quel que soit l’objet dont nous nous proposons [270d] d’examiner la nature, ne faut-il pas commencer par ceci ? si nous voulons le connaître, et le faire connaître aux autres, ne faut-il pas distinguer d’abord s’il est d’une nature simple ou composée ? s’il est simple, quelles sont ses propriétés, comment et sur quoi agit-il, comment et par quoi peut-il être affecté ? et s’il est composé, ne faudra-t-il pas compter ses différentes espèces, et faire sur chacune d’elles séparément le travail que l’on aurait fait sur une chose simple, et reconnaître toutes ses propriétés actives et passives ? PHÈDRE. Apparemment, mon cher Socrate. SOCRATE. Hors de cette route, il faut marcher à tâtons [270e] et en aveugle : mais ce n’est l’œuvre ni d’un aveugle ni d’un sourd que d’entreprendre de traiter avec art une chose quelconque. Celui, par exemple, qui parle véritablement avec art, fera voir clairement la nature et l’essence de l’objet sur lequel il s’exerce, et cet objet ici c’est l’âme humaine. PHÈDRE. Eh bien ?