Protagoras Passage 356

ΣΩ. μεταλάβωμεν δὴ τὰ ὀνόματα πάλιν τὸ ἡδύ τε καὶ ἀνιαρὸν ἐπὶ τοῖς αὐτοῖς τούτοις, καὶ λέγωμεν ὅτι Ἄνθρωπος πράττει - τότε μὲν ἐλέγομεν τὰ κακά, νῦν δὲ λέγωμεν τὰ ἀνιαρά, γιγνώσκων ὅτι ἀνιαρά ἐστιν, ἡττώμενος ὑπὸ τῶν ἡδέων, δῆλον ὅτι ἀναξίων ὄντων νικᾶν. καὶ τίς ἄλλη ἀναξία ἡδονῇ πρὸς λύπην ἐστίν, ἀλλʼ ἢ ὑπερβολὴ ἀλλήλων καὶ ἔλλειψις; ταῦτα δʼ ἐστὶ μείζω τε καὶ σμικρότερα γιγνόμενα ἀλλήλων καὶ πλείω καὶ ἐλάττω καὶ μᾶλλον καὶ ἧττον. εἰ γάρ τις λέγοι ὅτι ἀλλὰ πολὺ διαφέρει, ὦ Σώκρατες, τὸ παραχρῆμα ἡδὺ τοῦ εἰς τὸν ὕστερον χρόνον καὶ ἡδέος καὶ λυπηροῦ, μῶν ἄλλῳ τῳ, φαίην ἂν ἔγωγε, ἢ ἡδονῇ καὶ λύπῃ; οὐ γὰρ ἔσθʼ ὅτῳ ἄλλῳ. ἀλλʼ ὥσπερ ἀγαθὸς ἱστάναι ἄνθρωπος, συνθεὶς τὰ ἡδέα καὶ συνθεὶς τὰ λυπηρά, καὶ τὸ ἐγγὺς καὶ τὸ πόρρω στήσας ἐν τῷ ζυγῷ, εἰπὲ πότερα πλείω ἐστίν. ἐὰν μὲν γὰρ ἡδέα πρὸς ἡδέα ἱστῇς, τὰ μείζω ἀεὶ καὶ πλείω ληπτέα· ἐὰν δὲ λυπηρὰ πρὸς λυπηρά, τὰ ἐλάττω καὶ σμικρότερα· ἐὰν δὲ ἡδέα πρὸς λυπηρά, ἐὰν μὲν τὰ ἀνιαρὰ ὑπερβάλληται ὑπὸ τῶν ἡδέων, ἐάντε τὰ ἐγγὺς ὑπὸ τῶν πόρρω ἐάντε τὰ πόρρω ὑπὸ τῶν ἐγγύς, ταύτην τὴν πρᾶξιν πρακτέον ἐν ᾗ ἂν ταῦτʼ ἐνῇ· ἐὰν δὲ τὰ ἡδέα ὑπὸ τῶν ἀνιαρῶν, οὐ πρακτέα. μή πῃ ἄλλῃ ἔχει, φαίην ἄν, ταῦτα, ὦ ἄνθρωποι; οἶδʼ ὅτι οὐκ ἂν ἔχοιεν ἄλλως λέγειν. - συνεδόκει καὶ ἐκείνῳ. ὅτε δὴ τοῦτο οὕτως ἔχει, τόδε μοι ἀποκρίνασθε, φήσω. φαίνεται ὑμῖν τῇ ὄψει τὰ αὐτὰ μεγέθη ἐγγύθεν μὲν μείζω, πόρρωθεν δὲ ἐλάττω· ἢ οὔ; - φήσουσιν. - καὶ τὰ παχέα καὶ τὰ πολλὰ ὡσαύτως; καὶ αἱ φωναὶ αἱ ἴσαι ἐγγύθεν μὲν μείζους, πόρρωθεν δὲ σμικρότεραι; - φαῖεν ἄν. - εἰ οὖν ἐν τούτῳ ἡμῖν ἦν τὸ εὖ πράττειν, ἐν τῷ τὰ μὲν μεγάλα μήκη καὶ πράττειν καὶ λαμβάνειν, τὰ δὲ σμικρὰ καὶ φεύγειν καὶ μὴ πράττειν, τίς ἂν ἡμῖν σωτηρία ἐφάνη τοῦ βίου; ἆρα ἡ μετρητικὴ τέχνη ἢ ἡ τοῦ φαινομένου δύναμις; ἢ αὕτη μὲν ἡμᾶς ἐπλάνα καὶ ἐποίει ἄνω τε καὶ κάτω πολλάκις μεταλαμβάνειν ταὐτὰ καὶ μεταμέλειν καὶ ἐν ταῖς πράξεσιν καὶ ἐν ταῖς αἱρέσεσιν τῶν μεγάλων τε καὶ σμικρῶν, ἡ δὲ μετρητικὴ ἄκυρον μὲν ἂν ἐποίησε τοῦτο τὸ φάντασμα, δηλώσασα δὲ τὸ ἀληθὲς ἡσυχίαν ἂν ἐποίησεν ἔχειν τὴν ψυχὴν μένουσαν ἐπὶ τῷ ἀληθεῖ καὶ ἔσωσεν ἂν τὸν βίον; ἆρʼ ἂν ὁμολογοῖεν οἱ ἄνθρωποι πρὸς ταῦτα ἡμᾶς τὴν μετρητικὴν σῴζειν ἂν τέχνην ἢ ἄλλην; - τὴν μετρητικήν, ὡμολόγει. -

Soc. Then let us apply the terms pleasant and painful to these things instead, and say that a man does what we previously called evil, but now call painful, knowing it to be painful, because he is overcome by the pleasant, which is obviously unworthy to conquer. What unworthiness can there be in pleasure as against pain, save an excess or defect of one compared with the other? That is, when one becomes greater and the other smaller, or when there are more on one side and fewer on the other, or here a greater degree and there a less. For if you should say: But, Socrates, the immediately pleasant differs widely from the subsequently pleasant or painful, I should reply: Do they differ in anything but pleasure and pain? That is the only distinction. Like a practised weigher, put pleasant things and painful in the scales, and with them the nearness and the remoteness, and tell me which count for more. For if you weigh pleasant things against pleasant, the greater and the more are always to be preferred: if painful against painful, then always the fewer and smaller. If you weigh pleasant against painful, and find that the painful are outbalanced by the pleasant - whether the near by the remote or the remote by the near - you must take that course of action to which the pleasant are attached; but not that course if the pleasant are outweighed by the painful. Can the case be otherwise, I should ask, than thus, my friends? I am certain they could state no alternative. To this he too assented. Since that is the case, then, I shall say, please answer me this: Does not the same size appear larger to your sight when near, and smaller when distant? They will admit this. And it is the same with thickness and number? And sounds of equal strength are greater when near, and smaller when distant? They would agree to this. Now if our welfare consisted in doing and choosing things of large dimensions, and avoiding and not doing those of small, what would be our salvation in life? Would it be the art of measurement, or the power of appearance? Is it not the latter that leads us astray, as we saw, and many a time causes us to take things topsy-turvy and to have to change our minds both in our conduct and in our choice of great or small? Whereas the art of measurement would have made this appearance ineffective, and by showing us the truth would have brought our soul into the repose of abiding by the truth, and so would have saved our life. Would men acknowledge, in view of all this, that the art which saves our life is measurement, or some other? It is measurement, he agreed.

Soc. Appliquons donc à ces choses les termes agréable et pénible, et disons qu’un homme fait ce que nous appelions auparavant mauvais, mais que nous appelons maintenant pénible, tout en sachant que c’est pénible, parce qu’il est vaincu par l’agréable, qui est manifestement indigne de vaincre. Quelle indignité peut-il y avoir dans le plaisir par rapport à la douleur, sinon l’excès ou le défaut de l’un comparé à l’autre? Cela se produit quand l’un devient plus grand et l’autre plus petit, quand les choses sont plus nombreuses d’un côté et moins nombreuses de l’autre, ou quand le degré est plus élevé ici et moindre là.

Car si vous disiez: Mais, Socrate, l’agréable immédiat diffère largement de l’agréable ou du pénible ultérieur, je répondrais: Diffèrent-ils par autre chose que le plaisir et la douleur? C’est là l’unique distinction. Comme un peseur expérimenté, placez dans la balance les choses agréables et les choses pénibles, avec leur proximité et leur éloignement, et dites-moi lesquelles comptent le plus. Car si vous pesez des choses agréables contre des choses agréables, il faut toujours préférer les plus grandes et les plus nombreuses; si vous pesez des choses pénibles contre des choses pénibles, toujours les moins nombreuses et les plus petites. Si vous pesez l’agréable contre le pénible et constatez que le pénible est surpassé par l’agréable, que le proche le soit par l’éloigné ou l’éloigné par le proche, vous devez accomplir l’action à laquelle l’agréable est attaché; mais vous ne devez pas l’accomplir si l’agréable est surpassé par le pénible. Le cas pourrait-il être autrement, demanderais-je, mes amis? Je suis certain qu’ils ne pourraient proposer aucune autre réponse.

Lui aussi y donna son assentiment.

Puisqu’il en est ainsi, dirai-je alors, répondez-moi, je vous prie, à cette question: une même grandeur ne paraît-elle pas plus grande à votre vue lorsqu’elle est proche, et plus petite lorsqu’elle est éloignée? Ils l’admettront. Et n’en va-t-il pas de même de l’épaisseur et du nombre? Et des sons d’égale intensité ne semblent-ils pas plus forts lorsqu’ils sont proches, et plus faibles lorsqu’ils sont éloignés? Ils en conviendraient.

Si donc notre bien-être consistait à faire et à choisir des choses de grandes dimensions, et à éviter et ne pas faire celles de petites dimensions, où trouverions-nous le salut de notre vie? Serait-ce dans l’art de la mesure ou dans le pouvoir de l’apparence? N’est-ce pas ce dernier qui nous égare, comme nous l’avons vu, qui nous fait souvent prendre les choses sens dessus dessous et nous oblige à changer d’avis dans notre conduite comme dans notre choix du grand et du petit? En revanche, l’art de la mesure aurait rendu cette apparence impuissante et, en nous montrant la vérité, aurait procuré à notre âme le repos d’une fidélité constante à la vérité, sauvant ainsi notre vie. Les hommes reconnaîtraient-ils, au vu de tout cela, que l’art qui sauve notre vie est la mesure, ou quelque autre art?

C’est la mesure, reconnut-il.