Republic Passage 490

ἀκούωμεν δὴ καὶ λέγωμεν ἐκεῖθεν ἀναμνησθέντες, ὅθεν διῇμεν τὴν φύσιν οἷον ἀνάγκη φῦναι τὸν καλόν τε κἀγαθὸν ἐσόμενον. ἡγεῖτο δʼ αὐτῷ, εἰ νῷ ἔχεις, πρῶτον μὲν ἀλήθεια, ἣν διώκειν αὐτὸν πάντως καὶ πάντῃ ἔδει ἢ ἀλαζόνι ὄντι μηδαμῇ μετεῖναι φιλοσοφίας ἀληθινῆς. ἦν γὰρ οὕτω λεγόμενον. οὐκοῦν ἓν μὲν τοῦτο σφόδρα οὕτω παρὰ δόξαν τοῖς νῦν δοκουμένοις περὶ αὐτοῦ; καὶ μάλα, ἔφη. ἆρʼ οὖν δὴ οὐ μετρίως ἀπολογησόμεθα ὅτι πρὸς τὸ ὂν πεφυκὼς εἴη ἁμιλλᾶσθαι ὅ γε ὄντως φιλομαθής, καὶ οὐκ ἐπιμένοι ἐπὶ τοῖς δοξαζομένοις εἶναι πολλοῖς ἑκάστοις, ἀλλʼ ἴοι καὶ οὐκ ἀμβλύνοιτο οὐδʼ ἀπολήγοι τοῦ ἔρωτος, πρὶν αὐτοῦ ὃ ἔστιν ἑκάστου τῆς φύσεως ἅψασθαι ᾧ προσήκει ψυχῆς ἐφάπτεσθαι τοῦ τοιούτου - προσήκει δὲ συγγενεῖ - ᾧ πλησιάσας καὶ μιγεὶς τῷ ὄντι ὄντως, γεννήσας νοῦν καὶ ἀλήθειαν, γνοίη τε καὶ ἀληθῶς ζῴη καὶ τρέφοιτο καὶ οὕτω λήγοι ὠδῖνος, πρὶν δʼ οὔ; ὡς οἷόν τʼ, ἔφη, μετριώτατα. τί οὖν; τούτῳ τι μετέσται ψεῦδος ἀγαπᾶν ἢ πᾶν τοὐναντίον μισεῖν; μισεῖν, ἔφη. ἡγουμένης δὴ ἀληθείας οὐκ ἄν ποτε οἶμαι φαμὲν αὐτῇ χορὸν κακῶν ἀκολουθῆσαι. πῶς γάρ; ἀλλʼ ὑγιές τε καὶ δίκαιον ἦθος, ᾧ καὶ σωφροσύνην ἕπεσθαι. ὀρθῶς, ἔφη. καὶ δὴ τὸν ἄλλον τῆς φιλοσόφου φύσεως χορὸν τί δεῖ πάλιν ἐξ ἀρχῆς ἀναγκάζοντα τάττειν; μέμνησαι γάρ που ὅτι συνέβη προσῆκον τούτοις ἀνδρεία, μεγαλοπρέπεια, εὐμάθεια, μνήμη· καὶ σοῦ ἐπιλαβομένου ὅτι πᾶς μὲν ἀναγκασθήσεται ὁμολογεῖν οἷς λέγομεν, ἐάσας δὲ τοὺς λόγους, εἰς αὐτοὺς ἀποβλέψας περὶ ὧν ὁ λόγος, φαίη ὁρᾶν αὐτῶν τοὺς μὲν ἀχρήστους, τοὺς δὲ πολλοὺς κακοὺς πᾶσαν κακίαν, τῆς διαβολῆς τὴν αἰτίαν ἐπισκοποῦντες ἐπὶ τούτῳ νῦν γεγόναμεν, τί ποθʼ οἱ πολλοὶ κακοί, καὶ τούτου δὴ ἕνεκα πάλιν ἀνειλήφαμεν τὴν τῶν ἀληθῶς φιλοσόφων φύσιν καὶ ἐξ ἀνάγκης ὡρισάμεθα. ἔστιν, ἔφη, ταῦτα.

Let us begin, then, what we have to say and hear by recalling the starting-point of our description of the nature which he who is to be a scholar and gentleman must have from birth. The leader of the choir for him, if you recollect, was truth. That he was to seek always and altogether, on pain of being an impostor without part or lot in true philosophy. Yes, that was said. Is not this one point quite contrary to the prevailing opinion about him? It is indeed, he said. Will it not be a fair plea in his defence to say that it was the nature of the real lover of knowledge to strive emulously for true being and that he would not linger over the many particulars that are opined to be real, but would hold on his way, and the edge of his passion would not be blunted nor would his desire fail till he came into touch with the nature of each thing in itself by that part of his soul to which it belongs to lay hold on that kind of reality - the part akin to it, namely - and through that approaching it, and consorting with reality really, he would beget intelligence and truth, attain to knowledge and truly live and grow, and so find surcease from his travail of soul, but not before? No plea could be fairer. Well, then, will such a man love falsehood, or, quite the contrary, hate it? Hate it, he said. When truth led the way, no choir of evils, we, I fancy, would say, could ever follow in its train. How could it? But rather a sound and just character, which is accompanied by temperance. Right, he said. What need, then, of repeating from the beginning our proof of the necessary order of the choir that attends on the philosophical nature? You surely remember that we found pertaining to such a nature courage, grandeur of soul, aptness to learn, memory. And when you interposed the objection that though everybody will be compelled to admit our statements, yet, if we abandoned mere words and fixed our eyes on the persons to whom the words referred, everyone would say that he actually saw some of them to be useless and most of them base with all baseness, it was in our search for the cause of this ill-repute that we came to the present question: Why is it that the majority are bad? And, for the sake of this, we took up again the nature of the true philosophers and defined what it must necessarily be? That is so, he said.

Commençons donc ce que nous avons à dire et à entendre en rappelant le point de départ de notre description de la nature que doit posséder dès la naissance celui qui sera un homme instruit et accompli. Si tu t’en souviens, la vérité conduisait son chœur : il devait la rechercher toujours et en tout, sous peine d’être un imposteur sans part ni lot dans la véritable philosophie. Oui, cela fut dit. Ce premier point n’est-il pas tout à fait contraire à l’opinion dominante à son sujet ? Il l’est assurément, dit-il. Ne serait-il pas juste de plaider pour sa défense que le véritable ami du savoir s’efforce avec ardeur d’atteindre l’être véritable, qu’il ne s’attarde pas auprès de la multitude des choses particulières que l’opinion tient pour réelles, mais poursuit son chemin sans que le tranchant de sa passion s’émousse ni que son désir faiblisse, jusqu’à ce qu’il entre en contact avec la nature de chaque chose en soi par la partie de son âme à laquelle il appartient de saisir cette sorte de réalité, c’est-à-dire la partie qui lui est apparentée ? Puis, s’approchant de la réalité par cette partie et s’unissant véritablement à elle, il engendrerait l’intelligence et la vérité, atteindrait la connaissance, vivrait et croîtrait véritablement, et trouverait ainsi le terme des douleurs de son âme, mais pas avant. Nul plaidoyer ne pourrait être plus juste. Eh bien, un tel homme aimera-t-il le mensonge ou, tout au contraire, le haïra-t-il ? Il le haïra, dit-il. Lorsque la vérité ouvre la marche, aucun chœur de maux, dirions-nous, je pense, ne saurait jamais suivre ses pas. Comment le pourrait-il ? Ce sera plutôt un caractère sain et juste, accompagné de tempérance. C’est juste, dit-il. Quel besoin avons-nous alors de reprendre depuis le début notre démonstration de l’ordre nécessaire du chœur qui accompagne la nature philosophique ? Tu te souviens certainement que nous avons reconnu comme propres à une telle nature le courage, la grandeur d’âme, la facilité à apprendre et la mémoire. Tu objectas alors que, bien que chacun fût contraint d’admettre nos propositions, si nous abandonnions les simples paroles pour regarder les personnes auxquelles elles s’appliquent, chacun dirait voir en fait que certains de ces hommes sont inutiles et que la plupart sont vils de toute manière. C’est en recherchant la cause de ce mauvais renom que nous sommes arrivés à la question présente : pourquoi la majorité est-elle mauvaise ? Voilà pourquoi nous avons repris la nature des véritables philosophes et défini ce qu’elle doit nécessairement être. Il en est ainsi, dit-il.