Ethics, Émile Saisset’s French Translation Section section-0281

Dans les propositions qui précèdent, j’ai réuni tous les remèdes des passions, c’est-à-dire tout ce que l’âme, considérée uniquement en elle-même, peut contre ses passions. Il résulte de là que la puissance de l’âme sur les passions consiste : 1° dans la connaissance même des passions (voyez le Schol. de la Propos. 4, part. 5) ; 2° dans la séparation que l’âme effectue entre telle ou telle passion et la pensée d’une cause extérieure confusément imaginée (voyez la Propos. 2 et son Schol., et la Propos. 4, part. 5) ; 3° dans le progrès du temps qui rend celles de nos affections qui se rapportent à des choses dont nous avons l’intelligence, supérieures aux affections qui se rapportent à des choses dont nous n’avons que des idées confuses et mutilées (voyez la Propos. 7, part. 5) ; 4° dans la multitude des causes qui entretiennent celles de nos passions qui se rapportent aux propriétés générales des choses, ou à Dieu (voyez les Propos. 9 et 11, part. 5) ; 5° enfin dans l’ordre où l’âme peut disposer et enchaîner ses passions (voyez le Schol. de la Propos. 10, et les Propos. 12, 13, 14, part. 5). Mais pour que ce pouvoir de l’âme sur les passions soit mieux compris, il est important de faire avant tout cette observation, que nous donnons à nos passions le nom de grandes passions dans deux cas différents : le premier, quand nous comparons la passion d’un l’homme à celle d’un autre l’homme, et que nous voyons l’un des deux plus fortement agité que l’autre par la même passion ; la seconde, quand nous comparons deux passions d’une seule et même personne, et que nous reconnaissons qu’elle est plus fortement affectée ou remuée par l’une que par l’autre. La force d’une passion en effet (par la Propos. 5, part. 4) est déterminée par le rapport de la puissance de sa cause extérieure avec notre puissance propre. Or, la puissance de l’âme se détermine uniquement par le degré de connaissance qu’elle possède, et son impuissance ou sa passivité par la seule privation de connaissance, c’est-à-dire par ce qui fait qu’elle a des idées inadéquates ; d’où il résulte que l’âme qui pâtit le plus, c’est l’âme qui est constituée dans la plus grande partie de son être par des idées inadéquates, de telle sorte qu’elle se distingue bien plus par ses affections passives que par les actions qu’elle effectue ; et au contraire, l’âme qui agit le plus, c’est celle qui est constituée dans la plus grande partie de son être par des idées adéquates, (le telle sorte qu’elle se distingue bien plus (pouvant d’ailleurs renfermer autant d’idées inadéquates que celles dont nous venons de parler) par les idées qui dépendent de la vertu de l’homme que par celles qui marquent son impuissance. Il faut remarquer en outre que les inquiétudes de l’âme et tous ses maux tirent leur origine de l’amour excessif qui l’attache à des choses sujettes à mille variations et dont la possession durable est impossible. Personne, en effet, n’a d’inquiétude ou d’anxiété que pour un objet qu’il aime, et les injures, les soupçons, les inimitiés n’ont pas d’autre source que cet amour qui nous enflamme pour des objets que nous ne pouvons réellement posséder avec plénitude. Et tout cela doit nous faire comprendre aisément ce que peut sur nos passions une connaissance claire et distincte, surtout, ce troisième genre de connaissance (voyez le Schol. de la Propos. 47, part. 2) dont le fondement est la connaissance même de Dieu ; car si cette connaissance ne détruit pas absolument nos passions, comme passions (voyez la Propos. 3, et le Schol. de la Propos. 4, part. 5), elle fait du moins que les passions ne constituent que la plus petite partie de notre âme (voyez la Propos. 14, part. 5). De plus elle fait naître en nous l’amour d’un objet immuable et éternel (voyez la Propos. 15, part. 5), que nous possédons véritablement et avec plénitude (voyez la Propos. 45, part. 2) ; et cet amour épuré ne peut dès lors être souillé de ce triste mélange de vices que l’amour amène ordinairement avec soi ; il peut prendre des accroissements toujours nouveaux (par, la Propos. 15, part. 5), occuper la plus grande partie de l’âme (par la Propos. 16, part. 5) et s’y déployer avec étendue.

In the preceding propositions I have brought together all the remedies for the passions, that is, everything the mind, considered solely in itself, can do against its passions. It follows from this that the mind's power over the passions consists: 1. in the knowledge of the passions themselves (see the Scholium of Prop. 4, Part 5); 2. in the separation the mind effects between a given passion and the thought of an external cause confusedly imagined (see Prop. 2 and its Scholium, and Prop. 4, Part 5); 3. in the passage of time, which makes those of our affections related to things we understand superior to affections related to things of which we have only confused and mutilated ideas (see Prop. 7, Part 5); 4. in the multitude of causes sustaining those of our passions related to the general properties of things, or to God (see Props. 9 and 11, Part 5); 5. finally, in the order in which the mind can arrange and connect its passions (see the Scholium of Prop. 10 and Props. 12, 13, and 14, Part 5). But for this power of the mind over the passions to be better understood, it is important above all to make this observation: we call our passions great in two different cases. The first is when we compare one man's passion with another man's and see one of them more strongly agitated than the other by the same passion. The second is when we compare two passions in one and the same person and recognize that he is more strongly affected or moved by one than by the other. For the force of a passion (by Prop. 5, Part 4) is determined by the relation of the power of its external cause to our own power. Now, the mind's power is determined solely by the degree of knowledge it possesses, and its powerlessness or passivity solely by the privation of knowledge, that is, by what causes it to have inadequate ideas. Hence it follows that the mind that suffers most is the mind constituted in the greatest part of its being by inadequate ideas, so that it is distinguished far more by its passive affections than by the actions it performs. Conversely, the mind that acts most is the one constituted in the greatest part of its being by adequate ideas, so that, although it may contain as many inadequate ideas as the mind just described, it is distinguished far more by the ideas that depend upon man's virtue than by those that indicate his powerlessness. It should further be noted that the mind's anxieties and all its evils derive their origin from the excessive love attaching it to things subject to a thousand variations and whose lasting possession is impossible. For no one is troubled or anxious except for an object he loves, and injuries, suspicions, and enmities have no other source than this love that inflames us for objects we cannot truly possess fully. All this should enable us easily to understand what a clear and distinct knowledge can do against our passions, especially that third kind of knowledge (see the Scholium of Prop. 47, Part 2) whose foundation is the knowledge of God itself. For although this knowledge does not absolutely destroy our passions as passions (see Prop. 3 and the Scholium of Prop. 4, Part 5), it at least brings it about that the passions constitute only the smallest part of our mind (see Prop. 14, Part 5). Moreover, it gives rise in us to the love of an immutable and eternal object (see Prop. 15, Part 5), which we truly and fully possess (see Prop. 45, Part 2). This purified love can therefore no longer be sullied by that sorrowful mixture of vices which love ordinarily brings with it. It can continually increase anew (by Prop. 15, Part 5), occupy the greatest part of the mind (by Prop. 16, Part 5), and unfold there extensively.