The Doré Lectures Chapter or lecture IV

The three preceding lectures have touched upon certain fundamental truths in a definite order--first the nature of the Originating Spirit itself, next the generic relation of the individual to this All-embracing Spirit, and lastly the way to specialize this relation so as to obtain greater results from it than spontaneously arise by its merely generic action, and we have found that this can only be done through a new order of thought. This sequence is logical because it implies a Power, an Individual who understands the Power, and a Method of applying the power deduced from understanding its nature. These are general principles without realizing which it is impossible to proceed further, but assuming that the reader has grasped their significance, we may now go on to consider their application in greater detail.

Now this application must be a personal one, for it is only through the individual that the higher specialization of the power can take place, but at the same time this must not lead us to suppose that the individual, himself, brings the creative force into being. To suppose this is inversion; and we cannot impress upon ourselves too deeply that the relation of the individual to the Divine Spirit is that of a distributor, and not that of the original creator. If this is steadily borne in mind the way will become clear, otherwise we shall be led into confusion.

What, then, is the Power which we are to distribute? It is the Originating Spirit itself. We are sure that it is this because the new order of thought always begins at the beginning of any series which it contemplates bringing into manifestation, and it is based upon the fact that the origin of everything is Spirit. It is in this that its creative power resides; hence the person who is in the true new order of thought assumes as an axiomatic fact that what he has to distribute, or differentiate into manifestation is nothing else than the Originating Spirit. This being the case, it is evident that the PURPOSE of the distribution must be the more perfect expression of the Originating Spirit as that which it is in itself, and what it is in itself is emphatically Life. What is seeking for expression, then, is the perfect Livingness of the Spirit; and this expression is to be found, through ourselves, by means of our renewed mode of thought. Let us see, then, how our new order of thought, with regard to the Principle of Life, is likely to operate In our old order of thought we have always associated Life with the physical body--life has been for us the supreme physical fact. Now, however, we know that Life is much more than this; but, as the greater includes the less, it includes physical life as one mode of its manifestation. The true order does not require us to deny the reality of physical life or to call it an illusion; on the contrary it sees in physical life the completion of a great creative series, but it assigns it the proper place in that series, which is what the old mode of thought did not.

When we realize the truth about the Creative Process, we see that the originating life is not physical: its livingness consists in thought and feeling. By this inner movement it throws out vehicles through which to function, and these become living forms because of the inner-principle which is sustaining them; so that the Life with which we are primarily concerned in the new order is the life of thought and feeling in ourselves as the vehicle, or distributing medium, of the Life of the Spirit.

Then, if we have grasped the idea of the Spirit as the great FORMING Power, as stated in the last lecture, we shall seek in it the fountain-head of Form as well as of Power: and as a logical deduction from this we shall look to it to give form to our thoughts and feelings. If the principle is once recognised the sequence is obvious. The form taken by our outward conditions, whether of body or circumstance, depends on the form taken by our thoughts and feelings, and our thoughts and feelings will take form from that source from which we allow them to receive suggestion. Accordingly if we allow them to accept their fundamental suggestions from the relative and limited, they will assume a corresponding form and transmit them to our external environment, thus repeating the old order of limitation in a ceaselessly recurring round. Now our object is to get out of this circle of limitation, and the only way to do so is to get our thoughts and feelings moulded into new forms continually advancing to greater and greater perfection. To meet this requirement, therefore, there must be a forming power greater than that of our own unaided conceptions, and this is to be found in our realization of the Spirit as the Supreme Beauty, or Wisdom, moulding our thoughts and feelings into shapes harmoniously adjusted to the fullest expression, in and through us, of the Livingness which Spirit is in itself.

Now this is nothing more than transferring to the innermost plane of origination, a principle with which all readers who are "in the thought" may be presumed to be quite familiar--the principle of Receptiveness. We all know what is meant by a receptive mental attitude when applied to healing or telepathy; and does it not logically follow that the same principle may be applied to the receiving of life itself from the Supreme Source? What is wanted, therefore, is to place ourselves in a receptive mental attitude towards the Universal Spirit with the intention of receiving its forming influence into our mental substance. It is always the presence of a definite intention that distinguishes the intelligent receptive attitude of mind from a merely sponge-like absorbency, which sucks in any and every influence that may happen to be floating round: for we must not shut our eyes to the fact that there are various influences in the mental atmosphere by which we are surrounded, and some of them of the most undesirable kind. Clear and definite intention is therefore as necessary in our receptive attitude as in our active and creative one; and if our intention is to have our own thoughts and feelings moulded into such forms as to express those of the Spirit, then we establish that relation to the Spirit which, by the conditions of the case, must necessarily lead us to the conception of new ideals vitalised by a power which will enable us to bring them into concrete manifestation. It is in this way that we become differentiating centres of the Divine Thought giving it expression in form in the world of space and time, and thus is solved the great problem of enabling the Universal to act upon the plane of the particular without being hampered by those limitations which the merely generic law of manifestation imposes upon it. It is just here that subconscious mind performs the function of a "bridge" between the finite and the infinite as noted in my "Edinburgh Lectures on Mental Science" (page 31), and it is for this reason that a recognition of its susceptibility to impression is so important.

By establishing, then, a personal relation to the life of the Spirit, the sphere of the individual becomes enlarged. The reason is that he allows a greater intelligence than his own to take the initiative; and since he knows that this Intelligence is also the very Principle of Life itself, he cannot have any fear that it will act in any way to the diminution of his individual life, for that would be to stultify its own operation--it would be self-destructive action which is a contradiction in terms to the conception of Creative Spirit. Knowing, then, that by its inherent nature this Intelligence can only work to the expansion of the individual life, we can rest upon it with the utmost confidence and trust it to take an initiative which will lead to far greater results than any we could forecast from the stand-point of our own knowledge. So long as we insist on dictating the particular form which the action of the Spirit is to take, we limit it, and so close against ourselves avenues of expansion which might otherwise have been open to us; and if we ask ourselves why we do this we shall find that in the last resort it is because we do not believe in the Spirit as a FORMING power. We have, indeed, advanced to the conception of it as executive power, which will work to a prescribed pattern, but we have yet to grasp the conception of it as versed in the art of design, and capable of elaborating schemes of construction, which will not only be complete in themselves, but also in perfect harmony with one another. When we advance to the conception of the Spirit as containing in itself the ideal of Form as well as of Power, we shall cease from the effort of trying to force things into a particular shape, whether on the inner or the outer plane, and shall be content to trust the inherent harmoniousness or Beauty of the Spirit to produce combinations far in advance of anything that we could have conceived ourselves. This does not mean that we shall reduce ourselves to a condition of apathy, in which all desire, expectation and enthusiasm have been quenched, for these are the mainspring of our mental machinery; but on the contrary their action will be quickened by the knowledge that there is working at the back of them a Formative Principle so infallible that it cannot miss its mark; so that however good and beautiful the existing forms may be, we may always rest in the happy expectation of something still better to come. And it will come by a natural law of growth, because the Spirit is in itself the Principle of Increase. They will grow out of present conditions for the simple reason that if you are to reach some further point it can only be by starting from where you are now. Therefore it is written, "Despise not the day of small things." There is only one proviso attached to this forward movement of the Spirit in the world of our own surroundings, and that is that we shall co-operate with it; and this co-operation consists in making the best use of existing conditions in cheerful reliance on the Spirit of Increase to express itself through us, and for us, because we are in harmony with it. This mental attitude will be found of immense value in setting us free from worry and anxiety, and as a consequence our work will be done in a much more efficient manner. We shall do the present work FOR ITS OWN sake, knowing that herein is the principle of unfoldment; and doing it simply for its own sake we shall bring to bear upon it a power of concentration which cannot fail of good results--and this quite naturally and without any toilsome effort. We shall then find that the secret of co-operation is to have faith in ourselves because we first have faith in God; and we shall discover that this Divine self-confidence is something very different from a boastful egotism which assumes a personal superiority over others. It is simply the assurance of a man who knows that he is working in accordance with a law of nature. He does not claim as a personal achievement what the Law does FOR him: but on the other hand he does not trouble himself about outcries against his presumptuous audacity raised by persons who are ignorant of the Law which he is employing. He is therefore neither boastful nor timorous, but simply works on in cheerful expectancy because he knows that his reliance is upon a Law which cannot be broken.

In this way, then, we must realize the Life of the Spirit as being also the Law of the Spirit. The two are identical, and cannot deny themselves. Our recognition of them gives them a new starting point through our own mentality, but they still continue to be the same in their nature, and unless limited or inverted by our mental affirmation of limited or inverted conditions, they are bound to work out into fuller and continually fuller expression of the Life, Love, and Beauty which the Spirit is in itself. Our path, therefore, is plain; it is simply to contemplate the Life, Love, and Beauty of the Originating Spirit and affirm that we are already giving expression to it in our thoughts and in our actions however insignificant they may at present appear. This path may be very narrow and humble in its beginning, but it ever grows wider and mounts higher, for it is the continually expanding expression of the Life of the Spirit which is infinite and knows no limits.

Les trois conférences précédentes ont abordé certaines vérités fondamentales dans un ordre déterminé : d’abord la nature de l’Esprit originel lui-même, ensuite le rapport générique de l’individu avec cet Esprit qui embrasse tout, et enfin la manière de spécialiser ce rapport afin d’en obtenir des résultats plus grands que ceux qui naissent spontanément de son action simplement générique. Nous avons constaté que cela ne peut se faire que par un nouvel ordre de pensée. Cette suite est logique, car elle suppose une Puissance, un Individu qui comprend la Puissance, et une Méthode d’application de la puissance déduite de la compréhension de sa nature. Ce sont là des principes généraux sans la compréhension desquels il est impossible d’aller plus loin ; mais, à supposer que le lecteur en ait saisi la portée, nous pouvons maintenant examiner leur application plus en détail.

Or, cette application doit être personnelle, car ce n’est que par l’individu que peut avoir lieu la spécialisation supérieure de la puissance ; mais cela ne doit pas pour autant nous amener à supposer que l’individu lui-même fait naître la force créatrice. Le supposer, c’est inverser l’ordre des choses ; et nous ne saurions trop profondément graver en nous que le rapport de l’individu avec l’Esprit divin est celui d’un distributeur, et non celui du créateur originel. Si nous gardons constamment cela à l’esprit, la voie deviendra claire ; sinon, nous serons conduits à la confusion.

Quelle est donc la Puissance que nous devons distribuer ? C’est l’Esprit originel lui-même. Nous en sommes certains parce que le nouvel ordre de pensée commence toujours au commencement de toute série qu’il envisage d’amener à la manifestation, et qu’il repose sur le fait que l’origine de toute chose est l’Esprit. C’est en cela que réside sa puissance créatrice ; aussi la personne qui se trouve dans le véritable nouvel ordre de pensée tient-elle pour un fait axiomatique que ce qu’elle doit distribuer, ou différencier en vue de sa manifestation, n’est rien d’autre que l’Esprit originel. Cela étant, il est évident que le BUT de la distribution doit être l’expression plus parfaite de l’Esprit originel tel qu’il est en lui-même, et ce qu’il est en lui-même, c’est, de façon éminente, la Vie. Ce qui cherche donc à s’exprimer, c’est la parfaite Vitalité de l’Esprit ; et cette expression doit se réaliser par nous, au moyen de notre mode de pensée renouvelé. Voyons donc comment notre nouvel ordre de pensée est susceptible d’opérer à l’égard du Principe de Vie. Dans notre ancien ordre de pensée, nous avons toujours associé la Vie au corps physique : la vie était pour nous le fait physique suprême. Maintenant, toutefois, nous savons que la Vie est bien davantage ; mais, puisque le plus grand inclut le moindre, elle inclut la vie physique comme l’un de ses modes de manifestation. L’ordre véritable ne nous demande pas de nier la réalité de la vie physique ni de la qualifier d’illusion ; au contraire, il voit dans la vie physique l’achèvement d’une grande série créatrice, mais il lui assigne sa juste place dans cette série, ce que ne faisait pas l’ancien mode de pensée.

Lorsque nous comprenons la vérité concernant le Processus créateur, nous voyons que la vie originelle n’est pas physique : sa vitalité réside dans la pensée et le sentiment. Par ce mouvement intérieur, elle projette des véhicules au moyen desquels elle peut agir ; ceux-ci deviennent des formes vivantes en raison du principe intérieur qui les soutient. Ainsi, la Vie qui nous concerne au premier chef dans le nouvel ordre est la vie de la pensée et du sentiment en nous-mêmes, en tant que véhicule ou milieu de distribution de la Vie de l’Esprit.

Ensuite, si nous avons saisi l’idée de l’Esprit comme grande Puissance FORMATRICE, ainsi qu’il a été dit dans la dernière conférence, nous chercherons en lui la source de la Forme aussi bien que de la Puissance ; et, par déduction logique, nous nous tournerons vers lui pour qu’il donne forme à nos pensées et à nos sentiments. Dès lors que le principe est reconnu, la suite est évidente. La forme que prennent nos conditions extérieures, qu’elles concernent le corps ou les circonstances, dépend de la forme que prennent nos pensées et nos sentiments ; et nos pensées et nos sentiments recevront leur forme de la source dont nous leur permettons de recevoir les suggestions. Par conséquent, si nous leur permettons d’accepter leurs suggestions fondamentales de ce qui est relatif et limité, ils prendront une forme correspondante et la transmettront à notre environnement extérieur, répétant ainsi l’ancien ordre de limitation dans une ronde sans cesse recommencée. Or, notre but est de sortir de ce cercle de limitation, et le seul moyen d’y parvenir est que nos pensées et nos sentiments soient continuellement modelés en formes nouvelles, progressant vers une perfection toujours plus grande. Pour répondre à cette exigence, il faut donc une puissance formatrice supérieure à celle de nos conceptions livrées à elles-mêmes ; nous la trouvons dans notre compréhension de l’Esprit comme Beauté suprême, ou Sagesse, qui modèle nos pensées et nos sentiments en formes harmonieusement adaptées à l’expression la plus complète, en nous et par nous, de la Vitalité que l’Esprit est en lui-même.

Or, cela ne consiste qu’à transférer au plan le plus intérieur de l’origine un principe avec lequel tous les lecteurs qui sont « dans la pensée » peuvent être présumés tout à fait familiers : le principe de Réceptivité. Nous savons tous ce que signifie une attitude mentale réceptive lorsqu’elle est appliquée à la guérison ou à la télépathie ; ne s’ensuit-il pas logiquement que le même principe peut être appliqué à la réception de la vie elle-même depuis la Source suprême ? Ce qu’il faut, par conséquent, c’est nous placer dans une attitude mentale réceptive à l’égard de l’Esprit universel, avec l’intention de recevoir son influence formatrice dans notre substance mentale. C’est toujours la présence d’une intention déterminée qui distingue l’attitude mentale réceptive et intelligente d’une capacité d’absorption simplement comparable à celle d’une éponge, qui aspire indistinctement toute influence se trouvant à flot alentour ; car nous ne devons pas fermer les yeux sur le fait que diverses influences existent dans l’atmosphère mentale qui nous entoure, et que certaines sont des plus indésirables. Une intention claire et déterminée est donc aussi nécessaire dans notre attitude réceptive que dans notre attitude active et créatrice ; et si notre intention est que nos propres pensées et sentiments soient modelés en des formes qui expriment ceux de l’Esprit, nous établissons alors avec l’Esprit un rapport qui, selon les conditions mêmes du cas, doit nécessairement nous conduire à concevoir de nouveaux idéaux, vivifiés par une puissance qui nous permettra de les amener à une manifestation concrète. C’est de cette manière que nous devenons des centres de différenciation de la Pensée divine, lui donnant une expression formelle dans le monde de l’espace et du temps ; et c’est ainsi que se trouve résolu le grand problème qui consiste à permettre à l’Universel d’agir sur le plan du particulier sans être entravé par les limitations que la loi simplement générique de la manifestation lui impose. C’est précisément ici que l’esprit subconscient remplit la fonction d’un « pont » entre le fini et l’infini, comme je l’ai indiqué dans mes « Conférences d’Édimbourg sur la science mentale » (page 31), et c’est pour cette raison qu’il importe tant de reconnaître sa réceptivité aux impressions.

En établissant ainsi un rapport personnel avec la vie de l’Esprit, la sphère de l’individu s’élargit. La raison en est qu’il permet à une intelligence supérieure à la sienne de prendre l’initiative ; et puisqu’il sait que cette Intelligence est aussi le Principe même de la Vie, il ne peut craindre qu’elle agisse d’une manière qui amoindrisse sa vie individuelle, car ce serait rendre vaine sa propre opération : ce serait une action autodestructrice, ce qui est une contradiction dans les termes mêmes de la conception de l’Esprit créateur. Sachant donc que, par sa nature inhérente, cette Intelligence ne peut œuvrer qu’à l’expansion de la vie individuelle, nous pouvons nous reposer sur elle avec la plus entière confiance et nous fier à elle pour prendre une initiative qui conduira à des résultats bien supérieurs à tout ce que nous pourrions prévoir du point de vue de notre propre connaissance. Tant que nous insistons pour dicter la forme particulière que doit prendre l’action de l’Esprit, nous le limitons et nous nous fermons ainsi des voies d’expansion qui, autrement, auraient pu nous être ouvertes ; et si nous nous demandons pourquoi nous agissons ainsi, nous constaterons qu’en dernier ressort, c’est parce que nous ne croyons pas en l’Esprit comme puissance FORMATRICE. Nous avons certes progressé jusqu’à le concevoir comme une puissance exécutive qui travaillera selon un modèle prescrit, mais il nous reste encore à le concevoir comme versé dans l’art de la conception et capable d’élaborer des plans de construction qui seront non seulement complets en eux-mêmes, mais aussi en parfaite harmonie les uns avec les autres. Lorsque nous en viendrons à concevoir l’Esprit comme contenant en lui-même l’idéal de la Forme aussi bien que celui de la Puissance, nous cesserons de nous efforcer de contraindre les choses à prendre une forme particulière, sur le plan intérieur comme sur le plan extérieur, et nous nous contenterons de faire confiance à l’harmonie inhérente, ou à la Beauté, de l’Esprit pour produire des combinaisons bien supérieures à tout ce que nous aurions pu concevoir nous-mêmes. Cela ne signifie pas que nous nous réduirons à un état d’apathie dans lequel tout désir, toute attente et tout enthousiasme seraient éteints, car ils constituent le ressort principal de notre mécanisme mental ; au contraire, leur action sera accélérée par la connaissance qu’œuvre derrière eux un Principe formateur si infaillible qu’il ne peut manquer son but. Ainsi, si bonnes et belles que puissent être les formes existantes, nous pouvons toujours demeurer dans l’heureuse attente de quelque chose de meilleur encore. Et cela viendra par une loi naturelle de croissance, parce que l’Esprit est en lui-même le Principe d’Accroissement. Ces formes naîtront des conditions présentes, pour la simple raison que, si vous devez atteindre un point plus éloigné, vous ne pouvez partir que de l’endroit où vous vous trouvez maintenant. C’est pourquoi il est écrit : « Ne méprisez pas le jour des petites choses. » Une seule condition est attachée à ce mouvement de progression de l’Esprit dans le monde de notre propre environnement : nous devons coopérer avec lui. Cette coopération consiste à faire le meilleur usage des conditions existantes, dans une confiance joyeuse que l’Esprit d’Accroissement s’exprimera par nous et pour nous, parce que nous sommes en harmonie avec lui. Cette attitude mentale se révélera d’une immense valeur pour nous libérer du souci et de l’anxiété ; notre travail s’en trouvera par conséquent accompli d’une manière beaucoup plus efficace. Nous accomplirons le travail présent POUR LUI-MÊME, sachant que réside en cela le principe du déploiement ; et, en l’accomplissant simplement pour lui-même, nous lui appliquerons une puissance de concentration qui ne peut manquer de produire de bons résultats, et cela tout naturellement, sans aucun effort pénible. Nous découvrirons alors que le secret de la coopération consiste à avoir foi en nous-mêmes parce que nous avons d’abord foi en Dieu ; et nous découvrirons que cette confiance divine en soi diffère profondément d’un égotisme vaniteux qui suppose une supériorité personnelle sur les autres. C’est simplement l’assurance d’un homme qui sait qu’il travaille conformément à une loi de la nature. Il ne revendique pas comme un accomplissement personnel ce que la Loi fait POUR lui ; mais, d’autre part, il ne se préoccupe pas des clameurs qui dénoncent son audace présomptueuse, poussées par des personnes qui ignorent la Loi qu’il emploie. Il n’est donc ni vaniteux ni craintif ; il poursuit simplement son travail dans une attente joyeuse, parce qu’il sait que sa confiance repose sur une Loi qui ne peut être enfreinte.

De cette manière, nous devons donc comprendre que la Vie de l’Esprit est aussi la Loi de l’Esprit. Les deux sont identiques et ne peuvent se renier elles-mêmes. Le fait que nous les reconnaissions leur donne un nouveau point de départ à travers notre propre mentalité, mais elles conservent néanmoins la même nature ; et, à moins d’être limitées ou inversées par notre affirmation mentale de conditions limitées ou inversées, elles sont nécessairement appelées à se réaliser dans une expression toujours plus pleine de la Vie, de l’Amour et de la Beauté que l’Esprit est en lui-même. Notre voie est donc claire : elle consiste simplement à contempler la Vie, l’Amour et la Beauté de l’Esprit originel et à affirmer que nous leur donnons déjà expression dans nos pensées et dans nos actions, si insignifiantes qu’elles puissent paraître actuellement. Cette voie peut être fort étroite et humble à son commencement, mais elle s’élargit toujours et s’élève toujours davantage, car elle est l’expression en expansion continuelle de la Vie de l’Esprit, qui est infinie et ne connaît aucune limite.