The Doré Lectures Chapter or lecture V

Alpha and Omega, the First and the Last. What does this mean? It means the entire series of causation from the first originating movement to the final and completed result. We may take this on any scale from the creation of a cosmos to the creation of a lady's robe. Everything has its origin in an idea, a thought; and it has its completion in the manifestation of that thought in form. Many intermediate stages are necessary, but the Alpha and Omega of the series are the thought and the thing. This shows us that in essence the thing already existed in the thought. Omega is already potential in Alpha, just as in the Pythagorean system all numbers are said to proceed from unity and to be resolvable back again into it. Now it is this general principle of the already existence of the thing in the thought that we have to lay hold of, and as we find it true in an architect's design of the house that is to be, so we find it true in the great work of the Architect of the Universe. When we see this we have realized a general principle, which we find at work everywhere. That is the meaning of a general principle: it can be applied to any sort of subject; and the use of studying general principles is to give them particular application to anything we may have to deal with. Now what we have to deal with most of all is ourselves, and so we come to the consideration of Alpha and Omega in the human being. In the vision of St. John, the speaker of the words, "I am Alpha and Omega, the First and the Last," is described as "Like unto a son of man"--that is, however transcendent the appearance in the vision, it is essentially human, and thus suggests to us the presence of the universal principle at the human level. But the figure in the apocalyptic vision is not that of man as we ordinarily know him. It is that of Omega as it subsists enshrined in Alpha: it is the ideal of humanity as it subsists in the Divine Mind which was manifested in objective form to the eyes of the seer, and therefore presented the Alpha and Omega of that idea in all the majesty of Divine glory.

But if we grasp the truth that the thing is already existent in the thought, do we not see that this transcendent Omega must be already existent in the Divine ideal of every one of us? If on the plane of the absolute time is not, then does it not follow that this glorified humanity is a present fact in the Divine Mind? And if this is so, then this fact is eternally true regarding every human being. But if it is true that the thing exists in the thought, it is equally true that the thought finds form in the thing; and since things exist under the relative conditions of time and space, they are necessarily subject to a law of Growth, so that while the subsistence of the thing in the thought is perfect ab initio, the expression of the thought in the thing is a matter of gradual development. This is a point which we must never lose sight of in our studies; and we must never lose sight of the perfection of the thing in the thought because we do not yet see the perfection of the thought in the thing. Therefore we must remember that man, as we know him now, has by no means reached the ultimate of his evolution. We are only yet in the making, but we have now reached a point where we can facilitate the evolutionary process by conscious co-operation with the Creative Spirit. Our share in this work commences with the recognition of the Divine ideal of man, and thus finding the pattern by which we are to be guided. For since the person to be created after this pattern is ourself, it follows that, by whatever processes the Divine ideal transforms itself into concrete reality, the place where those processes are to work must be within ourselves; in other words, the creative action of the Spirit takes place through the laws of our own mentality. If it is a true maxim that the thing must take form in the thought before the thought can take form in the thing, then it is plain that the Divine Ideal can only be externalized in our objective life in proportion as it is first formed in our thought; and it takes form in our thought only to the extent to which we apprehend its existence in the Divine Mind. By the nature of the relation between the individual mind and the Universal Mind it is strictly a case of reflection; and in proportion as the mirror of our own mind blurs or clearly reflects the image of the Divine ideal, so will it give rise to a correspondingly feeble or vigorous reproduction of it in our external life.

This being the rationale of the matter, why should we limit our conception of the Divine ideal of ourselves? Why should we say, "I am too mean a creature ever to reflect so glorious an image"-- or "God never intended such a limitless ideal to be reproduced in human beings." In saying such things we expose our ignorance of the whole Law of the Creative Process. We shut our eyes to the fact that the Omega of completion already subsists in the Alpha of conception, and that the Alpha of conception would be nothing but a lying illusion if it was not capable of expression in the Omega of completion. The creative process in us is that we become the individual reflection of what we realize God to be relatively to ourselves, and therefore if we realize the Divine Spirit as the INFINITE potential of all that can constitute a perfected human being, this conception must, by the Law of the Creative Process, gradually build up a corresponding image in our mind, which in turn will act upon our external conditions.

This, by the laws of mind, is the nature of the process and it shows us what St. Paul means when he speaks of Christ being formed in us (Gal. iv. 19) and what in another place he calls being renewed in knowledge after the image of Him that created us (Col. iii. 10). It is a thoroughly logical sequence of cause and effect, and what we require is to see more clearly the Law of this sequence and use it intelligently--that is why St. Paul says it is being "renewed in knowledge": it is a New Knowledge, the recognition of principles which we had not previously apprehended. Now the fact which, in our past experience, we have not grasped is that the human mind forms a new point of departure for the work of the Creative Spirit; and in proportion as we see this more and more clearly, the more we shall find ourselves entering into a new order of life in which we become less and less subject to the old limitations. This is not a reward arbitrarily bestowed upon us for holding dogmatically to certain mere verbal statements, but it is the natural result of understanding the supreme law of our own being. On its own plane it is as purely scientific as the law of chemical reaction; only here we are not dealing with the interaction of secondary causes but with the Self-originating action of Spirit. Hence a new force has to be taken into account which does not occur in physical science, the power of Feeling. Thought creates form, but it is feeling that gives vitality to thought. Thought without feeling may be constructive as in some great engineering work, but it can never be creative as in the work of the artist or musician; and that which originates within itself a new order of causation is, so far as all pre-existing forms are concerned, a creation ex nihilo, and is therefore Thought expressive of Feeling. It is this indissoluble union of Thought and Feeling that distinguishes creative thought from merely analytical thought and places it in a different category; and therefore if we are to afford a new starting-point for carrying on the work of creation it must be by assimilating the feeling of the Originating Spirit as part and parcel of its thought--it is that entering into the Mind of the Spirit of which I spoke in the first address.

Now the images in the Mind of the Spirit must necessarily be GENERIC. The reason for this is that by its very nature the Principle of Life must be prolific, that is, tending to Multiplicity, and therefore the original Thought-image must be fundamental to whole races, and not exclusive to particular individuals. Consequently the images in the Mind of the Spirit must be absolute types of the true essentials of the perfect development of the race, just what Plato meant by architypal ideas. This is the perfect subsistence of the thing in the thought. Therefore it is that our evolution as centres of CREATIVE activity, the exponents of new laws, and through them of new conditions, depends on our realizing in the Divine Mind the architype of mental perfection, at once as thought and feeling. But when we find all this in the Divine Mind, do we not meet with an infinite and glorious Personality? There is nothing lacking of all that we can understand by Personality, excepting outward form; and since the very essence of telepathy is that it dispenses with the physical presence, we find ourselves in a position of interior communion with a Personality at once Divine and Human. This is that Personality of the Spirit which St. John saw in the apocalyptic vision, and which by the very conditions of the case is the Alpha and Omega of Humanity.

But, as I have said, it is simply GENERIC in itself, and it becomes active and specific only by a purely personal relation to the individual. But once more we must realize that nothing can take place except according to Law, and therefore this specific relation is nothing arbitrary, but arises out of the generic Law applied under specific conditions. And since what makes a law generic is precisely the fact that it does not supply the specific conditions, it follows that the conditions for the specializing of the Law must be provided by the individual. Then it is that his recognition of the originating creative movement, as arising from combined Thought and Feeling, becomes a practical working asset. He realizes that there is a Heart and Mind of the Spirit reciprocal to his own heart and mind, that he is not dealing with a filmy abstraction, nor yet with a mere mathematical sequence, but with something that is pulsating with a Life as warm and vivid and full of interest as his own--nay, more so, for it is the Infinite of all that he himself is. And his recognition goes even further than this, for since this specialization can only take place through the individual himself, it logically follows that the Life, which he thus specializes, become HIS OWN life. Quoad the individual it does not know itself apart from him. But this self-recognition through the individual cannot in any way change the inherent nature of the Creative Spirit, and therefore to the extent to which the individual perceives its identification with himself, he places himself under its guidance, and so he becomes one of those who are "led by the Spirit." Thus he begins to find the Alpha and Omega of the Divine ideal reproduced in himself--in a very small degree at present, but containing the principle of perpetual growth into an infinite expansion of which we can as yet form no conception.

St. John sums up the whole of this position in his memorable words:--"Beloved now are we the Sons of God, and it doth not yet appear what we SHALL be; but we know that when He shall appear (i.e., become clear to us) we shall be like Him; for (i.e., the reason of all this) we shall see Him as He is" (I. John iii. 2).

L’Alpha et l’Oméga, le Premier et le Dernier. Qu’est-ce que cela signifie ? Cela signifie la série entière des causes, depuis le premier mouvement originel jusqu’au résultat final et achevé. Nous pouvons considérer cela à n’importe quelle échelle, depuis la création d’un cosmos jusqu’à celle de la robe d’une dame. Toute chose a son origine dans une idée, une pensée, et trouve son achèvement dans la manifestation formelle de cette pensée. De nombreuses étapes intermédiaires sont nécessaires, mais l’Alpha et l’Oméga de la série sont la pensée et la chose. Cela nous montre qu’en essence, la chose existait déjà dans la pensée. L’Oméga est déjà contenu en puissance dans l’Alpha, de même que, dans le système pythagoricien, tous les nombres sont dits procéder de l’unité et pouvoir s’y résoudre à nouveau. Or, c’est ce principe général de la préexistence de la chose dans la pensée que nous devons saisir et, de même que nous le constatons dans le plan établi par un architecte pour la maison à venir, nous le constatons dans la grande œuvre de l’Architecte de l’Univers. Lorsque nous voyons cela, nous avons pris conscience d’un principe général que nous trouvons à l’œuvre partout. Tel est le sens d’un principe général : il peut s’appliquer à n’importe quel sujet. L’utilité d’étudier les principes généraux consiste à en faire une application particulière à tout ce dont nous pouvons avoir à nous occuper. Or, ce dont nous avons avant tout à nous occuper, c’est de nous-mêmes, et nous en venons ainsi à considérer l’Alpha et l’Oméga dans l’être humain. Dans la vision de saint Jean, celui qui prononce les paroles : « Je suis l’Alpha et l’Oméga, le Premier et le Dernier », est décrit comme « semblable à un fils d’homme » ; autrement dit, si transcendante que soit l’apparition dans la vision, elle est essentiellement humaine, et nous suggère ainsi la présence du principe universel au niveau humain. Mais la figure de la vision apocalyptique n’est pas celle de l’homme tel que nous le connaissons ordinairement. C’est celle de l’Oméga tel qu’il subsiste, enchâssé dans l’Alpha : c’est l’idéal de l’humanité tel qu’il subsiste dans l’Esprit divin, manifesté sous une forme objective aux yeux du voyant, et présentant ainsi l’Alpha et l’Oméga de cette idée dans toute la majesté de la gloire divine.

Mais si nous saisissons cette vérité que la chose existe déjà dans la pensée, ne voyons-nous pas que cet Oméga transcendant doit déjà exister dans l’idéal divin de chacun de nous ? Si, sur le plan de l’absolu, le temps n’existe pas, ne s’ensuit-il pas que cette humanité glorifiée est un fait présent dans l’Esprit divin ? Et s’il en est ainsi, ce fait est alors éternellement vrai de tout être humain. Mais s’il est vrai que la chose existe dans la pensée, il est également vrai que la pensée trouve sa forme dans la chose. Et puisque les choses existent sous les conditions relatives du temps et de l’espace, elles sont nécessairement soumises à une loi de Croissance, de sorte que, tandis que la subsistance de la chose dans la pensée est parfaite ab initio, l’expression de la pensée dans la chose relève d’un développement graduel. Voilà un point que nous ne devons jamais perdre de vue dans nos études. Nous ne devons jamais perdre de vue la perfection de la chose dans la pensée sous prétexte que nous ne voyons pas encore la perfection de la pensée dans la chose. Nous devons donc nous souvenir que l’homme, tel que nous le connaissons aujourd’hui, n’a nullement atteint le terme ultime de son évolution. Nous sommes encore seulement en devenir, mais nous avons désormais atteint un point où nous pouvons faciliter le processus évolutif par une coopération consciente avec l’Esprit créateur. Notre part dans cette œuvre commence par la reconnaissance de l’idéal divin de l’homme, grâce auquel nous trouvons le modèle qui doit nous guider. Car puisque la personne appelée à être créée d’après ce modèle est nous-mêmes, il s’ensuit que, quels que soient les processus par lesquels l’idéal divin se transforme en réalité concrète, le lieu où ces processus doivent agir se trouve nécessairement en nous. En d’autres termes, l’action créatrice de l’Esprit s’accomplit par les lois de notre propre mentalité. S’il est vrai que la chose doit prendre forme dans la pensée avant que la pensée puisse prendre forme dans la chose, il est alors évident que l’Idéal divin ne peut s’extérioriser dans notre vie objective que dans la mesure où il se forme d’abord dans notre pensée. Et il ne prend forme dans notre pensée que dans la mesure où nous appréhendons son existence dans l’Esprit divin. En raison de la nature de la relation entre l’esprit individuel et l’Esprit universel, il s’agit strictement d’un phénomène de réflexion. Selon que le miroir de notre propre esprit brouille l’image de l’idéal divin ou la reflète clairement, il en produira dans notre vie extérieure une reproduction faible ou vigoureuse dans une mesure correspondante.

Telle étant la logique de la question, pourquoi limiterions-nous notre conception de l’idéal divin de nous-mêmes ? Pourquoi dirions-nous : « Je suis une créature trop misérable pour jamais refléter une image si glorieuse », ou : « Dieu n’a jamais voulu qu’un idéal aussi illimité soit reproduit dans des êtres humains » ? En disant de telles choses, nous révélons notre ignorance de toute la Loi du Processus créateur. Nous fermons les yeux sur le fait que l’Oméga de l’achèvement subsiste déjà dans l’Alpha de la conception, et que l’Alpha de la conception ne serait qu’une illusion mensongère s’il n’était pas susceptible de s’exprimer dans l’Oméga de l’achèvement. Le processus créateur en nous consiste en ce que nous devenons le reflet individuel de ce que nous concevons que Dieu est par rapport à nous. Par conséquent, si nous concevons l’Esprit divin comme le potentiel INFINI de tout ce qui peut constituer un être humain parvenu à la perfection, cette conception doit, par la Loi du Processus créateur, édifier progressivement dans notre esprit une image correspondante, laquelle agira à son tour sur nos conditions extérieures.

Telle est, selon les lois de l’esprit, la nature du processus, et elle nous montre ce que saint Paul veut dire lorsqu’il parle du Christ formé en nous (Gal. IV, 19), ainsi que ce qu’il appelle ailleurs être renouvelé dans la connaissance selon l’image de Celui qui nous a créés (Col. III, 10). Il s’agit d’un enchaînement parfaitement logique de causes et d’effets, et ce qu’il nous faut, c’est voir plus clairement la Loi de cet enchaînement et l’employer intelligemment. Voilà pourquoi saint Paul dit qu’il s’agit d’être « renouvelé dans la connaissance » : c’est une Nouvelle Connaissance, la reconnaissance de principes que nous n’avions pas appréhendés auparavant. Or, le fait que nous n’avons pas saisi dans notre expérience passée est que l’esprit humain constitue un nouveau point de départ pour l’œuvre de l’Esprit créateur. À mesure que nous le verrons de plus en plus clairement, nous nous découvrirons entrant dans un nouvel ordre de vie où nous serons de moins en moins assujettis aux anciennes limitations. Ce n’est pas une récompense qui nous serait arbitrairement accordée pour avoir adhéré dogmatiquement à de simples formules verbales, mais le résultat naturel de la compréhension de la loi suprême de notre propre être. Sur son propre plan, cela est aussi rigoureusement scientifique que la loi de la réaction chimique. Seulement, nous n’avons pas affaire ici à l’interaction de causes secondaires, mais à l’action auto-originatrice de l’Esprit. Il faut donc tenir compte d’une force nouvelle qui n’intervient pas dans les sciences physiques : le pouvoir du Sentiment. La pensée crée la forme, mais c’est le sentiment qui donne à la pensée sa vitalité. La pensée sans sentiment peut être constructive, comme dans quelque grand ouvrage d’ingénierie, mais elle ne peut jamais être créatrice comme dans l’œuvre de l’artiste ou du musicien. Et ce qui fait naître en soi un nouvel ordre de causalité constitue, au regard de toutes les formes préexistantes, une création ex nihilo, et relève donc d’une Pensée qui exprime un Sentiment. C’est cette union indissoluble de la Pensée et du Sentiment qui distingue la pensée créatrice de la pensée simplement analytique et la place dans une catégorie différente. Par conséquent, si nous devons offrir un nouveau point de départ à la poursuite de l’œuvre de création, ce doit être en assimilant le sentiment de l’Esprit originel comme partie intégrante de sa pensée. C’est cette entrée dans l’Esprit de l’Esprit dont j’ai parlé dans la première conférence.

Or, les images présentes dans l’Esprit de l’Esprit doivent nécessairement être GÉNÉRIQUES. La raison en est que, par sa nature même, le Principe de Vie doit être prolifique, c’est-à-dire tendre à la Multiplicité. L’Image-pensée originelle doit donc être fondamentale pour des races entières et non réservée à des individus particuliers. Par conséquent, les images présentes dans l’Esprit de l’Esprit doivent être les types absolus des véritables éléments essentiels au développement parfait de la race, précisément ce que Platon entendait par idées archétypales. Telle est la parfaite subsistance de la chose dans la pensée. C’est pourquoi notre évolution en tant que centres d’activité CRÉATRICE, représentants de lois nouvelles et, par leur intermédiaire, de conditions nouvelles, dépend de notre aptitude à prendre conscience, dans l’Esprit divin, de l’archétype de la perfection mentale, à la fois comme pensée et comme sentiment. Mais lorsque nous trouvons tout cela dans l’Esprit divin, ne rencontrons-nous pas une Personnalité infinie et glorieuse ? Il n’y manque rien de tout ce que nous pouvons entendre par Personnalité, hormis la forme extérieure. Et puisque l’essence même de la télépathie est de se dispenser de la présence physique, nous nous trouvons en mesure d’entrer en communion intérieure avec une Personnalité à la fois Divine et Humaine. C’est cette Personnalité de l’Esprit que saint Jean vit dans la vision apocalyptique et qui, par les conditions mêmes du cas, est l’Alpha et l’Oméga de l’Humanité.

Mais, comme je l’ai dit, elle est simplement GÉNÉRIQUE en elle-même et ne devient active et spécifique que par une relation purement personnelle avec l’individu. Cependant, une fois encore, nous devons comprendre que rien ne peut se produire autrement que conformément à la Loi. Cette relation spécifique n’a donc rien d’arbitraire, mais résulte de la Loi générique appliquée dans des conditions spécifiques. Et puisque ce qui rend une loi générique est précisément le fait qu’elle ne fournit pas les conditions spécifiques, il s’ensuit que les conditions de la spécialisation de la Loi doivent être fournies par l’individu. C’est alors que sa reconnaissance du mouvement créateur originel comme procédant de la Pensée et du Sentiment conjugués devient un moyen pratique et opérant. Il comprend qu’il existe un Cœur et un Esprit de l’Esprit qui répondent à son propre cœur et à son propre esprit, qu’il n’a pas affaire à une abstraction vaporeuse ni à une simple suite mathématique, mais à quelque chose qui palpite d’une Vie aussi chaleureuse, vive et pleine d’intérêt que la sienne, et même davantage, car c’est l’Infini de tout ce qu’il est lui-même. Et sa reconnaissance va plus loin encore, car puisque cette spécialisation ne peut s’accomplir que par l’individu lui-même, il s’ensuit logiquement que la Vie qu’il spécialise ainsi devient SA PROPRE vie. Pour ce qui est de l’individu, elle ne se connaît pas elle-même indépendamment de lui. Mais cette reconnaissance de soi à travers l’individu ne peut en aucune façon modifier la nature inhérente de l’Esprit créateur. Par conséquent, dans la mesure où l’individu perçoit son identification avec lui, il se place sous sa direction, et devient ainsi l’un de ceux qui sont « conduits par l’Esprit ». Il commence alors à trouver l’Alpha et l’Oméga de l’idéal divin reproduits en lui-même, à un très faible degré pour le moment, mais contenant le principe d’une croissance perpétuelle vers une expansion infinie dont nous ne pouvons encore nous faire aucune idée.

Saint Jean résume toute cette position dans ces paroles mémorables : « Bien-aimés, nous sommes maintenant les Fils de Dieu, et ce que nous SERONS n’a pas encore été manifesté ; mais nous savons que lorsqu’Il apparaîtra (c’est-à-dire deviendra clair pour nous), nous serons semblables à Lui, car (c’est-à-dire la raison de tout cela) nous Le verrons tel qu’Il est » (I Jean III, 2).