The Edinburgh Lectures on Mental Science Chapter or lecture XII

The Will is of such primary importance that the student should be on his guard against any mistake as to the position which it holds in the mental economy. Many writers and teachers insist on will-power as though that were the creative faculty. No doubt intense will-power can evolve certain external results, but like all other methods of compulsion it lacks the permanency of natural growth. The appearances, forms, and conditions produced by mere intensity of will-power will only hang together so long as the compelling force continues; but let it be exhausted or withdrawn, and the elements thus forced into unnatural combination will at once fly back to their proper affinities; the form created by compulsion never had the germ of vitality _in itself_ and is therefore dissipated as soon as the external energy which supported it is withdrawn. The mistake is in attributing the creative power to the will, or perhaps I should say in attributing the creative power to ourselves at all. The truth is that man never creates anything. His function is, not to create, but to combine and distribute that which is already in being, and what we call our creations are new combinations of already existing material, whether mental or corporeal. This is amply demonstrated in the physical sciences. No one speaks of creating energy, but only of transforming one form of energy into another; and if we realize this as a universal principle, we shall see that on the mental plane as well as on the physical we never create energy but only provide the conditions by which the energy already existing in one mode can exhibit itself in another: therefore what, relatively to man, we call his creative power, is that receptive attitude of expectancy which, so to say, makes a mould into which the plastic and as yet undifferentiated substance can flow and take the desired form. The will has much the same place in our mental machinery that the tool-holder has in a power-lathe: it is not the power, but it keeps the mental faculties in that position relatively to the power which enables it to do the desired work. If, using the word in its widest sense, we may say that the imagination is the creative function, we may call the will the centralizing principle. Its function is to keep the imagination centred in the right direction. We are aiming at consciously controlling our mental powers instead of letting them hurry us hither and thither in a purposeless manner, and we must therefore understand the relation of these powers to each other for the production of external results. First the whole train of causation is started by some emotion which gives rise to a desire; next the judgment determines whether we shall externalize this desire or not; then the desire having been approved by the judgment, the will comes forward and directs the imagination to form the necessary spiritual prototype; and the imagination thus centred on a particular object creates the spiritual nucleus, which in its turn acts as a centre round which the forces of attraction begin to work, and continue to operate until, by the law of growth, the concrete result becomes perceptible to our external senses.

The business of the will, then, is to retain the various faculties of our mind in that position where they are really doing the work we wish, and this position may be generalized into the three following attitudes; either we wish to act upon something, or be acted on by it, or to maintain a neutral position; in other words we either intend to project a force, or receive a force or keep a position of inactivity relatively to some particular object. Now the judgment determines which of these three positions we shall take up, the consciously active, the consciously receptive, or the consciously neutral; and then the function of the will is simply to maintain the position we have determined upon; and if we maintain any given mental attitude we may reckon with all certainty on the law of attraction drawing us to those correspondences which exteriorly symbolize the attitude in question. This is very different from the semi-animal screwing-up of the nervous forces which, with some people, stands for will-power. It implies no strain on the nervous system and is consequently not followed by any sense of exhaustion. The will-power, when transferred from the region of the lower mentality to the spiritual plane, becomes simply a calm and peaceful determination to retain a certain mental attitude in spite of all temptations to the contrary, knowing that by doing so the desired result will certainly appear.

The training of the will and its transference from the lower to the higher plane of our nature are among the first objects of Mental Science. The man is summed up in his will. Whatever he does by his own will is his own act; whatever he does without the consent of his will is not his own act but that of the power by which his will was coerced; but we must recognize that, on the mental plane, no other individuality can obtain control over our will unless we first allow it to do so; and it is for this reason that all legitimate use of Mental Science is towards the strengthening of the will, whether in ourselves or others, and bringing it under the control of an enlightened reason. When the will realizes its power to deal with first cause it is no longer necessary for the operator to state to himself _in extenso_ all the philosophy of its action every time he wishes to use it, but, knowing that the trained will is a tremendous spiritual force acting on the plane of first cause, he simply expresses his desire with the intention of operating on that plane, and knows that the desire thus expressed will in due time externalize itself as concrete fact. He now sees that the point which really demands his earnest attention is not whether he possesses the power of externalizing any results he chooses, but of learning to choose wisely what results to produce. For let us not suppose that even the highest powers will take us out of the law of cause and effect. We can never set any cause in motion without calling forth those effects which it already contains in embryo and which will again become causes in their turn, thus producing a series which must continue to flow on until it is cut short by bringing into operation a cause of an opposite character to the one which originated it. Thus we shall find the field for the exercise of our intelligence continually expanding with the expansion of our powers; for, granted a good intention, we shall always wish to contemplate the results of our action as far as our intelligence will permit. We may not be able to see very far, but there is one safe general principle to be gained from what has already been said about causes and conditions, which is that the whole sequence always partakes of the same character as the initial cause: if that character is negative, that is, destitute of any desire to externalize kindness, cheerfulness, strength, beauty or some other sort of good, this negative quality will make itself felt all down the line; but if the opposite affirmative character is in the original motive, then it will reproduce its kind in forms of love, joy, strength and beauty with unerring precision. Before setting out, therefore, to produce new conditions by the exercise of our thought-power we should weigh carefully what further results they are likely to lead to; and here, again, we shall find an ample field for the training of our will, in learning to acquire that self-control which will enable us to postpone an inferior present satisfaction to a greater prospective good.

These considerations naturally lead us to the subject of concentration. I have just now pointed out that all duly controlled mental action consists in holding the mind in one of three attitudes; but there is a fourth mental condition, which is that of letting our mental functions run on without our will directing them to any definite purpose. It is on this word _purpose_ that we must fix our whole attention; and instead of dissipating our energies, we must follow an intelligent method of concentration. The, word means being gathered up at a centre, and the centre of anything is that point in which all its forces are equally balanced. To concentrate therefore means first to bring our minds into a condition of equilibrium which will enable us to consciously direct the flow of spirit to a definitely recognized purpose, and then carefully to guard our thoughts from inducing a flow in the opposite direction. We must always bear in mind that we are dealing with a wonderful _potential_ energy which is not yet differentiated into any particular mode, and that by the action of our mind we can differentiate it into any specific mode of activity that we will; and by keeping our thought fixed on the fact that the inflow of this energy _is_ taking place and that by our mental attitude we _are_ determining its direction, we shall gradually realize a corresponding externalization. Proper concentration, therefore, does not consist of strenuous effort which exhausts the nervous system and defeats its own object by suggesting the consciousness of an adverse force to be fought against, and thus creating the adverse circumstances we dread; but in shutting out all thoughts of a kind that would disperse the spiritual nucleus we are forming and dwelling cheerfully on the knowledge that, because the law is certain in its action, our desire is certain of accomplishment. The other great principle to be remembered is that concentration is for the purpose of determining the _quality_ we are going to give to the previously undifferentiated energy rather than to arrange the _specific circumstances_ of its manifestation. _That_ is the work of the creative energy itself, which will build up its own forms of expression quite naturally if we allow it, thus saving us a great deal of needless anxiety. What we really want is expansion in a certain direction, whether of health, wealth, or what not: and so long as we get this, what does it matter whether it reaches us through some channel which we thought we could reckon upon or through some other whose existence we had not suspected. It is the fact that we are concentrating energy of a particular kind for a particular purpose that we should fix our minds upon, and not look upon any specific details as essential to the accomplishment of our object.

These are the two golden rules regarding concentration; but we must not suppose that because we have to be on our guard against idle drifting there is to be no such thing as repose; on the contrary it is during periods of repose that we accumulate strength for action; but repose does not mean a state of purposelessness. As pure spirit the subjective mind never rests: it is only the objective mind in its connection with the physical body that needs rest; and though there are no doubt times when the greatest possible rest is to be obtained by stopping the action, of our conscious thought altogether, the more generally advisable method is by changing the direction of the thought and, instead of centering it upon something we intend to _do_, letting it dwell quietly upon what we _are_. This direction of thought might, of course, develop into the deepest philosophical speculation, but it is not necessary that we should be always either consciously projecting our forces to produce some external effect or working out the details of some metaphysical problem; but we may simply realize ourselves as part of the universal livingness and thus gain a quiet centralization, which, though maintained by a conscious act of the volition, is the very essence of rest. From this standpoint we see that all is Life and all is Good, and that Nature, from her clearly visible surface to her most arcane depths, is one vast storehouse of life and good entirely devoted to our individual use. We have the key to all her treasures, and we can now apply our knowledge of the law of being without entering into all those details which are only needed for purposes of study, and doing so we find it results in our having acquired the consciousness of our _oneness with the whole_. This is the great secret: and when we have once fathomed it we can enjoy our possession of the whole, or of any part of it, because by our recognition we have made it, and can increasingly make it, our own. Whatever most appeals to us at any particular time or place is that mode of the universal living spirit with which at that moment we are most in touch, and realizing this, we shall draw from it streams of vital energy which will make the very sensation of livingness a joy and will radiate from us as a sphere of vibration that can deflect all injurious suggestion on whatever plane. We may not have literary, artistic, or scientific skill to present to others the results of our communings with Nature, but the joy of this sympathetic indrawing will nevertheless produce a corresponding outflow manifesting itself in the happier look and kindlier mien of him who thus realizes his oneness with every aspect of the whole. He realizes--and this is the great point in that attitude of mind which is not directed to any specific external object--that, for himself, he is, and always must be the centre of all this galaxy of Life, and thus he contemplates himself as seated at the centre of infinitude, not an infinitude of blank space, but pulsating with living being, in all of which he knows that the true essence is nothing but good. This is the very opposite to a selfish self-centredness; it, is the centre where we find that we both receive from all and flow out to all. Apart from this principle of circulation there is no true life, and if we contemplate our central position only as affording us greater advantages for in-taking, we have missed the whole point of our studies by missing the real nature of the Life-principle, which is action and re-action. If we would have life enter into us, we ourselves must enter into life--enter into the spirit of it, just as we must enter into the spirit of a book or a game to enjoy it. There can be no action at a centre only. There must be a perpetual flowing out towards the circumference, and thence back again to the centre to maintain a vital activity; otherwise collapse must ensue either from anaemia or congestion. But if we realize the reciprocal nature of the vital pulsation, and that the outflowing consists in the habit of mind which gives itself to the good it sees in others, rather than in any specific actions, then we shall find that the cultivation of this disposition will provide innumerable avenues for the universal livingness to flow through us, whether as giving or receiving, which we had never before suspected: and this action and re-action will so build up our own vitality that each day will find us more thoroughly alive than any that had preceded it. This, then, is the attitude of repose in which we may enjoy all the beauties of science, literature and art or may peacefully commune with the spirit of nature without the aid of any third mind to act as its interpreter, which is still a purposeful attitude although not directed to a specific object: we have not allowed the will to relax its control, but have merely altered its direction; so that for action and repose alike we find that our strength lies in our recognition of the unity of the spirit and of ourselves as individual concentrations of it.

La Volonté est d’une importance si fondamentale que l’étudiant doit se garder de toute erreur quant à la place qu’elle occupe dans l’économie mentale. De nombreux auteurs et enseignants insistent sur le pouvoir de la volonté comme s’il constituait la faculté créatrice. Sans doute une volonté intense peut-elle produire certains résultats extérieurs, mais, comme toutes les autres méthodes de contrainte, elle ne possède pas la permanence de la croissance naturelle. Les apparences, les formes et les conditions produites par la seule intensité de la volonté ne se maintiennent que tant que persiste la force contraignante ; mais que celle-ci s’épuise ou se retire, et les éléments ainsi forcés à entrer dans une combinaison contre nature retournent aussitôt vers leurs affinités propres. La forme créée par la contrainte n’a jamais porté _en elle-même_ le germe de la vitalité et se dissipe donc dès que l’énergie extérieure qui la soutenait est retirée. L’erreur consiste à attribuer le pouvoir créateur à la volonté, ou peut-être devrais-je dire à nous attribuer quelque pouvoir créateur que ce soit. La vérité est que l’homme ne crée jamais rien. Sa fonction n’est pas de créer, mais de combiner et de distribuer ce qui existe déjà, et ce que nous appelons nos créations consiste en de nouvelles combinaisons de matériaux déjà existants, qu’ils soient mentaux ou corporels. Les sciences physiques en donnent une ample démonstration. Personne ne parle de créer de l’énergie, mais seulement de transformer une forme d’énergie en une autre ; et si nous comprenons cela comme un principe universel, nous verrons que, sur le plan mental aussi bien que sur le plan physique, nous ne créons jamais d’énergie, mais fournissons seulement les conditions grâce auxquelles l’énergie existant déjà sous un mode peut se manifester sous un autre. Ainsi, ce que nous appelons, relativement à l’homme, son pouvoir créateur, est cette attitude réceptive d’attente qui forme pour ainsi dire un moule dans lequel la substance plastique et encore indifférenciée peut couler et prendre la forme désirée. La volonté occupe dans notre mécanisme mental à peu près la même place que le porte-outil dans un tour mécanique : elle n’est pas la puissance, mais elle maintient les facultés mentales, par rapport à la puissance, dans la position qui permet à celle-ci d’accomplir le travail désiré. Si, en prenant le mot dans son sens le plus large, nous pouvons dire que l’imagination est la fonction créatrice, nous pouvons appeler la volonté le principe centralisateur. Sa fonction consiste à maintenir l’imagination centrée dans la bonne direction. Nous cherchons à maîtriser consciemment nos pouvoirs mentaux au lieu de les laisser nous emporter çà et là sans aucun dessein ; nous devons donc comprendre les relations qui unissent ces pouvoirs dans la production de résultats extérieurs. Tout l’enchaînement causal est d’abord mis en mouvement par une émotion qui fait naître un désir ; ensuite, le jugement détermine si nous extérioriserons ou non ce désir ; puis, le désir ayant été approuvé par le jugement, la volonté intervient et ordonne à l’imagination de former le prototype spirituel nécessaire ; et l’imagination, ainsi centrée sur un objet particulier, crée le noyau spirituel qui, à son tour, devient un centre autour duquel les forces d’attraction commencent à agir et continuent leur opération jusqu’à ce que, par la loi de croissance, le résultat concret devienne perceptible à nos sens extérieurs.

La tâche de la volonté consiste donc à maintenir les diverses facultés de notre esprit dans la position où elles accomplissent réellement le travail que nous souhaitons, et cette position peut être généralisée sous les trois attitudes suivantes : soit nous désirons agir sur quelque chose, soit être soumis à son action, soit conserver une position neutre ; autrement dit, nous entendons soit projeter une force, soit recevoir une force, soit rester inactifs par rapport à un objet particulier. Or le jugement détermine laquelle de ces trois positions nous adopterons, celle de l’activité consciente, de la réceptivité consciente ou de la neutralité consciente ; la fonction de la volonté consiste ensuite simplement à maintenir la position que nous avons déterminée. Si nous maintenons une attitude mentale donnée, nous pouvons compter avec une entière certitude sur la loi d’attraction pour nous attirer vers les correspondances qui symbolisent extérieurement l’attitude en question. Cela diffère beaucoup de cette crispation semi-animale des forces nerveuses qui, chez certaines personnes, tient lieu de pouvoir de la volonté. Elle n’implique aucune tension du système nerveux et n’est donc suivie d’aucun sentiment d’épuisement. Lorsque le pouvoir de la volonté est transféré de la région de la mentalité inférieure au plan spirituel, il devient simplement la détermination calme et paisible de conserver une certaine attitude mentale malgré toutes les tentations contraires, avec la certitude qu’ainsi le résultat désiré apparaîtra immanquablement.

L’entraînement de la volonté et son transfert du plan inférieur au plan supérieur de notre nature comptent parmi les premiers objets de la Science Mentale. L’homme se résume dans sa volonté. Tout ce qu’il fait par sa propre volonté est son propre acte ; tout ce qu’il fait sans le consentement de sa volonté n’est pas son propre acte, mais celui du pouvoir par lequel sa volonté a été contrainte. Nous devons toutefois reconnaître que, sur le plan mental, aucune autre individualité ne peut prendre le contrôle de notre volonté sans que nous le lui ayons d’abord permis ; c’est pour cette raison que tout usage légitime de la Science Mentale vise à fortifier la volonté, en nous-mêmes ou chez autrui, et à la placer sous la maîtrise d’une raison éclairée. Lorsque la volonté prend conscience de son pouvoir d’agir sur la cause première, il n’est plus nécessaire que l’opérateur se récite _in extenso_ toute la philosophie de son action chaque fois qu’il souhaite l’employer ; sachant que la volonté entraînée est une formidable force spirituelle agissant sur le plan de la cause première, il exprime simplement son désir avec l’intention d’opérer sur ce plan, et sait que le désir ainsi exprimé s’extériorisera en temps voulu sous la forme d’un fait concret. Il voit maintenant que le point qui exige véritablement toute son attention n’est pas de savoir s’il possède le pouvoir d’extérioriser tous les résultats de son choix, mais d’apprendre à choisir avec sagesse les résultats à produire. Ne supposons pas, en effet, que même les pouvoirs les plus élevés puissent nous soustraire à la loi de cause et d’effet. Nous ne pouvons jamais mettre une cause en mouvement sans faire naître les effets qu’elle contient déjà à l’état embryonnaire et qui, à leur tour, deviendront de nouvelles causes, produisant ainsi une série qui doit continuer de se dérouler jusqu’à ce qu’elle soit interrompue par la mise en œuvre d’une cause de caractère opposé à celle dont elle est issue. Nous constaterons donc que le champ offert à l’exercice de notre intelligence s’élargit continuellement avec l’expansion de nos pouvoirs ; car, à supposer notre intention bonne, nous voudrons toujours envisager les résultats de notre action aussi loin que notre intelligence nous le permettra. Il se peut que nous ne voyions pas très loin, mais ce qui a déjà été dit au sujet des causes et des conditions nous fournit un principe général sûr : tout l’enchaînement revêt toujours le même caractère que la cause initiale. Si ce caractère est négatif, c’est-à-dire dépourvu de tout désir d’extérioriser la bonté, la gaieté, la force, la beauté ou quelque autre forme de bien, cette qualité négative se fera sentir tout au long de la chaîne ; mais si le motif originel présente le caractère affirmatif opposé, celui-ci reproduira sa propre nature sous des formes d’amour, de joie, de force et de beauté avec une précision infaillible. Avant d’entreprendre de produire de nouvelles conditions par l’exercice de notre pouvoir de pensée, nous devrions donc peser soigneusement les résultats ultérieurs auxquels elles risquent de conduire ; et nous trouverons ici encore un vaste champ pour l’entraînement de notre volonté, en apprenant à acquérir la maîtrise de soi qui nous permettra de différer une satisfaction présente inférieure en faveur d’un bien futur plus grand.

Ces considérations nous conduisent naturellement au sujet de la concentration. Je viens de montrer que toute action mentale dûment maîtrisée consiste à maintenir l’esprit dans l’une de trois attitudes ; mais il existe un quatrième état mental, celui où nous laissons nos fonctions mentales poursuivre leur cours sans que notre volonté les dirige vers aucun dessein défini. C’est sur ce mot, _dessein_, que nous devons fixer toute notre attention ; au lieu de dissiper nos énergies, nous devons suivre une méthode intelligente de concentration. Le mot signifie être rassemblé en un centre, et le centre de toute chose est le point où toutes ses forces s’équilibrent également. Se concentrer signifie donc d’abord amener notre esprit dans un état d’équilibre qui nous permettra de diriger consciemment le courant de l’esprit vers un dessein clairement reconnu, puis veiller soigneusement à ce que nos pensées ne provoquent pas un courant dans la direction opposée. Nous devons toujours garder à l’esprit que nous avons affaire à une merveilleuse énergie _potentielle_, qui n’est encore différenciée selon aucun mode particulier, et que, par l’action de notre esprit, nous pouvons la différencier selon tout mode d’activité particulier que nous voulons ; en maintenant notre pensée fixée sur le fait que l’afflux de cette énergie _est_ en train de se produire et que, par notre attitude mentale, nous _sommes_ en train d’en déterminer la direction, nous verrons graduellement se réaliser une extériorisation correspondante. La concentration véritable ne consiste donc pas en un effort intense qui épuise le système nerveux et fait échouer son propre objet en suggérant la conscience d’une force adverse qu’il faudrait combattre, créant ainsi les circonstances adverses que nous redoutons ; elle consiste à exclure toutes les pensées susceptibles de disperser le noyau spirituel que nous formons et à demeurer joyeusement dans la certitude que, puisque la loi agit avec sûreté, notre désir est certain de s’accomplir. L’autre grand principe à retenir est que la concentration a pour objet de déterminer la _qualité_ que nous allons donner à l’énergie auparavant indifférenciée, plutôt que d’organiser les _circonstances particulières_ de sa manifestation. _Cela_ est l’œuvre de l’énergie créatrice elle-même, qui édifiera tout naturellement ses propres formes d’expression si nous la laissons faire, nous épargnant ainsi beaucoup d’inquiétude inutile. Ce que nous voulons réellement, c’est une expansion dans une certaine direction, qu’il s’agisse de la santé, de la richesse ou de toute autre chose ; et pourvu que nous l’obtenions, qu’importe qu’elle nous parvienne par une voie sur laquelle nous pensions pouvoir compter ou par quelque autre dont nous ne soupçonnions pas l’existence ? C’est sur le fait que nous concentrons une énergie d’une nature particulière en vue d’un dessein particulier que nous devons fixer notre esprit, sans tenir aucun détail particulier pour indispensable à l’accomplissement de notre objet.

Telles sont les deux règles d’or relatives à la concentration ; mais il ne faut pas supposer que, parce que nous devons nous garder de dériver sans but, le repos n’a aucune place. Au contraire, c’est durant les périodes de repos que nous accumulons les forces nécessaires à l’action ; mais le repos ne signifie pas un état dépourvu de dessein. En tant qu’esprit pur, l’esprit subjectif ne se repose jamais : seul l’esprit objectif, dans sa relation avec le corps physique, a besoin de repos. Bien qu’il existe sans doute des moments où le plus grand repos possible s’obtient en arrêtant entièrement l’action de notre pensée consciente, la méthode plus généralement recommandable consiste à changer la direction de la pensée et, au lieu de la centrer sur quelque chose que nous entendons _faire_, à la laisser demeurer paisiblement sur ce que nous _sommes_. Cette orientation de la pensée pourrait naturellement se développer en une spéculation philosophique des plus profondes, mais il n’est pas nécessaire que nous soyons toujours soit en train de projeter consciemment nos forces pour produire quelque effet extérieur, soit en train d’élucider les détails d’un problème métaphysique. Nous pouvons simplement prendre conscience de nous-mêmes comme partie de la vie universelle et acquérir ainsi une paisible centralisation qui, bien que maintenue par un acte conscient de la volonté, constitue l’essence même du repos. De ce point de vue, nous voyons que tout est Vie et que tout est Bien, et que la Nature, depuis sa surface clairement visible jusqu’à ses profondeurs les plus secrètes, est un immense réservoir de vie et de bien entièrement consacré à notre usage individuel. Nous possédons la clé de tous ses trésors, et nous pouvons désormais appliquer notre connaissance de la loi de l’être sans entrer dans tous ces détails qui ne sont nécessaires qu’aux fins de l’étude ; ce faisant, nous constatons que nous avons acquis la conscience de notre _unité avec le tout_. Tel est le grand secret : une fois que nous l’avons pénétré, nous pouvons jouir de notre possession du tout, ou de l’une quelconque de ses parties, parce que, par notre reconnaissance, nous l’avons fait nôtre et pouvons le faire nôtre toujours davantage. Ce qui nous attire le plus à un moment ou en un lieu donné est le mode de l’esprit vivant universel avec lequel nous sommes alors le plus en contact ; en prenant conscience de cela, nous en tirerons des courants d’énergie vitale qui feront de la sensation même de vivre une joie et rayonneront de nous sous la forme d’une sphère de vibration capable de détourner toute suggestion nuisible, sur quelque plan que ce soit. Nous ne possédons peut-être pas le talent littéraire, artistique ou scientifique nécessaire pour présenter à autrui les fruits de nos communions avec la Nature, mais la joie de cette absorption sympathique produira néanmoins un écoulement correspondant, qui se manifestera dans le regard plus heureux et l’attitude plus bienveillante de celui qui prend ainsi conscience de son unité avec chaque aspect du tout. Il comprend, et c’est là le point essentiel de cette attitude mentale qui n’est dirigée vers aucun objet extérieur particulier, que, pour lui-même, il est et doit toujours être le centre de toute cette galaxie de Vie. Il se contemple ainsi assis au centre de l’infinitude, non d’une infinitude d’espace vide, mais d’une infinitude palpitante d’existence vivante, dans laquelle il sait que l’essence véritable n’est rien d’autre que le bien. C’est l’exact opposé d’un égocentrisme égoïste ; c’est le centre où nous découvrons que nous recevons de tout et que nous nous déversons vers tout. En dehors de ce principe de circulation, il n’existe aucune vie véritable ; si nous n’envisageons notre position centrale que comme nous offrant de plus grands avantages pour recevoir, nous avons entièrement manqué le but de nos études, faute d’avoir saisi la nature véritable du principe de Vie, qui est action et réaction. Si nous voulons que la vie entre en nous, nous devons nous-mêmes entrer dans la vie, entrer dans son esprit, tout comme nous devons entrer dans l’esprit d’un livre ou d’un jeu pour en jouir. Il ne peut y avoir d’action en un centre seulement. Il doit exister un écoulement perpétuel vers la circonférence, puis de celle-ci vers le centre, afin de maintenir une activité vitale ; autrement, l’effondrement doit survenir, soit par anémie, soit par congestion. Mais si nous comprenons la nature réciproque de la pulsation vitale, et si nous comprenons que l’écoulement vers l’extérieur réside dans l’habitude mentale qui se donne au bien qu’elle voit chez autrui plutôt que dans des actes particuliers, nous constaterons que la culture de cette disposition ouvrira à la vie universelle d’innombrables voies, que nous n’avions jamais soupçonnées, pour circuler à travers nous, qu’il s’agisse de donner ou de recevoir. Cette action et cette réaction édifieront notre propre vitalité de telle sorte que chaque jour nous trouvera plus pleinement vivants que tous ceux qui l’ont précédé. Telle est donc l’attitude de repos dans laquelle nous pouvons jouir de toutes les beautés de la science, de la littérature et de l’art, ou communier paisiblement avec l’esprit de la nature sans l’aide d’un troisième esprit qui lui serve d’interprète. Cette attitude conserve un dessein, bien qu’elle ne soit pas dirigée vers un objet particulier : nous n’avons pas laissé la volonté relâcher sa maîtrise, mais avons simplement modifié sa direction. Ainsi, dans l’action comme dans le repos, nous découvrons que notre force réside dans notre reconnaissance de l’unité de l’esprit et de nous-mêmes comme concentrations individuelles de celui-ci.