Dīgha Nikāya: Collection of Long Discourses Text dn19

Long Discourses 19
The Great Steward
So I have heard.
At one time the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain.
Then, late at night, the centaur Pañcasikha, lighting up the entire Vulture’s Peak, went up to the Buddha, bowed, stood to one side, and said to him,
“Sir, I would tell you of what I heard and learned directly from the gods of the thirty-three.”
“Tell me, Pañcasikha,” said the Buddha.
1. The Council of the Gods
“Sir, it was more than a few days ago - on the fifteenth day sabbath on the full moon day at the invitation to admonish held at the end of the rainy season - when all the gods of the thirty-three were sitting together in the Hall of Clear Right.
A large assembly of gods was sitting all around, and the four great kings were seated at the four quarters.
The Great King Dhataraṭṭha was seated to the east, facing west, in front of his gods.
The Great King Virūḷhaka was seated to the south, facing north, in front of his gods.
The Great King Virūpakkha was seated to the west, facing east, in front of his gods.
The Great King Vessavaṇa was seated to the north, facing south, in front of his gods.
When the gods of the thirty-three have a gathering like this, that is how they are seated.
After that come our seats.
Sir, those gods who had been recently reborn in the company of the thirty-three after leading the spiritual life under the Buddha outshine the other gods in beauty and glory.
The gods of the thirty-three became uplifted and overjoyed at that, full of rapture and happiness, saying,
‘The heavenly hosts swell, while the titan hosts dwindle!’
Seeing the joy of those gods, Sakka, lord of gods, celebrated with these verses:
‘The gods rejoice - the thirty-three with their Lord - revering the Realized One,
and the clear rightness of the teaching;
and seeing the new gods,
so beautiful and glorious,
who have come here after leading
the spiritual life under the Buddha!
They outshine the others
in beauty, glory, and lifespan.
Here are the distinguished disciples
of he whose wisdom is vast.
Seeing this, they delight - the thirty-three with their Lord - revering the Realized One,
and the clear rightness of the teaching!’
The gods of the thirty-three became even more uplifted and overjoyed at that, full of rapture and happiness, saying,
‘The heavenly hosts swell, while the titan hosts dwindle!’
2. Eight Genuine Praises
Seeing the joy of those gods, Sakka, lord of gods, addressed them,
‘Gentlemen, would you like to hear eight genuine praises of the Buddha?’
‘Indeed we would, sir.’
Then Sakka proffered these eight genuine praises of the Buddha:
‘What do the good gods of the thirty-three think?
How the Buddha has acted for the welfare and happiness of the people, out of sympathy for the world, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans!
I don’t see any Teacher, past or present, who has such sympathy for the world, apart from the Buddha.
Also, the Buddha has explained the teaching well - apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.
I don’t see any Teacher, past or present, who explains such a relevant teaching, apart from the Buddha.
Also, the Buddha has well described what is skillful and what is unskillful,
what is blameworthy and what is blameless, what should be cultivated and what should not be cultivated, what is inferior and what is superior, and what has a portion of dark or bright.
I don’t see any Teacher, past or present, who so clearly describes all these things, apart from the Buddha.
Also, the Buddha has well described the practice that leads to extinguishment for his disciples. And extinguishment converges with the practice,
as the waters of the Ganges join together and converge with the waters of the Yamunā.
I don’t see any Teacher, past or present, who so clearly describes the practice that leads to extinguishment for his disciples, apart from the Buddha.
Also, possessions and popularity have accrued to the Buddha, so much that you’d think it would thrill even the aristocrats. But he takes his food free of vanity.
I don’t see any Teacher, past or present, who takes their food so free of vanity, apart from the Buddha.
Also, the Buddha has gained companions, both trainees who are practicing, and those with defilements ended who have completed their journey.
The Buddha is committed to the joy of solitude, but doesn’t send them away.
I don’t see any Teacher, past or present, so committed to the joy of solitude, apart from the Buddha.
Also, the Buddha does as he says, and says as he does, thus: he does as he says, and says as he does.
I don’t see any Teacher, past or present, who so practices in line with the teaching, apart from the Buddha.
Also, the Buddha has gone beyond doubt and got rid of indecision. He has achieved all he wished for regarding the fundamental goal of the spiritual life.
I don’t see any Teacher, past or present, who has achieved these things, apart from the Buddha.’
These are the eight genuine praises of the Buddha proffered by Sakka.
Hearing them, the gods of the thirty-three became even more uplifted and overjoyed.
Then some gods thought,
‘If only four fully awakened Buddhas might arise in the world and teach the Dhamma, just like the Blessed One!
That would be for the welfare and happiness of the people, out of sympathy for the world, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans!’
Other gods thought,
‘Let alone four fully awakened Buddhas; if only three fully awakened Buddhas,
or two fully awakened Buddhas might arise in the world and teach the Dhamma, just like the Blessed One!
That would be for the welfare and happiness of the people, out of sympathy for the world, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans!’
When they said this, Sakka said,
‘It is impossible, gentlemen, for two perfected ones, fully awakened Buddhas to arise in the same solar system at the same time.
May that Blessed One be healthy and well, and remain with us for a long time!
That would be for the welfare and happiness of the people, out of sympathy for the world, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans!’
Then the gods of the thirty-three, having considered and deliberated on the matter for which they were seated together in the Hall of Clear Right, advised and instructed the four great kings on the subject.
Each one, having been advised, stood at his own seat without leaving.
The Kings were instructed,
and heeded good advice.
With clear and peaceful minds,
they stood by their own seats.
Then in the northern quarter a magnificent light arose and radiance appeared, surpassing the glory of the gods.
Then Sakka, lord of gods, addressed the gods of the thirty-three,
‘As indicated by the signs - light arising and radiance appearing - the Divinity will appear. For this is the harbinger for the appearance of the Divinity, namely light arising and radiance appearing.’
As indicated by the signs,
the Divinity will appear.
For this is the sign of the Divinity:
a light vast and great.
3. On Sanaṅkumāra
Then the gods of the thirty-three sat in their own seats, saying,
‘We shall find out what has caused that light, and only when we have realized it shall we go to it.’
And the four great kings did likewise.
Hearing that, the gods of the thirty-three agreed in unison,
‘We shall find out what has caused that light, and only when we have realized it shall we go to it.’
When the divinity Sanaṅkumāra appears to the gods of the thirty-three, he does so after manifesting in a solid life-form.
For a Divinity’s normal appearance is imperceptible in the visual range of the gods of the thirty-three.
When the divinity Sanaṅkumāra appears to the gods of the thirty-three, he outshines the other gods in beauty and glory,
as a golden statue outshines the human form.
When the divinity Sanaṅkumāra appears to the gods of the thirty-three, not a single god in that assembly greets him by bowing down or rising up or inviting him to a seat.
They all sit silently on their couches with their cupped palms raised, thinking,
‘Now the divinity Sanaṅkumāra will sit on the couch of whatever god he chooses.’
And the god on whose couch the Divinity sits is overjoyed and brimming with happiness,
like a king on the day of his coronation.
Seeing the joy of those gods, the divinity Sanaṅkumāra celebrated with these verses:
‘The gods rejoice - the thirty-three with their Lord - revering the Realized One,
and the clear rightness of the teaching;
and seeing the new gods,
so beautiful and glorious,
who have come here after leading
the spiritual life under the Buddha!
They outshine the others
in beauty, glory, and lifespan.
Here are the distinguished disciples
of he whose wisdom is vast.
Seeing this, they delight - the thirty-three with their Lord - revering the Realized One,
and the clear rightness of the teaching!’
That is the topic on which the divinity Sanaṅkumāra spoke.
And while he was speaking on that topic, his voice had eight qualities: it was clear, comprehensible, charming, audible, lucid, undistorted, deep, and resonant.
He makes sure his voice is intelligible as far as the assembly goes, but the sound doesn’t extend outside the assembly.
When someone has a voice like this, they’re said to have the voice of the Divinity.
Then the gods of the thirty-three said to the divinity Sanaṅkumāra,
‘Good, Great Divinity! Having appraised this, we rejoice.
And there are the eight genuine praises of the Buddha spoken by Sakka - having appraised them, too, we rejoice.’
4. Eight Genuine Praises
Then the Divinity said to Sakka,
‘It would be good, lord of gods, if I could also hear the eight genuine praises of the Buddha.’
Saying, ‘Yes, Great Divinity,’ Sakka repeated the eight genuine praises for him.
Hearing them, the divinity Sanaṅkumāra was uplifted and overjoyed, full of rapture and happiness.
Then the divinity Sanaṅkumāra manifested in a solid life-form, taking on the appearance of the youth Pañcasikha, and appeared to the gods of the thirty-three.
Rising into the air, he sat cross-legged in the sky,
like a strong man might sit cross-legged on a well-appointed couch or on level ground.
There he addressed the gods of the thirty-three:
5. The Story of the Steward
‘What do the gods of the thirty-three think about the extent of the Buddha’s great wisdom?
Once upon a time, there was a king named Disampati.
He had a brahmin high priest named the Steward.
Disampati’s son was the prince named Reṇu,
while the Steward’s son was the student named Jotipāla.
There were Reṇu the prince, Jotipāla the student, and six other aristocrats; these eight became friends.
In due course the brahmin Steward passed away.
At his passing, King Disampati lamented,
“At a time when I have relinquished all my duties to the brahmin Steward and amuse myself, supplied and provided with the five kinds of sensual stimulation, he passes away!”
When he said this, Prince Reṇu said to him,
“Your Majesty, don’t lament too much at the Steward’s passing.
He has a son named Jotipāla, who is even more astute and expert than his father.
He should manage the affairs that were managed by his father.”
“Is that so, my prince?”
“That is so, Your Majesty.”
6. The Story of the Great Steward
So King Disampati addressed one of his men,
“Please, my man, go to the student Jotipāla, and say to him,
‘Best wishes, Jotipāla! You are summoned by King Disampati; he wants to see you.’”
“Yes, Your Majesty,” replied that man, and did as he was asked.
Then Jotipāla went to the king and exchanged greetings with him.
When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side, and the king said to him,
“May you, Jotipāla, manage my affairs - please don’t turn me down!
I shall appoint you to your father’s position, and anoint you as Steward.”
“Yes, worthy sir,” replied Jotipāla.
So the king anointed him as Steward and appointed him to his father’s position.
After his appointment, the Steward Jotipāla managed both the affairs that his father had managed, and other affairs that his father had not managed.
He organized both the works that his father had organized, and other works that his father had not organized.
When people noticed this they said,
“The brahmin is indeed a Steward, a Great Steward!”
And that’s how the student Jotipāla came to be known as the Great Steward.
6.1. Dividing the Realm
Then the Great Steward went to the six aristocrats and said,
“King Disampati is old, elderly and senior, advanced in years, and has reached the final stage of life. Who knows how long he has to live?
It’s likely that when he passes away the king-makers will anoint Prince Reṇu as king.
Come, sirs, go to Prince Reṇu and say,
‘Prince Reṇu, we are your friends, dear, beloved, and cherished. We have shared your joys and sorrows.
King Disampati is old, elderly and senior, advanced in years, and has reached the final stage of life. Who knows how long he has to live?
It’s likely that when he passes away the king-makers will anoint you as king.
If you should gain kingship, share it with us.’”
“Yes, worthy sir,” replied the six aristocrats. They went to Prince Reṇu and put the proposal to him.
The prince replied, “Who else, sirs, in my realm ought to prosper if not you?
If I gain kingship, I will share it with you all.”
In due course King Disampati passed away.
At his passing, the king-makers anointed Prince Reṇu as king.
But after being anointed, King Reṇu amused himself, supplied and provided with the five kinds of sensual stimulation.
Then the Great Steward went to the six aristocrats and said,
“King Disampati has passed away.
But after being anointed, King Reṇu amused himself, supplied and provided with the five kinds of sensual stimulation.
Who knows the intoxicating power of sensual pleasures?
Come, sirs, go to King Reṇu and say,
‘Worthy sir, King Disampati has passed away, and you have been anointed as king. Do you remember what you said?’”
“Yes, worthy sir,” replied the six aristocrats. They went to King Reṇu and said,
“Worthy sir, King Disampati has passed away, and you have been anointed as king. Do you remember what you said?”
“I remember, sirs.
Who is able to neatly divide into seven equal parts this great land, so broad in the north and narrow as the front of a cart in the south?”
“Who else, sir, if not the Great Steward?”
So King Reṇu addressed one of his men,
“Please, my man, go to the brahmin Great Steward and say that
King Reṇu summons him.”
“Yes, Your Majesty,” replied that man, and did as he was asked.
Then the Great Steward went to the king and exchanged greetings with him.
When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side, and the king said to him,
“Come, let the good Steward neatly divide into seven equal parts this great land, so broad in the north and narrow as the front of a cart in the south.”
“Yes, worthy sir,” replied the Great Steward, and did as he was asked.
All were arranged like the fronts of carts,
and right in the middle was King Reṇu’s nation.
Dantapura for the Kaliṅgas;
Potana for the Assakas;
Māhissatī for the Avantis;
Roruka for the Sovīras;
Mithilā for the Videhas;
Campā was laid out for the Aṅgas;
and Varanasi for the Kāsis:
these were laid out by the Steward.
Then those six aristocrats were delighted with their respective gains, having achieved all they wished for,
“We have received exactly what we wanted, what we wished for, what we desired, what we yearned for.”
Sattabhū and Brahmadatta,
Vessabhū and Bharata,
Reṇu and the two Dhataraṭṭhas:
these were the seven Bhāratas.
The first recitation section is complete.
6.2. A Good Reputation
Then the six aristocrats approached the Great Steward and said,
“Steward, just as you are King Reṇu’s friend, dear, beloved, and cherished,
you are also our friend.
Would you manage our affairs? Please don’t turn us down!”
“Yes, worthy sirs,” replied the Great Steward.
Then the Great Steward managed the realms of the seven kings. And he taught seven well-to-do brahmins, and seven hundred bathed initiates to recite the hymns.
After some time he got this good reputation,
“The Great Steward sees the Divinity in person! The Great Steward discusses, converses, and consults with the Divinity in person!”
The Great Steward thought,
“I have the reputation
of seeing the Divinity in person, and discussing with him in person.
But I don’t.
I have heard that brahmins of the past who were elderly and senior, the tutors of tutors, said:
‘Whoever goes on retreat for the four months of the rainy season and practices the absorption on compassion sees the Divinity and discusses with him.’
Why don’t I do that?”
So the Great Steward went to King Reṇu and told him of the situation, saying,
“Sir, I wish to go on retreat for the four months of the rainy season and practice the absorption on compassion.
No one should approach me, except the one who serves my meal.”
“Please do so, Steward, at your convenience.”
Then the Great Steward went to the six aristocrats to put the same proposal, and received the same reply.
He also went to the seven well-to-do brahmins and seven hundred bathed initiates and put to them the same proposal, adding,
“Sirs, rehearse the hymns in detail as you have learned and memorized them, and teach each other how to recite.”
And they too said,
“Please do so, Steward, at your convenience.”
Then the Great Steward went to his forty equal wives to put the same proposal to them, and received the same reply.
Then the Great Steward had a new ceremonial hall built to the east of his citadel, where he went on retreat for the four months of the rainy season and practiced the absorption on compassion.
And no one approached him except the one who served his meals.
But then, when the four months had passed, the Great Steward became dissatisfied and anxious,
“I have heard that brahmins of the past said that
whoever goes on retreat for the four months of the rainy season and practices the absorption on compassion sees the Divinity and discusses with him.
But I neither see the Divinity nor discuss with him.”
6.3. A Discussion With the Divinity
And then the divinity Sanaṅkumāra, knowing the Great Steward’s train of thought, as easily as a strong person would extend or contract their arm, vanished from the realm of divinity and reappeared in the Great Steward’s presence.
At that, the Great Steward became frightened, scared, his hair standing on end, as he had never seen such a sight before.
So he addressed the divinity Sanaṅkumāra in verse:
“Who might you be, sir,
so beautiful, glorious, majestic?
Not knowing, I ask - how am I to know who you are?”
“In the realm of divinity they know me
as ‘The Eternal Youth’.
All the gods know me thus,
and so you should know me, Steward.”
“A Divinity deserves a seat and water,
foot-salve, and sweet cakes.
Sir, I ask you to please accept
these gifts of hospitality.”
“I accept the gifts of hospitality
of which you speak.
I grant you the opportunity
to ask whatever you desire - about welfare and benefit in this life,
or happiness in lives to come.”
Then the Great Steward thought,
“the divinity Sanaṅkumāra has granted me an opportunity.
Should I ask him about what is beneficial for this life or lives to come?”
Then he thought,
“I’m skilled in what is beneficial for this life, and others even ask me about it.
Why don’t I ask the Divinity about the benefit that specifically applies to lives to come?”
So he addressed the divinity Sanaṅkumāra in verse:
“I’m in doubt, so I ask the Divinity - <j>who is free of doubt - about things one may learn from another.
Standing on what, training in what
may a mortal reach the deathless realm of divinity?”
“He among mankind, O brahmin, <j>has given up possessiveness,
at one, compassionate,
free of putrefaction, and refraining from sex.
Standing on that, training in that
a mortal may reach the deathless realm of divinity.”
“Sir, I understand what ‘giving up possessiveness’ means.
It’s when someone gives up a large or small fortune, and a large or small family circle. They shave off hair and beard, dress in ocher robes, and go forth from the lay life to homelessness.
That’s how I understand ‘giving up possessiveness’.
Sir, I understand what ‘at one’ means.
It’s when someone frequents a secluded lodging - a wilderness, the root of a tree, a hill, a ravine, a mountain cave, a charnel ground, a forest, the open air, a heap of straw.
That’s how I understand ‘at one’.
Sir, I understand what ‘compassionate’ means.
It’s when someone meditates spreading a heart full of compassion to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of compassion to the whole world - abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.
That’s how I understand ‘compassionate’.
But I don’t understand what you say about putrefaction.
What among mankind, O the Divinity, is putrefaction?
I don’t understand, so tell me, attentive one:
wrapped in what do people stink,
headed for hell, shut out of the realm of divinity?”
“Anger, lies, cheating, and treachery,
miserliness, vanity, jealousy,
desire, stinginess, harassing others,
greed, hate, vanity, and delusion - those bound to such things <j>are not devoid of putrefaction;
they’re headed for hell, <j>shut out of the realm of divinity.”
“As I understand what you say about putrefaction, it’s not easy to quell while living at home.
I shall go forth from the lay life to homelessness!”
“Please do so, Steward, at your convenience.”
6.4. Informing King Reṇu
So the Great Steward went to King Reṇu and said,
“Worthy sir, please now find another high priest to manage the affairs of state for you.
I wish to go forth from the lay life to homelessness.
As I understand what the Divinity says about putrefaction, it’s not easy to quell while living at home.
I shall go forth from the lay life to homelessness.
I announce to King Reṇu,
the lord of the land:
you must learn how to rule,
for I no longer care for my ministry.”
“If you’re lacking any pleasures,
I’ll supply them for you.
I’ll protect you from any harm,
for I command the nation’s army.
You are my father, I am your son!
O Steward, please don’t leave!”
“I’m lacking no pleasures,
and no one is harming me.
I’ve heard a non-human voice,
so I no longer care for lay life.”
“What was that non-human like?
What did he say to you,
hearing which you would abandon
our house and all our people?”
“Before entering this retreat,
I only liked to sacrifice.
I kindled the sacred flame,
strewn about with kusa grass.
But then the Divinity the Eternal Youth
appeared to me from the realm of divinity.
He answered my question,
hearing which I no longer care for lay life.”
“I have faith, O Steward,
in that of which you speak.
Having heard a non-human voice,
what else could you do?
We will follow your example,
Steward, be my Teacher!
Like a gem of beryl - flawless, immaculate, beautiful - that’s how pure we shall live,
in the Steward’s dispensation.
If the Steward is going forth from the lay life to homelessness, we shall do so too. Your destiny shall be ours.”
6.5. Informing the Six Aristocrats
Then the Great Steward went to the six aristocrats and said,
“Good fellows, please now find another high priest to manage the affairs of state for you.
I wish to go forth from the lay life to homelessness.
As I understand what the Divinity says about putrefaction, it’s not easy to quell while living at home.
I shall go forth from the lay life to homelessness!”
Then the six aristocrats withdrew to one side and thought up a plan,
“These brahmins are greedy for wealth.
Why don’t we bestow him with wealth?”
They returned to the Great Steward and said,
“In these seven kingdoms there is abundant wealth. We’ll get you as much as you want.”
“Enough, sirs. I already have abundant wealth, owing to my lords.
Giving up all that, I shall go forth.”
Then the six aristocrats withdrew to one side and thought up a plan,
“These brahmins are greedy for women.
Why don’t we bestow him with women?”
They returned to the Great Steward and said,
“In these seven kingdoms there are many women. We’ll get you as many as you want.”
“Enough, sirs. I already have forty equal wives.
Giving up all them, I shall go forth.”
“If the Steward is going forth from the lay life to homelessness, we shall do so too. Your destiny shall be ours.”
“If you all give up sensual pleasures,
to which ordinary people are attached,
exert yourselves, being strong,
and possessing the power of patience.
This path is the straight path,
this path is supreme.
Guarded by the good, the true teaching
leads to rebirth in the realm of divinity.”
“Well then, sir, please wait for seven years.
When seven years have passed, we shall go forth with you. Your destiny shall be ours.”
“Seven years is too long, sirs. I cannot wait that long.
Who knows what will happen to the living?
We are headed for lives to come. We must be thoughtful and wake up! We must do what’s good and lead the spiritual life, for no one born can escape death.
I shall go forth.”
“Well then, sir, please wait for six years,
five years,
four years,
three years,
two years,
one year,
seven months,
six months,
five months,
four months,
three months,
two months,
one month,
or even a fortnight. When a fortnight has passed, we shall go forth. Your destiny shall be ours.”
“A fortnight is too long, sirs. I cannot wait that long.
Who knows what will happen to the living?
We are headed for lives to come. We must be thoughtful and wake up! We must do what’s good and lead the spiritual life, for no one born can escape death.
As I understand what the Divinity says about putrefaction, it’s not easy to quell while living at home.
I shall go forth from the lay life to homelessness.”
“Well then, sir, please wait for a week, so that we can instruct our sons and brothers in kingship. When a week has passed, we shall go forth. Your destiny shall be ours.”
“A week is not too long, sirs. I will wait that long.”
6.6. Informing the Brahmins
Then the Great Steward also went to the seven well-to-do brahmins and seven hundred bathed initiates and said,
“Good fellows, please now find another tutor to teach you to recite the hymns.
I wish to go forth from the lay life to homelessness.
As I understand what the Divinity says about putrefaction, it’s not easy to quell while living at home.
I shall go forth from the lay life to homelessness.”
“Please don’t go forth from the lay life to homelessness!
The life of one gone forth is of little influence or profit,
whereas the life of a brahmin is of great influence and profit.”
“Please, good fellows, don’t say that.
Who has greater influence and profit than myself?
For now I am like a king to kings, like the Divinity to brahmins, like a deity to householders.
Giving up all that, I shall go forth.
As I understand what the Divinity says about putrefaction, it’s not easy to quell while living at home.
I shall go forth from the lay life to homelessness.”
“If the Steward is going forth from the lay life to homelessness, we shall do so too. Your destiny shall be ours.”
6.7. Informing the Wives
Then the Great Steward went to his forty equal wives and said,
“Ladies, please do whatever you wish, whether returning to your own families, or finding another husband.
I wish to go forth from the lay life to homelessness.
As I understand what the Divinity says about putrefaction, it’s not easy to quell while living at home.
I shall go forth from the lay life to homelessness.”
“You are the only family we want! You are the only husband we want!
If you are going forth from the lay life to homelessness, we shall do so too. Your destiny shall be ours.”
6.8. The Great Steward Goes Forth
When a week had passed, the Great Steward shaved off his hair and beard, dressed in ocher robes, and went forth from the lay life to homelessness.
And when he had gone forth, the seven anointed aristocrat kings, the seven brahmins with seven hundred initiates, the forty equal wives, and many thousands of aristocrats, brahmins, householders, and many harem women shaved off their hair and beards, dressed in ocher robes, and went forth from the lay life to homelessness.
Escorted by that assembly, the Great Steward wandered on tour among the villages, towns, and capital cities.
And at that time, whenever he arrived at a village or town, he was like a king to kings, like the Divinity to brahmins, like a deity to householders.
And whenever people sneezed or tripped over
they’d say:
“Homage to the Great Steward! Homage to the high priest for the seven!”
And the Great Steward meditated spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, he spread a heart full of love to the whole world - abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.
He meditated spreading a heart full of compassion …
rejoicing …
equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, he spread a heart full of equanimity to the whole world - abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.
And he taught his disciples the path to rebirth in the company of Divinity.
Those of his disciples who completely understood the Great Steward’s instructions,
at the breaking up of the body, after death, were reborn in the realm of divinity.
Of those disciples who only partly understood the Great Steward’s instructions, some were reborn in the company of the gods who control what is created by others,
while some were reborn in the company of the gods who love to create,
or the joyful gods,
or the gods of Yama,
or the gods of the thirty-three,
or the gods of the four great kings.
And at the very least they swelled the hosts of the centaurs.
And so the going forth of all those gentlemen was not in vain, was not barren, but was fruitful and fertile.’
Do you remember this, Blessed One?”
“I remember, Pañcasikha.
I myself was the brahmin Great Steward at that time.
And I taught those disciples the path to rebirth in the company of Divinity.
But that spiritual path of mine doesn’t lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment. It only leads as far as rebirth in the realm of divinity.
But this spiritual path does lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment.
And what is the spiritual path that leads to extinguishment?
It is simply this noble eightfold path, that is:
right view, right purpose, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.
This is the spiritual path that leads to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment.
Those of my disciples who completely understand my instructions realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom. And they live having realized it with their own insight in this very life due to the ending of defilements.
Of those disciples who only partly understand my instructions, some, with the ending of the five lower fetters, become reborn spontaneously. They are extinguished there, and are not liable to return from that world.
Some, with the ending of three fetters, and the weakening of greed, hate, and delusion, become once-returners. They come back to this world once only, then make an end of suffering.
And some, with the ending of three fetters, become stream-enterers, not liable to be reborn in the underworld, assured, destined for awakening.
And so the going forth of all those gentlemen was not in vain, was not barren, but was fruitful and fertile.”
That is what the Buddha said.
Delighted, the centaur Pañcasikha approved and agreed with what the Buddha said. He bowed and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before vanishing right there.

Dīgha Nikāya 19
Mahāgovindasutta
Evaṁ me sutaṁ - ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.
Atha kho pañcasikho gandhabbaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṁ gijjhakūṭaṁ pabbataṁ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho pañcasikho gandhabbaputto bhagavantaṁ etadavoca:
“yaṁ kho me, bhante, devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ, ārocemi taṁ bhagavato”ti.
“Ārocehi me tvaṁ, pañcasikhā”ti bhagavā avoca.
1. Devasabhā
“Purimāni, bhante, divasāni purimatarāni tadahuposathe pannarase pavāraṇāya puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā kevalakappā ca devā tāvatiṁsā sudhammāyaṁ sabhāyaṁ sannisinnā honti sannipatitā;
mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti;
puratthimāya disāya dhataraṭṭho mahārājā pacchimābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā;
dakkhiṇāya disāya virūḷhako mahārājā uttarābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā;
pacchimāya disāya virūpakkho mahārājā puratthābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā;
uttarāya disāya vessavaṇo mahārājā dakkhiṇābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā.
Yadā, bhante, kevalakappā ca devā tāvatiṁsā sudhammāyaṁ sabhāyaṁ sannisinnā honti sannipatitā, mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti, idaṁ nesaṁ hoti āsanasmiṁ;
atha pacchā amhākaṁ āsanaṁ hoti.
Ye te, bhante, devā bhagavati brahmacariyaṁ caritvā adhunūpapannā tāvatiṁsakāyaṁ, te aññe deve atirocanti vaṇṇena ceva yasasā ca.
Tena sudaṁ, bhante, devā tāvatiṁsā attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā;
‘dibbā vata bho kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’ti.
Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sampasādaṁ viditvā imāhi gāthāhi anumodi:
‘Modanti vata bho devā,
tāvatiṁsā sahindakā;
Tathāgataṁ namassantā,
dhammassa ca sudhammataṁ.
Nave deve ca passantā,
vaṇṇavante yasassine;
Sugatasmiṁ brahmacariyaṁ,
caritvāna idhāgate.
Te aññe atirocanti,
vaṇṇena yasasāyunā;
Sāvakā bhūripaññassa,
visesūpagatā idha.
Idaṁ disvāna nandanti,
tāvatiṁsā sahindakā;
Tathāgataṁ namassantā,
dhammassa ca sudhammatan’ti.
Tena sudaṁ, bhante, devā tāvatiṁsā bhiyyoso mattāya attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā;
‘dibbā vata bho, kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’ti.
2. Aṭṭhayathābhuccavaṇṇa
Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sampasādaṁ viditvā deve tāvatiṁse āmantesi:
‘iccheyyātha no tumhe, mārisā, tassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sotun’ti?
‘Icchāma mayaṁ, mārisa, tassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sotun’ti.
Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṁ tāvatiṁsānaṁ bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi:
‘Taṁ kiṁ maññanti, bhonto devā tāvatiṁsā?
Yāvañca so bhagavā bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ.
Evaṁ bahujanahitāya paṭipannaṁ bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ imināpaṅgena samannāgataṁ satthāraṁ neva atītaṁse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
Svākkhāto kho pana tena bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhi.
Evaṁ opaneyyikassa dhammassa desetāraṁ imināpaṅgena samannāgataṁ satthāraṁ neva atītaṁse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
“Idaṁ kusalan”ti kho pana tena bhagavatā supaññattaṁ, “idaṁ akusalan”ti supaññattaṁ.
“Idaṁ sāvajjaṁ idaṁ anavajjaṁ, idaṁ sevitabbaṁ idaṁ na sevitabbaṁ, idaṁ hīnaṁ idaṁ paṇītaṁ, idaṁ kaṇhasukkasappaṭibhāgan”ti supaññattaṁ.
Evaṁ kusalākusalasāvajjānavajjasevitabbāsevitabbahīnapaṇītakaṇhasukkasappaṭibhāgānaṁ dhammānaṁ paññāpetāraṁ imināpaṅgena samannāgataṁ satthāraṁ neva atītaṁse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
Supaññattā kho pana tena bhagavatā sāvakānaṁ nibbānagāminī paṭipadā, saṁsandati nibbānañca paṭipadā ca.
Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṁ yamunodakena saṁsandati sameti;
evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṁ nibbānagāminī paṭipadā, saṁsandati nibbānañca paṭipadā ca.
Evaṁ nibbānagāminiyā paṭipadāya paññāpetāraṁ imināpaṅgena samannāgataṁ satthāraṁ neva atītaṁse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
Abhinipphanno kho pana tassa bhagavato lābho abhinipphanno siloko, yāva maññe khattiyā sampiyāyamānarūpā viharanti, vigatamado kho pana so bhagavā āhāraṁ āhāreti.
Evaṁ vigatamadaṁ āhāraṁ āharayamānaṁ imināpaṅgena samannāgataṁ satthāraṁ neva atītaṁse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
Laddhasahāyo kho pana so bhagavā sekhānañceva paṭipannānaṁ khīṇāsavānañca vusitavataṁ.
Te bhagavā apanujja ekārāmataṁ anuyutto viharati.
Evaṁ ekārāmataṁ anuyuttaṁ imināpaṅgena samannāgataṁ satthāraṁ neva atītaṁse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
Yathāvādī kho pana so bhagavā tathākārī, yathākārī tathāvādī, iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī.
Evaṁ dhammānudhammappaṭipannaṁ imināpaṅgena samannāgataṁ satthāraṁ neva atītaṁse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
Tiṇṇavicikiccho kho pana so bhagavā vigatakathaṅkatho pariyositasaṅkappo ajjhāsayaṁ ādibrahmacariyaṁ.
Evaṁ tiṇṇavicikicchaṁ vigatakathaṅkathaṁ pariyositasaṅkappaṁ ajjhāsayaṁ ādibrahmacariyaṁ imināpaṅgena samannāgataṁ satthāraṁ neva atītaṁse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā’ti.
Ime kho, bhante, sakko devānamindo devānaṁ tāvatiṁsānaṁ bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi.
Tena sudaṁ, bhante, devā tāvatiṁsā bhiyyoso mattāya attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sutvā.
Tatra, bhante, ekacce devā evamāhaṁsu:
‘aho vata, mārisā, cattāro sammāsambuddhā loke uppajjeyyuṁ dhammañca deseyyuṁ yathariva bhagavā.
Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan’ti.
Ekacce devā evamāhaṁsu:
‘tiṭṭhantu, mārisā, cattāro sammāsambuddhā, aho vata, mārisā, tayo sammāsambuddhā loke uppajjeyyuṁ dhammañca deseyyuṁ yathariva bhagavā.
Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan’ti.
Ekacce devā evamāhaṁsu:
‘tiṭṭhantu, mārisā, tayo sammāsambuddhā, aho vata, mārisā, dve sammāsambuddhā loke uppajjeyyuṁ dhammañca deseyyuṁ yathariva bhagavā.
Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan’ti.
Evaṁ vutte, bhante, sakko devānamindo deve tāvatiṁse etadavoca:
‘aṭṭhānaṁ kho etaṁ, mārisā, anavakāso, yaṁ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṁ acarimaṁ uppajjeyyuṁ, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.
Aho vata, mārisā, so bhagavā appābādho appātaṅko ciraṁ dīghamaddhānaṁ tiṭṭheyya.
Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan’ti.
Atha kho, bhante, yenatthena devā tāvatiṁsā sudhammāyaṁ sabhāyaṁ sannisinnā honti sannipatitā, taṁ atthaṁ cintayitvā taṁ atthaṁ mantayitvā vuttavacanāpi taṁ cattāro mahārājāno tasmiṁ atthe honti.
Paccānusiṭṭhavacanāpi taṁ cattāro mahārājāno tasmiṁ atthe honti, sakesu sakesu āsanesu ṭhitā avipakkantā.
Te vuttavākyā rājāno,
paṭiggayhānusāsaniṁ;
Vippasannamanā santā,
aṭṭhaṁsu samhi āsaneti.
Atha kho, bhante, uttarāya disāya uḷāro āloko sañjāyi, obhāso pāturahosi atikkammeva devānaṁ devānubhāvaṁ.
Atha kho, bhante, sakko devānamindo deve tāvatiṁse āmantesi:
‘yathā kho, mārisā, nimittāni dissanti, uḷāro āloko sañjāyati, obhāso pātubhavati, brahmā pātubhavissati;
brahmuno hetaṁ pubbanimittaṁ pātubhāvāya, yadidaṁ āloko sañjāyati obhāso pātubhavatīti.
Yathā nimittā dissanti,
brahmā pātubhavissati;
Brahmuno hetaṁ nimittaṁ,
obhāso vipulo mahā’ti.
3. Sanaṅkumārakathā
Atha kho, bhante, devā tāvatiṁsā yathāsakesu āsanesu nisīdiṁsu:
‘obhāsametaṁ ñassāma, yaṁvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṁ gamissāmā’ti.
Cattāropi mahārājāno yathāsakesu āsanesu nisīdiṁsu:
‘obhāsametaṁ ñassāma, yaṁvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṁ gamissāmā’ti.
Idaṁ sutvā devā tāvatiṁsā ekaggā samāpajjiṁsu:
‘obhāsametaṁ ñassāma, yaṁvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṁ gamissāmā’ti.
Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṁ tāvatiṁsānaṁ pātubhavati, oḷārikaṁ attabhāvaṁ abhinimminitvā pātubhavati.
Yo kho pana, bhante, brahmuno pakativaṇṇo, anabhisambhavanīyo so devānaṁ tāvatiṁsānaṁ cakkhupathasmiṁ.
Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṁ tāvatiṁsānaṁ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca.
Seyyathāpi, bhante, so vaṇṇo viggaho mānusaṁ viggahaṁ atirocati;
evameva kho, bhante, yadā brahmā sanaṅkumāro devānaṁ tāvatiṁsānaṁ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca.
Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṁ tāvatiṁsānaṁ pātubhavati, na tassaṁ parisāyaṁ koci devo abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti.
Sabbeva tuṇhībhūtā pañjalikā pallaṅkena nisīdanti:
‘yassadāni devassa pallaṅkaṁ icchissati brahmā sanaṅkumāro, tassa devassa pallaṅke nisīdissatī’ti.
Yassa kho pana, bhante, devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṁ so labhati devo vedapaṭilābhaṁ, uḷāraṁ so labhati devo somanassapaṭilābhaṁ.
Seyyathāpi, bhante, rājā khattiyo muddhāvasitto adhunābhisitto rajjena, uḷāraṁ so labhati vedapaṭilābhaṁ, uḷāraṁ so labhati somanassapaṭilābhaṁ;
evameva kho, bhante, yassa devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṁ so labhati devo vedapaṭilābhaṁ, uḷāraṁ so labhati devo somanassapaṭilābhaṁ.
Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṁ tāvatiṁsānaṁ sampasādaṁ viditvā antarahito imāhi gāthāhi anumodi:
‘Modanti vata bho devā,
tāvatiṁsā sahindakā;
Tathāgataṁ namassantā,
dhammassa ca sudhammataṁ.
Nave deve ca passantā,
vaṇṇavante yasassine;
Sugatasmiṁ brahmacariyaṁ,
caritvāna idhāgate.
Te aññe atirocanti,
vaṇṇena yasasāyunā;
Sāvakā bhūripaññassa,
visesūpagatā idha.
Idaṁ disvāna nandanti,
tāvatiṁsā sahindakā;
Tathāgataṁ namassantā,
dhammassa ca sudhammatan’ti.
Imamatthaṁ, bhante, brahmā sanaṅkumāro abhāsittha.
Imamatthaṁ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti vissaṭṭho ca viññeyyo ca mañju ca savanīyo ca bindu ca avisārī ca gambhīro ca ninnādī ca.
Yathāparisaṁ kho pana, bhante, brahmā sanaṅkumāro sarena viññāpeti, na cassa bahiddhā parisāya ghoso niccharati.
Yassa kho pana, bhante, evaṁ aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti, so vuccati ‘brahmassaro’ti.
Atha kho, bhante, devā tāvatiṁsā brahmānaṁ sanaṅkumāraṁ etadavocuṁ:
‘sādhu, mahābrahme, etadeva mayaṁ saṅkhāya modāma;
atthi ca sakkena devānamindena tassa bhagavato aṭṭha yathābhuccā vaṇṇā bhāsitā;
te ca mayaṁ saṅkhāya modāmā’ti.
4. Aṭṭhayathābhuccavaṇṇa
Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro sakkaṁ devānamindaṁ etadavoca:
‘sādhu, devānaminda, mayampi tassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe suṇeyyāmā’ti.
‘Evaṁ, mahābrahme’ti kho, bhante, sakko devānamindo brahmuno sanaṅkumārassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi.
‘Taṁ kiṁ maññati, bhavaṁ mahābrahmā?
Yāvañca so bhagavā bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ.
Evaṁ bahujanahitāya paṭipannaṁ bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ imināpaṅgena samannāgataṁ satthāraṁ neva atītaṁse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
Svākkhāto kho pana tena bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhi.
Evaṁ opaneyyikassa dhammassa desetāraṁ imināpaṅgena samannāgataṁ satthāraṁ neva atītaṁse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
“Idaṁ kusalan”ti kho pana tena bhagavatā supaññattaṁ, “idaṁ akusalan”ti supaññattaṁ, “idaṁ sāvajjaṁ idaṁ anavajjaṁ, idaṁ sevitabbaṁ idaṁ na sevitabbaṁ, idaṁ hīnaṁ idaṁ paṇītaṁ, idaṁ kaṇhasukkasappaṭibhāgan”ti supaññattaṁ.
Evaṁ kusalākusalasāvajjānavajjasevitabbāsevitabbahīnapaṇītakaṇhasukkasappaṭibhāgānaṁ dhammānaṁ paññāpetāraṁ.
Imināpaṅgena samannāgataṁ satthāraṁ neva atītaṁse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
Supaññattā kho pana tena bhagavatā sāvakānaṁ nibbānagāminī paṭipadā saṁsandati nibbānañca paṭipadā ca.
Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṁ yamunodakena saṁsandati sameti;
evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṁ nibbānagāminī paṭipadā saṁsandati nibbānañca paṭipadā ca.
Evaṁ nibbānagāminiyā paṭipadāya paññāpetāraṁ imināpaṅgena samannāgataṁ satthāraṁ neva atītaṁse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
Abhinipphanno kho pana tassa bhagavato lābho abhinipphanno siloko, yāva maññe khattiyā sampiyāyamānarūpā viharanti.
Vigatamado kho pana so bhagavā āhāraṁ āhāreti.
Evaṁ vigatamadaṁ āhāraṁ āharayamānaṁ imināpaṅgena samannāgataṁ satthāraṁ neva atītaṁse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
Laddhasahāyo kho pana so bhagavā sekhānañceva paṭipannānaṁ khīṇāsavānañca vusitavataṁ, te bhagavā apanujja ekārāmataṁ anuyutto viharati.
Evaṁ ekārāmataṁ anuyuttaṁ imināpaṅgena samannāgataṁ satthāraṁ neva atītaṁse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
Yathāvādī kho pana so bhagavā tathākārī, yathākārī tathāvādī;
iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī.
Evaṁ dhammānudhammappaṭippannaṁ imināpaṅgena samannāgataṁ satthāraṁ neva atītaṁse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.
Tiṇṇavicikiccho kho pana so bhagavā vigatakathaṅkatho pariyositasaṅkappo ajjhāsayaṁ ādibrahmacariyaṁ.
Evaṁ tiṇṇavicikicchaṁ vigatakathaṅkathaṁ pariyositasaṅkappaṁ ajjhāsayaṁ ādibrahmacariyaṁ.
Imināpaṅgena samannāgataṁ satthāraṁ neva atītaṁse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā’ti.
Ime kho, bhante, sakko devānamindo brahmuno sanaṅkumārassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi.
Tena sudaṁ, bhante, brahmā sanaṅkumāro attamano hoti pamudito pītisomanassajāto bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sutvā.
Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro oḷārikaṁ attabhāvaṁ abhinimminitvā kumāravaṇṇī hutvā pañcasikho devānaṁ tāvatiṁsānaṁ pāturahosi.
So vehāsaṁ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīdi.
Seyyathāpi, bhante, balavā puriso supaccatthate vā pallaṅke same vā bhūmibhāge pallaṅkena nisīdeyya;
evameva kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro vehāsaṁ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīditvā deve tāvatiṁse āmantesi:
5. Govindabrāhmaṇavatthu
‘Taṁ kiṁ maññanti, bhonto devā tāvatiṁsā, yāva dīgharattaṁ mahāpaññova so bhagavā ahosi.
Bhūtapubbaṁ, bho, rājā disampati nāma ahosi.
Disampatissa rañño govindo nāma brāhmaṇo purohito ahosi.
Disampatissa rañño reṇu nāma kumāro putto ahosi.
Govindassa brāhmaṇassa jotipālo nāma māṇavo putto ahosi.
Iti reṇu ca rājaputto jotipālo ca māṇavo aññe ca cha khattiyā iccete aṭṭha sahāyā ahesuṁ.
Atha kho, bho, ahorattānaṁ accayena govindo brāhmaṇo kālamakāsi.
Govinde brāhmaṇe kālaṅkate rājā disampati paridevesi:
“yasmiṁ vata, bho, mayaṁ samaye govinde brāhmaṇe sabbakiccāni sammā vossajjitvā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārema, tasmiṁ no samaye govindo brāhmaṇo kālaṅkato”ti.
Evaṁ vutte, bho, reṇu rājaputto rājānaṁ disampatiṁ etadavoca:
“mā kho tvaṁ, deva, govinde brāhmaṇe kālaṅkate atibāḷhaṁ paridevesi.
Atthi, deva, govindassa brāhmaṇassa jotipālo nāma māṇavo putto paṇḍitataro ceva pitarā, alamatthadasataro ceva pitarā;
yepissa pitā atthe anusāsi, tepi jotipālasseva māṇavassa anusāsaniyā”ti.
“Evaṁ, kumārā”ti?
“Evaṁ, devā”ti.
6. Mahāgovindavatthu
Atha kho, bho, rājā disampati aññataraṁ purisaṁ āmantesi:
“ehi tvaṁ, ambho purisa, yena jotipālo māṇavo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā jotipālaṁ māṇavaṁ evaṁ vadehi:
‘bhavamatthu bhavantaṁ jotipālaṁ, rājā disampati bhavantaṁ jotipālaṁ māṇavaṁ āmantayati, rājā disampati bhoto jotipālassa māṇavassa dassanakāmo’”ti.
“Evaṁ, devā”ti kho, bho, so puriso disampatissa rañño paṭissutvā yena jotipālo māṇavo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā jotipālaṁ māṇavaṁ etadavoca:
“bhavamatthu bhavantaṁ jotipālaṁ, rājā disampati bhavantaṁ jotipālaṁ māṇavaṁ āmantayati, rājā disampati bhoto jotipālassa māṇavassa dassanakāmo”ti.
“Evaṁ, bho”ti kho, bho, jotipālo māṇavo tassa purisassa paṭissutvā yena rājā disampati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā disampatinā raññā saddhiṁ sammodi;
sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho, bho, jotipālaṁ māṇavaṁ rājā disampati etadavoca:
“anusāsatu no bhavaṁ jotipālo, mā no bhavaṁ jotipālo anusāsaniyā paccabyāhāsi.
Pettike taṁ ṭhāne ṭhapessāmi, govindiye abhisiñcissāmī”ti.
“Evaṁ, bho”ti kho, bho, so jotipālo māṇavo disampatissa rañño paccassosi.
Atha kho, bho, rājā disampati jotipālaṁ māṇavaṁ govindiye abhisiñci, taṁ pettike ṭhāne ṭhapesi.
Abhisitto jotipālo māṇavo govindiye pettike ṭhāne ṭhapito yepissa pitā atthe anusāsi tepi atthe anusāsati, yepissa pitā atthe nānusāsi tepi atthe anusāsati;
yepissa pitā kammante abhisambhosi tepi kammante abhisambhoti, yepissa pitā kammante nābhisambhosi tepi kammante abhisambhoti.
Tamenaṁ manussā evamāhaṁsu:
“govindo vata, bho, brāhmaṇo, mahāgovindo vata, bho, brāhmaṇo”ti.
Iminā kho evaṁ, bho, pariyāyena jotipālassa māṇavassa govindo mahāgovindotveva samaññā udapādi.
6.1. Rajjasaṁvibhajana
Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca:
“disampati kho, bho, rājā jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto, ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitaṁ?
Ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati, yaṁ disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro reṇuṁ rājaputtaṁ rajje abhisiñceyyuṁ.
Āyantu, bhonto, yena reṇu rājaputto tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā reṇuṁ rājaputtaṁ evaṁ vadetha:
‘mayaṁ kho bhoto reṇussa sahāyā piyā manāpā appaṭikūlā, yaṁsukho bhavaṁ taṁsukhā mayaṁ, yaṁdukkho bhavaṁ taṁdukkhā mayaṁ.
Disampati kho, bho, rājā jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto, ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitaṁ?
Ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati, yaṁ disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro bhavantaṁ reṇuṁ rajje abhisiñceyyuṁ.
Sace bhavaṁ reṇu rajjaṁ labhetha, saṁvibhajetha no rajjenā’”ti.
“Evaṁ, bho”ti kho, bho, te cha khattiyā mahāgovindassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena reṇu rājaputto tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā reṇuṁ rājaputtaṁ etadavocuṁ:
“mayaṁ kho bhoto reṇussa sahāyā piyā manāpā appaṭikūlā;
yaṁsukho bhavaṁ taṁsukhā mayaṁ, yaṁdukkho bhavaṁ taṁdukkhā mayaṁ.
Disampati kho, bho, rājā jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto, ko nu kho pana bho jānāti jīvitaṁ?
Ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati, yaṁ disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro bhavantaṁ reṇuṁ rajje abhisiñceyyuṁ.
Sace bhavaṁ reṇu rajjaṁ labhetha, saṁvibhajetha no rajjenā”ti.
“Ko nu kho, bho, añño mama vijite sukho bhavetha, aññatra bhavantebhi?
Sacāhaṁ, bho, rajjaṁ labhissāmi, saṁvibhajissāmi vo rajjenā”ti.
Atha kho, bho, ahorattānaṁ accayena rājā disampati kālamakāsi.
Disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro reṇuṁ rājaputtaṁ rajje abhisiñciṁsu.
Abhisitto reṇu rajjena pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti.
Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca:
“disampati kho, bho, rājā kālaṅkato.
Abhisitto reṇu rajjena pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti.
Ko nu kho pana, bho, jānāti, madanīyā kāmā?
Āyantu, bhonto, yena reṇu rājā tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā reṇuṁ rājānaṁ evaṁ vadetha:
‘disampati kho, bho, rājā kālaṅkato, abhisitto bhavaṁ reṇu rajjena, sarati bhavaṁ taṁ vacanan’”ti?
“Evaṁ, bho”ti kho, bho, te cha khattiyā mahāgovindassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena reṇu rājā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā reṇuṁ rājānaṁ etadavocuṁ:
“disampati kho, bho, rājā kālaṅkato, abhisitto bhavaṁ reṇu rajjena, sarati bhavaṁ taṁ vacanan”ti?
“Sarāmahaṁ, bho, taṁ vacanaṁ.
Ko nu kho, bho, pahoti imaṁ mahāpathaviṁ uttarena āyataṁ dakkhiṇena sakaṭamukhaṁ sattadhā samaṁ suvibhattaṁ vibhajitun”ti?
“Ko nu kho, bho, añño pahoti, aññatra mahāgovindena brāhmaṇenā”ti?
Atha kho, bho, reṇu rājā aññataraṁ purisaṁ āmantesi:
“ehi tvaṁ, ambho purisa, yena mahāgovindo brāhmaṇo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mahāgovindaṁ brāhmaṇaṁ evaṁ vadehi:
‘rājā taṁ, bhante, reṇu āmantetī’”ti.
“Evaṁ, devā”ti kho, bho, so puriso reṇussa rañño paṭissutvā yena mahāgovindo brāhmaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mahāgovindaṁ brāhmaṇaṁ etadavoca:
“rājā taṁ, bhante, reṇu āmantetī”ti.
“Evaṁ, bho”ti kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo tassa purisassa paṭissutvā yena reṇu rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā reṇunā raññā saddhiṁ sammodi.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho, bho, mahāgovindaṁ brāhmaṇaṁ reṇu rājā etadavoca:
“etu, bhavaṁ govindo imaṁ mahāpathaviṁ uttarena āyataṁ dakkhiṇena sakaṭamukhaṁ sattadhā samaṁ suvibhattaṁ vibhajatū”ti.
“Evaṁ, bho”ti kho bho mahāgovindo brāhmaṇo reṇussa rañño paṭissutvā imaṁ mahāpathaviṁ uttarena āyataṁ dakkhiṇena sakaṭamukhaṁ sattadhā samaṁ suvibhattaṁ vibhaji.
Sabbāni sakaṭamukhāni paṭṭhapesi.
Tatra sudaṁ majjhe reṇussa rañño janapado hoti.
Dantapuraṁ kaliṅgānaṁ,
assakānañca potanaṁ;
Mahesayaṁ avantīnaṁ,
sovīrānañca rorukaṁ.
Mithilā ca videhānaṁ,
campā aṅgesu māpitā;
Bārāṇasī ca kāsīnaṁ,
ete govindamāpitāti.
Atha kho, bho, te cha khattiyā yathāsakena lābhena attamanā ahesuṁ paripuṇṇasaṅkappā:
“yaṁ vata no ahosi icchitaṁ, yaṁ ākaṅkhitaṁ, yaṁ adhippetaṁ, yaṁ abhipatthitaṁ, taṁ no laddhan”ti.
Sattabhū brahmadatto ca,
vessabhū bharato saha;
Reṇu dve dhataraṭṭhā ca,
tadāsuṁ satta bhāradhāti.
Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.
6.2. Kittisaddaabbhuggamana
Atha kho, bho, te cha khattiyā yena mahāgovindo brāhmaṇo tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā mahāgovindaṁ brāhmaṇaṁ etadavocuṁ:
“yathā kho bhavaṁ govindo reṇussa rañño sahāyo piyo manāpo appaṭikūlo.
Evameva kho bhavaṁ govindo amhākampi sahāyo piyo manāpo appaṭikūlo, anusāsatu no bhavaṁ govindo;
mā no bhavaṁ govindo anusāsaniyā paccabyāhāsī”ti.
“Evaṁ, bho”ti kho mahāgovindo brāhmaṇo tesaṁ channaṁ khattiyānaṁ paccassosi.
Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo satta ca rājāno khattiye muddhāvasitte rajje anusāsi, satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni mante vācesi.
Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa aparena samayena evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchi:
“sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṁ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī”ti.
Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa etadahosi:
“mayhaṁ kho evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato:
‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṁ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti.
Na kho panāhaṁ brahmānaṁ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi.
Sutaṁ kho pana metaṁ brāhmaṇānaṁ vuddhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ:
‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṁ jhānaṁ jhāyati, so brahmānaṁ passati brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti.
Yannūnāhaṁ vassike cattāro māse paṭisallīyeyyaṁ, karuṇaṁ jhānaṁ jhāyeyyan”ti.
Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena reṇu rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā reṇuṁ rājānaṁ etadavoca:
“mayhaṁ kho, bho, evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato:
‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṁ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti.
Na kho panāhaṁ, bho, brahmānaṁ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi.
Sutaṁ kho pana metaṁ brāhmaṇānaṁ vuddhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ:
‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṁ jhānaṁ jhāyati, so brahmānaṁ passati, brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti.
Icchāmahaṁ, bho, vassike cattāro māse paṭisallīyituṁ, karuṇaṁ jhānaṁ jhāyituṁ;
namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā”ti.
“Yassadāni bhavaṁ govindo kālaṁ maññatī”ti.
Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca:
“mayhaṁ kho, bho, evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato:
‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṁ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti.
Na kho panāhaṁ, bho, brahmānaṁ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi.
Sutaṁ kho pana metaṁ brāhmaṇānaṁ vuddhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ,
‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṁ jhānaṁ jhāyati, so brahmānaṁ passati brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti.
Icchāmahaṁ, bho, vassike cattāro māse paṭisallīyituṁ, karuṇaṁ jhānaṁ jhāyituṁ;
namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā”ti.
“Yassadāni bhavaṁ govindo kālaṁ maññatī”ti.
Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te satta ca brāhmaṇamahāsālā satta ca nhātakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni etadavoca:
“mayhaṁ kho, bho, evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato:
‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṁ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti.
Na kho panāhaṁ, bho, brahmānaṁ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi.
Sutaṁ kho pana metaṁ brāhmaṇānaṁ vuddhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ:
‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṁ jhānaṁ jhāyati, so brahmānaṁ passati, brahmunā sākaccheti, brahmunā sallapati, brahmunā mantetī’ti.
Tena hi, bho, yathāsute yathāpariyatte mante vitthārena sajjhāyaṁ karotha, aññamaññañca mante vācetha;
icchāmahaṁ, bho, vassike cattāro māse paṭisallīyituṁ, karuṇaṁ jhānaṁ jhāyituṁ;
namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā”ti.
“Yassadāni bhavaṁ govindo kālaṁ maññatī”ti.
Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena cattārīsā bhariyā sādisiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā cattārīsā bhariyā sādisiyo etadavoca:
“mayhaṁ kho, bhotī, evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato:
‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṁ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti.
Na kho panāhaṁ, bhotī, brahmānaṁ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi.
Sutaṁ kho pana metaṁ brāhmaṇānaṁ vuddhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ
‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṁ jhānaṁ jhāyati, so brahmānaṁ passati, brahmunā sākaccheti, brahmunā sallapati, brahmunā mantetī’ti,
icchāmahaṁ, bhotī, vassike cattāro māse paṭisallīyituṁ, karuṇaṁ jhānaṁ jhāyituṁ;
namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā”ti.
“Yassadāni bhavaṁ govindo kālaṁ maññatī”ti.
Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo puratthimena nagarassa navaṁ sandhāgāraṁ kārāpetvā vassike cattāro māse paṭisallīyi, karuṇaṁ jhānaṁ jhāyi;
nāssudha koci upasaṅkamati aññatra ekena bhattābhihārena.
Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa catunnaṁ māsānaṁ accayena ahudeva ukkaṇṭhanā ahu paritassanā:
“sutaṁ kho pana metaṁ brāhmaṇānaṁ vuddhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ:
‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṁ jhānaṁ jhāyati, so brahmānaṁ passati, brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti.
Na kho panāhaṁ brahmānaṁ passāmi, na brahmunā sākacchemi na brahmunā sallapāmi na brahmunā mantemī”ti.
6.3. Brahmunāsākacchā
Atha kho, bho, brahmā sanaṅkumāro mahāgovindassa brāhmaṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya - seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evameva - brahmaloke antarahito mahāgovindassa brāhmaṇassa sammukhe pāturahosi.
Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa ahudeva bhayaṁ ahu chambhitattaṁ ahu lomahaṁso yathā taṁ adiṭṭhapubbaṁ rūpaṁ disvā.
Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo bhīto saṁviggo lomahaṭṭhajāto brahmānaṁ sanaṅkumāraṁ gāthāya ajjhabhāsi:
“Vaṇṇavā yasavā sirimā,
ko nu tvamasi mārisa;
Ajānantā taṁ pucchāma,
kathaṁ jānemu taṁ mayan”ti.
“Maṁ ve kumāraṁ jānanti,
brahmaloke sanantanaṁ;
Sabbe jānanti maṁ devā,
evaṁ govinda jānahi”.
“Āsanaṁ udakaṁ pajjaṁ,
madhusākañca brahmuno;
Agghe bhavantaṁ pucchāma,
agghaṁ kurutu no bhavaṁ”.
“Paṭiggaṇhāma te agghaṁ,
yaṁ tvaṁ govinda bhāsasi;
Diṭṭhadhammahitatthāya,
samparāya sukhāya ca;
Katāvakāso pucchassu,
yaṁ kiñci abhipatthitan”ti.
Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa etadahosi:
“katāvakāso khomhi brahmunā sanaṅkumārena.
Kiṁ nu kho ahaṁ brahmānaṁ sanaṅkumāraṁ puccheyyaṁ diṭṭhadhammikaṁ vā atthaṁ samparāyikaṁ vā”ti?
Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa etadahosi:
“kusalo kho ahaṁ diṭṭhadhammikānaṁ atthānaṁ, aññepi maṁ diṭṭhadhammikaṁ atthaṁ pucchanti.
Yannūnāhaṁ brahmānaṁ sanaṅkumāraṁ samparāyikaññeva atthaṁ puccheyyan”ti.
Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṁ sanaṅkumāraṁ gāthāya ajjhabhāsi:
“Pucchāmi brahmānaṁ sanaṅkumāraṁ,
Kaṅkhī akaṅkhiṁ paravediyesu;
Katthaṭṭhito kimhi ca sikkhamāno,
Pappoti macco amataṁ brahmalokan”ti.
“Hitvā mamattaṁ manujesu brahme,
Ekodibhūto karuṇedhimutto;
Nirāmagandho virato methunasmā,
Etthaṭṭhito ettha ca sikkhamāno;
Pappoti macco amataṁ brahmalokan”ti.
“‘Hitvā mamattan’ti ahaṁ, bhoto, ājānāmi.
Idhekacco appaṁ vā bhogakkhandhaṁ pahāya mahantaṁ vā bhogakkhandhaṁ pahāya appaṁ vā ñātiparivaṭṭaṁ pahāya mahantaṁ vā ñātiparivaṭṭaṁ pahāya kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajati,
iti ‘hitvā mamattan’ti ahaṁ, bhoto, ājānāmi.
‘Ekodibhūto’ti ahaṁ, bhoto, ājānāmi.
Idhekacco vivittaṁ senāsanaṁ bhajati araññaṁ rukkhamūlaṁ pabbataṁ kandaraṁ giriguhaṁ susānaṁ vanapatthaṁ abbhokāsaṁ palālapuñjaṁ,
iti ‘ekodibhūto’ti ahaṁ, bhoto, ājānāmi.
‘Karuṇedhimutto’ti ahaṁ, bhoto, ājānāmi.
Idhekacco karuṇāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ. Iti uddhamadhotiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ karuṇāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
Iti ‘karuṇedhimutto’ti ahaṁ, bhoto, ājānāmi.
Āmagandhe ca kho ahaṁ, bhoto, bhāsamānassa na ājānāmi.
Ke āmagandhā manujesu brahme,
Ete avidvā idha brūhi dhīra;
Kenāvaṭā vāti pajā kurutu,
Āpāyikā nivutabrahmalokā”ti.
“Kodho mosavajjaṁ nikati ca dubbho,
Kadariyatā atimāno usūyā;
Icchā vivicchā paraheṭhanā ca,
Lobho ca doso ca mado ca moho;
Etesu yuttā anirāmagandhā,
Āpāyikā nivutabrahmalokā”ti.
“Yathā kho ahaṁ, bhoto, āmagandhe bhāsamānassa ājānāmi. Te na sunimmadayā agāraṁ ajjhāvasatā.
Pabbajissāmahaṁ, bho, agārasmā anagāriyan”ti.
“Yassadāni bhavaṁ govindo kālaṁ maññatī”ti.
6.4. Reṇurājaāmantanā
Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena reṇu rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā reṇuṁ rājānaṁ etadavoca:
“aññaṁ dāni bhavaṁ purohitaṁ pariyesatu, yo bhoto rajjaṁ anusāsissati.
Icchāmahaṁ, bho, agārasmā anagāriyaṁ pabbajituṁ.
Yathā kho pana me sutaṁ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṁ ajjhāvasatā.
Pabbajissāmahaṁ, bho, agārasmā anagāriyan”ti.
“Āmantayāmi rājānaṁ,
reṇuṁ bhūmipatiṁ ahaṁ;
Tvaṁ pajānassu rajjena,
nāhaṁ porohicce rame”.
“Sace te ūnaṁ kāmehi,
ahaṁ paripūrayāmi te;
Yo taṁ hiṁsati vāremi,
bhūmisenāpati ahaṁ;
Tuvaṁ pitā ahaṁ putto,
mā no govinda pājahi”.
“Namatthi ūnaṁ kāmehi,
hiṁsitā me na vijjati;
Amanussavaco sutvā,
tasmāhaṁ na gahe rame”.
“Amanusso kathaṁvaṇṇo,
kiṁ te atthaṁ abhāsatha;
Yañca sutvā jahāsi no,
gehe amhe ca kevalī”.
“Upavutthassa me pubbe,
yiṭṭhukāmassa me sato;
Aggi pajjalito āsi,
kusapattaparitthato.
Tato me brahmā pāturahu,
brahmalokā sanantano;
So me pañhaṁ viyākāsi,
taṁ sutvā na gahe rame”.
“Saddahāmi ahaṁ bhoto,
yaṁ tvaṁ govinda bhāsasi;
Amanussavaco sutvā,
kathaṁ vattetha aññathā.
Te taṁ anuvattissāma,
satthā govinda no bhavaṁ;
Maṇi yathā veḷuriyo,
akāco vimalo subho;
Evaṁ suddhā carissāma,
govindassānusāsaneti.
Sace bhavaṁ govindo agārasmā anagāriyaṁ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṁ pabbajissāma.
Atha yā te gati, sā no gati bhavissatī”ti.
6.5. Chakhattiyaāmantanā
Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca:
“aññaṁ dāni bhavanto purohitaṁ pariyesantu, yo bhavantānaṁ rajje anusāsissati.
Icchāmahaṁ, bho, agārasmā anagāriyaṁ pabbajituṁ.
Yathā kho pana me sutaṁ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṁ ajjhāvasatā.
Pabbajissāmahaṁ, bho, agārasmā anagāriyan”ti.
Atha kho, bho, te cha khattiyā ekamantaṁ apakkamma evaṁ samacintesuṁ:
“ime kho brāhmaṇā nāma dhanaluddhā;
yannūna mayaṁ mahāgovindaṁ brāhmaṇaṁ dhanena sikkheyyāmā”ti.
Te mahāgovindaṁ brāhmaṇaṁ upasaṅkamitvā evamāhaṁsu:
“saṁvijjati kho, bho, imesu sattasu rajjesu pahūtaṁ sāpateyyaṁ, tato bhoto yāvatakena attho, tāvatakaṁ āharīyatan”ti.
“Alaṁ, bho, mamapidaṁ pahūtaṁ sāpateyyaṁ bhavantānaṁyeva vāhasā.
Tamahaṁ sabbaṁ pahāya agārasmā anagāriyaṁ pabbajissāmi.
Yathā kho pana me sutaṁ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṁ ajjhāvasatā,
pabbajissāmahaṁ, bho, agārasmā anagāriyan”ti.
Atha kho, bho, te cha khattiyā ekamantaṁ apakkamma evaṁ samacintesuṁ:
“ime kho brāhmaṇā nāma itthiluddhā;
yannūna mayaṁ mahāgovindaṁ brāhmaṇaṁ itthīhi sikkheyyāmā”ti.
Te mahāgovindaṁ brāhmaṇaṁ upasaṅkamitvā evamāhaṁsu:
“saṁvijjanti kho, bho, imesu sattasu rajjesu pahūtā itthiyo, tato bhoto yāvatikāhi attho, tāvatikā ānīyatan”ti.
“Alaṁ, bho, mamapimā cattārīsā bhariyā sādisiyo.
Tāpāhaṁ sabbā pahāya agārasmā anagāriyaṁ pabbajissāmi.
Yathā kho pana me sutaṁ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṁ ajjhāvasatā,
pabbajissāmahaṁ, bho, agārasmā anagāriyanti”.
“Sace bhavaṁ govindo agārasmā anagāriyaṁ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṁ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī”ti.
“Sace jahatha kāmāni,
yattha satto puthujjano;
Ārambhavho daḷhā hotha,
khantībalasamāhitā.
Esa maggo ujumaggo,
esa maggo anuttaro;
Saddhammo sabbhi rakkhito,
brahmalokūpapattiyā”ti.
“Tena hi bhavaṁ govindo satta vassāni āgametu.
Sattannaṁ vassānaṁ accayena mayampi agārasmā anagāriyaṁ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī”ti.
“Aticiraṁ kho, bho, satta vassāni, nāhaṁ sakkomi, bhavante, satta vassāni āgametuṁ.
Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṁ.
Gamanīyo samparāyo, mantāyaṁ boddhabbaṁ, kattabbaṁ kusalaṁ, caritabbaṁ brahmacariyaṁ, natthi jātassa amaraṇaṁ.
Yathā kho pana me sutaṁ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṁ ajjhāvasatā,
pabbajissāmahaṁ, bho, agārasmā anagāriyan”ti.
“Tena hi bhavaṁ govindo chabbassāni āgametu …pe…
pañca vassāni āgametu …
cattāri vassāni āgametu …
tīṇi vassāni āgametu …
dve vassāni āgametu …
ekaṁ vassaṁ āgametu, ekassa vassassa accayena mayampi agārasmā anagāriyaṁ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī”ti.
“Aticiraṁ kho, bho, ekaṁ vassaṁ, nāhaṁ sakkomi bhavante ekaṁ vassaṁ āgametuṁ.
Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṁ.
Gamanīyo samparāyo, mantāyaṁ boddhabbaṁ, kattabbaṁ kusalaṁ, caritabbaṁ brahmacariyaṁ, natthi jātassa amaraṇaṁ.
Yathā kho pana me sutaṁ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṁ ajjhāvasatā,
pabbajissāmahaṁ, bho, agārasmā anagāriyan”ti.
“Tena hi bhavaṁ govindo satta māsāni āgametu, sattannaṁ māsānaṁ accayena mayampi agārasmā anagāriyaṁ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī”ti.
“Aticiraṁ kho, bho, satta māsāni, nāhaṁ sakkomi bhavante satta māsāni āgametuṁ.
Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṁ.
Gamanīyo samparāyo, mantāyaṁ boddhabbaṁ, kattabbaṁ kusalaṁ, caritabbaṁ brahmacariyaṁ, natthi jātassa amaraṇaṁ.
Yathā kho pana me sutaṁ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṁ ajjhāvasatā,
pabbajissāmahaṁ, bho, agārasmā anagāriyan”ti.
“Tena hi bhavaṁ govindo cha māsāni āgametu …pe…
pañca māsāni āgametu …
cattāri māsāni āgametu …
tīṇi māsāni āgametu …
dve māsāni āgametu …
ekaṁ māsaṁ āgametu …
addhamāsaṁ āgametu, addhamāsassa accayena mayampi agārasmā anagāriyaṁ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī”ti.
“Aticiraṁ kho, bho, addhamāso, nāhaṁ sakkomi bhavante addhamāsaṁ āgametuṁ.
Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṁ.
Gamanīyo samparāyo, mantāyaṁ boddhabbaṁ, kattabbaṁ kusalaṁ, caritabbaṁ brahmacariyaṁ, natthi jātassa amaraṇaṁ.
Yathā kho pana me sutaṁ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṁ ajjhāvasatā,
pabbajissāmahaṁ, bho, agārasmā anagāriyan”ti.
“Tena hi bhavaṁ govindo sattāhaṁ āgametu, yāva mayaṁ sake puttabhātaro rajjena anusāsissāma, sattāhassa accayena mayampi agārasmā anagāriyaṁ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī”ti.
“Na ciraṁ kho, bho, sattāhaṁ, āgamessāmahaṁ bhavante sattāhan”ti.
6.6. Brāhmaṇamahāsālādīnaṁāmantanā
Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te satta ca brāhmaṇamahāsālā satta ca nhātakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni etadavoca:
“aññaṁ dāni bhavanto ācariyaṁ pariyesantu, yo bhavantānaṁ mante vācessati.
Icchāmahaṁ, bho, agārasmā anagāriyaṁ pabbajituṁ.
Yathā kho pana me sutaṁ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa. Te na sunimmadayā agāraṁ ajjhāvasatā,
pabbajissāmahaṁ, bho, agārasmā anagāriyan”ti.
“Mā bhavaṁ govindo agārasmā anagāriyaṁ pabbaji.
Pabbajjā, bho, appesakkhā ca appalābhā ca;
brahmaññaṁ mahesakkhañca mahālābhañcā”ti.
“Mā bhavanto evaṁ avacuttha: ‘pabbajjā appesakkhā ca appalābhā ca, brahmaññaṁ mahesakkhañca mahālābhañcā’ti.
Ko nu kho, bho, aññatra mayā mahesakkhataro vā mahālābhataro vā.
Ahañhi, bho, etarahi rājāva raññaṁ brahmāva brāhmaṇānaṁ devatāva gahapatikānaṁ.
Tamahaṁ sabbaṁ pahāya agārasmā anagāriyaṁ pabbajissāmi.
Yathā kho pana me sutaṁ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṁ ajjhāvasatā.
Pabbajissāmahaṁ, bho, agārasmā anagāriyan”ti.
“Sace bhavaṁ govindo agārasmā anagāriyaṁ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṁ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī”ti.
6.7. Bhariyānaṁāmantanā
Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena cattārīsā bhariyā sādisiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā cattārīsā bhariyā sādisiyo etadavoca:
“yā bhotīnaṁ icchati, sakāni vā ñātikulāni gacchatu aññaṁ vā bhattāraṁ pariyesatu.
Icchāmahaṁ, bhotī, agārasmā anagāriyaṁ pabbajituṁ.
Yathā kho pana me sutaṁ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṁ ajjhāvasatā.
Pabbajissāmahaṁ, bhotī, agārasmā anagāriyan”ti.
“Tvaññeva no ñāti ñātikāmānaṁ, tvaṁ pana bhattā bhattukāmānaṁ.
Sace bhavaṁ govindo agārasmā anagāriyaṁ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṁ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī”ti.
6.8. Mahāgovindapabbajjā
Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo tassa sattāhassa accayena kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbaji.
Pabbajitaṁ pana mahāgovindaṁ brāhmaṇaṁ satta ca rājāno khattiyā muddhāvasittā satta ca brāhmaṇamahāsālā satta ca nhātakasatāni cattārīsā ca bhariyā sādisiyo anekāni ca khattiyasahassāni anekāni ca brāhmaṇasahassāni anekāni ca gahapatisahassāni anekehi ca itthāgārehi itthiyo kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā mahāgovindaṁ brāhmaṇaṁ agārasmā anagāriyaṁ pabbajitaṁ anupabbajiṁsu.
Tāya sudaṁ, bho, parisāya parivuto mahāgovindo brāhmaṇo gāmanigamarājadhānīsu cārikaṁ carati.
Yaṁ kho pana, bho, tena samayena mahāgovindo brāhmaṇo gāmaṁ vā nigamaṁ vā upasaṅkamati, tattha rājāva hoti raññaṁ, brahmāva brāhmaṇānaṁ, devatāva gahapatikānaṁ.
Tena kho pana samayena manussā khipanti vā upakkhalanti vā.
Te evamāhaṁsu:
“namatthu mahāgovindassa brāhmaṇassa, namatthu satta purohitassā”ti.
Mahāgovindo, bho, brāhmaṇo mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā vihāsi.
Karuṇāsahagatena cetasā …pe…
muditāsahagatena cetasā …pe…
upekkhāsahagatena cetasā …pe… abyāpajjena pharitvā vihāsi.
Sāvakānañca brahmalokasahabyatāya maggaṁ desesi.
Ye kho pana, bho, tena samayena mahāgovindassa brāhmaṇassa sāvakā sabbenasabbaṁ sāsanaṁ ājāniṁsu.
Te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ brahmalokaṁ upapajjiṁsu.
Ye na sabbenasabbaṁ sāsanaṁ ājāniṁsu, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā appekacce paranimmitavasavattīnaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu;
appekacce nimmānaratīnaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu;
appekacce tusitānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu;
appekacce yāmānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu;
appekacce tāvatiṁsānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu;
appekacce cātumahārājikānaṁ devānaṁ sahabyataṁ upapajjiṁsu;
ye sabbanihīnaṁ kāyaṁ paripūresuṁ te gandhabbakāyaṁ paripūresuṁ.
Iti kho, bho, sabbesaṁyeva tesaṁ kulaputtānaṁ amoghā pabbajjā ahosi avañjhā saphalā saudrayā’ti.
Sarati taṁ bhagavā”ti?
“Sarāmahaṁ, pañcasikha.
Ahaṁ tena samayena mahāgovindo brāhmaṇo ahosiṁ.
Ahaṁ tesaṁ sāvakānaṁ brahmalokasahabyatāya maggaṁ desesiṁ.
Taṁ kho pana me, pañcasikha, brahmacariyaṁ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati, yāvadeva brahmalokūpapattiyā.
Idaṁ kho pana me, pañcasikha, brahmacariyaṁ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati.
Katamañca taṁ, pañcasikha, brahmacariyaṁ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
Seyyathidaṁ - sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.
Idaṁ kho taṁ, pañcasikha, brahmacariyaṁ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati.
Ye kho pana me, pañcasikha, sāvakā sabbenasabbaṁ sāsanaṁ ājānanti, te āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti;
ye na sabbenasabbaṁ sāsanaṁ ājānanti, te pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātikā honti tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā.
Ye na sabbenasabbaṁ sāsanaṁ ājānanti, appekacce tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmino honti sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissanti.
Ye na sabbenasabbaṁ sāsanaṁ ājānanti, appekacce tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpannā honti avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā.
Iti kho, pañcasikha, sabbesaṁyeva imesaṁ kulaputtānaṁ amoghā pabbajjā avañjhā saphalā saudrayā”ti.
Idamavoca bhagavā.
Attamano pañcasikho gandhabbaputto bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyīti.
Mahāgovindasuttaṁ niṭṭhitaṁ chaṭṭhaṁ.

Longs Discours 19
Le Grand Intendant
Ainsi ai-je entendu.
Un jour, le Bouddha séjournait près de Rājagaha, sur le mont du Pic-des-Vautours.
Alors, tard dans la nuit, le centaure Pañcasikha, illuminant tout le Pic-des-Vautours, s’approcha du Bouddha, s’inclina, se tint sur le côté et lui dit :
« Monsieur, je voudrais vous rapporter ce que j’ai entendu et appris directement des dieux des Trente-Trois. »
« Parle, Pañcasikha », dit le Bouddha.
1. Le Conseil des dieux
« Monsieur, c’était il y a plus de quelques jours, lors du sabbat du quinzième jour, le jour de la pleine lune, à l’invitation à recevoir des admonestations tenue à la fin de la saison des pluies, lorsque tous les dieux des Trente-Trois siégeaient ensemble dans la Salle de la Claire Justice.
Une vaste assemblée de dieux siégeait tout autour, et les quatre grands rois étaient assis aux quatre quartiers.
Le Grand Roi Dhataraṭṭha était assis à l’est, tourné vers l’ouest, devant ses dieux.
Le Grand Roi Virūḷhaka était assis au sud, tourné vers le nord, devant ses dieux.
Le Grand Roi Virūpakkha était assis à l’ouest, tourné vers l’est, devant ses dieux.
Le Grand Roi Vessavaṇa était assis au nord, tourné vers le sud, devant ses dieux.
Lorsque les dieux des Trente-Trois tiennent une assemblée de cette sorte, c’est ainsi qu’ils prennent place.
Viennent ensuite nos sièges.
Monsieur, les dieux récemment renés dans la compagnie des Trente-Trois après avoir mené la vie spirituelle sous la conduite du Bouddha surpassent les autres dieux en beauté et en gloire.
À cette vue, les dieux des Trente-Trois furent exaltés et transportés de joie, remplis de ravissement et de bonheur, disant :
“Les armées célestes grossissent, tandis que celles des titans diminuent !”
Voyant la joie de ces dieux, Sakka, seigneur des dieux, célébra l’événement par ces vers :
“Les dieux se réjouissent,
les Trente-Trois avec leur Seigneur,
vénérant l’Ainsi-Réalisé
et la claire justice de l’enseignement ;
et voyant les nouveaux dieux,
si beaux et glorieux,
qui sont venus ici après avoir mené
la vie spirituelle sous la conduite du Bouddha !
Ils surpassent les autres
en beauté, en gloire et en longévité.
Voici les éminents disciples
de celui dont la sagesse est vaste.
À cette vue, ils se réjouissent,
les Trente-Trois avec leur Seigneur,
vénérant l’Ainsi-Réalisé
et la claire justice de l’enseignement !”
À cette vue, les dieux des Trente-Trois furent encore plus exaltés et transportés de joie, remplis de ravissement et de bonheur, disant :
“Les armées célestes grossissent, tandis que celles des titans diminuent !”
2. Huit louanges authentiques
Voyant la joie de ces dieux, Sakka, seigneur des dieux, s’adressa à eux :
“Messieurs, aimeriez-vous entendre huit louanges authentiques du Bouddha ?”
“Certainement, monsieur.”
Sakka prononça alors ces huit louanges authentiques du Bouddha :
“Qu’en pensent les bons dieux des Trente-Trois ?
Comme le Bouddha a œuvré au bien-être et au bonheur du peuple, par compassion pour le monde, pour le bien, le bien-être et le bonheur des dieux et des humains !
Je ne vois aucun Maître, passé ou présent, qui éprouve une telle compassion pour le monde, hormis le Bouddha.
De plus, le Bouddha a bien expliqué l’enseignement : manifeste dans la vie présente, immédiatement efficace, invitant à l’examen, pertinent, afin que les personnes sensées puissent le connaître par elles-mêmes.
Je ne vois aucun Maître, passé ou présent, qui explique un enseignement aussi pertinent, hormis le Bouddha.
De plus, le Bouddha a bien décrit ce qui est habile et ce qui est malhabile,
ce qui est blâmable et ce qui est irréprochable, ce qui doit être cultivé et ce qui ne doit pas l’être, ce qui est inférieur et ce qui est supérieur, et ce qui comporte une part sombre ou lumineuse.
Je ne vois aucun Maître, passé ou présent, qui décrive toutes ces choses aussi clairement, hormis le Bouddha.
De plus, le Bouddha a bien décrit à ses disciples la pratique qui mène à l’extinction. Et l’extinction rejoint la pratique,
comme les eaux du Gange s’unissent aux eaux de la Yamunā et les rejoignent.
Je ne vois aucun Maître, passé ou présent, qui décrive aussi clairement à ses disciples la pratique qui mène à l’extinction, hormis le Bouddha.
De plus, les possessions et la popularité ont afflué vers le Bouddha, au point qu’on penserait qu’elles transporteraient même les aristocrates. Pourtant, il prend sa nourriture sans aucune vanité.
Je ne vois aucun Maître, passé ou présent, qui prenne sa nourriture avec si peu de vanité, hormis le Bouddha.
De plus, le Bouddha a acquis des compagnons, tant des disciples en formation qui pratiquent que ceux qui, ayant mis fin aux souillures, ont achevé leur voyage.
Le Bouddha est attaché à la joie de la solitude, mais il ne les renvoie pas.
Je ne vois aucun Maître, passé ou présent, aussi attaché à la joie de la solitude, hormis le Bouddha.
De plus, le Bouddha fait ce qu’il dit et dit ce qu’il fait. Ainsi, il fait ce qu’il dit et dit ce qu’il fait.
Je ne vois aucun Maître, passé ou présent, qui pratique à ce point conformément à l’enseignement, hormis le Bouddha.
De plus, le Bouddha a dépassé le doute et s’est défait de l’indécision. Il a accompli tout ce qu’il souhaitait quant au but fondamental de la vie spirituelle.
Je ne vois aucun Maître, passé ou présent, qui ait accompli ces choses, hormis le Bouddha.”
Telles sont les huit louanges authentiques du Bouddha prononcées par Sakka.
En les entendant, les dieux des Trente-Trois furent encore plus exaltés et transportés de joie.
Certains dieux pensèrent alors :
“Si seulement quatre bouddhas pleinement éveillés pouvaient apparaître dans le monde et enseigner le Dhamma, tout comme le Bienheureux !
Ce serait pour le bien-être et le bonheur du peuple, par compassion pour le monde, pour le bien, le bien-être et le bonheur des dieux et des humains !”
D’autres dieux pensèrent :
“Sans même parler de quatre bouddhas pleinement éveillés, si seulement trois bouddhas pleinement éveillés,
ou deux bouddhas pleinement éveillés pouvaient apparaître dans le monde et enseigner le Dhamma, tout comme le Bienheureux !
Ce serait pour le bien-être et le bonheur du peuple, par compassion pour le monde, pour le bien, le bien-être et le bonheur des dieux et des humains !”
Lorsqu’ils eurent parlé ainsi, Sakka dit :
“Il est impossible, messieurs, que deux êtres accomplis, des bouddhas pleinement éveillés, apparaissent simultanément dans le même système solaire.
Puisse ce Bienheureux être sain et bien portant, et demeurer longtemps parmi nous !
Ce serait pour le bien-être et le bonheur du peuple, par compassion pour le monde, pour le bien, le bien-être et le bonheur des dieux et des humains !”
Puis les dieux des Trente-Trois, ayant examiné et délibéré sur la question pour laquelle ils siégeaient ensemble dans la Salle de la Claire Justice, conseillèrent et instruisirent les quatre grands rois à ce sujet.
Chacun d’eux, après avoir été conseillé, resta debout près de son propre siège sans partir.
Les Rois furent instruits
et suivirent les bons conseils.
L’esprit clair et paisible,
ils restèrent près de leurs sièges.
Alors, dans le quartier nord, une lumière magnifique s’éleva et une splendeur apparut, surpassant la gloire des dieux.
Sakka, seigneur des dieux, s’adressa alors aux dieux des Trente-Trois :
“Comme l’indiquent les signes, la lumière qui s’élève et la splendeur qui apparaît, la Divinité va paraître. Car tel est le présage de l’apparition de la Divinité : une lumière qui s’élève et une splendeur qui apparaît.”
Comme l’indiquent les signes,
la Divinité va paraître.
Car tel est le signe de la Divinité :
une lumière vaste et grande.
3. À propos de Sanaṅkumāra
Alors les dieux des Trente-Trois restèrent assis à leurs places, disant :
“Nous découvrirons ce qui a causé cette lumière, et ce n’est qu’après l’avoir compris que nous irons vers elle.”
Et les quatre grands rois firent de même.
En entendant cela, les dieux des Trente-Trois déclarèrent d’une seule voix :
“Nous découvrirons ce qui a causé cette lumière, et ce n’est qu’après l’avoir compris que nous irons vers elle.”
Lorsque la divinité Sanaṅkumāra apparaît aux dieux des Trente-Trois, elle le fait après s’être manifestée sous une forme corporelle solide.
Car l’apparence ordinaire d’une Divinité échappe au champ visuel des dieux des Trente-Trois.
Lorsque la divinité Sanaṅkumāra apparaît aux dieux des Trente-Trois, elle surpasse les autres dieux en beauté et en gloire,
comme une statue d’or surpasse la forme humaine.
Lorsque la divinité Sanaṅkumāra apparaît aux dieux des Trente-Trois, aucun dieu de cette assemblée ne la salue en s’inclinant, en se levant ou en l’invitant à s’asseoir.
Tous restent assis en silence sur leurs couches, les paumes jointes et levées, pensant :
“À présent, la divinité Sanaṅkumāra s’assiéra sur la couche du dieu qu’elle choisira.”
Et le dieu sur la couche duquel la Divinité s’assied est transporté de joie et déborde de bonheur,
comme un roi le jour de son couronnement.
Voyant la joie de ces dieux, la divinité Sanaṅkumāra célébra l’événement par ces vers :
“Les dieux se réjouissent,
les Trente-Trois avec leur Seigneur,
vénérant l’Ainsi-Réalisé
et la claire justice de l’enseignement ;
et voyant les nouveaux dieux,
si beaux et glorieux,
qui sont venus ici après avoir mené
la vie spirituelle sous la conduite du Bouddha !
Ils surpassent les autres
en beauté, en gloire et en longévité.
Voici les éminents disciples
de celui dont la sagesse est vaste.
À cette vue, ils se réjouissent,
les Trente-Trois avec leur Seigneur,
vénérant l’Ainsi-Réalisé
et la claire justice de l’enseignement !”
Tel est le sujet dont parla la divinité Sanaṅkumāra.
Et tandis qu’elle en parlait, sa voix possédait huit qualités : elle était claire, intelligible, charmante, audible, limpide, sans distorsion, profonde et résonnante.
Elle veille à ce que sa voix soit intelligible dans toute l’assemblée, mais le son ne s’étend pas au-delà de celle-ci.
Lorsqu’une personne possède une voix semblable, on dit qu’elle a la voix de la Divinité.
Puis les dieux des Trente-Trois dirent à la divinité Sanaṅkumāra :
“Bien, Grande Divinité ! Après avoir apprécié cela, nous nous réjouissons.
Et il y a les huit louanges authentiques du Bouddha prononcées par Sakka ;
après les avoir appréciées elles aussi, nous nous réjouissons.”
4. Huit louanges authentiques
Alors la Divinité dit à Sakka :
“Il serait bon, seigneur des dieux, que je puisse moi aussi entendre les huit louanges authentiques du Bouddha.”
Disant : “Oui, Grande Divinité”, Sakka lui répéta les huit louanges authentiques.
En les entendant, la divinité Sanaṅkumāra fut exaltée et transportée de joie, remplie de ravissement et de bonheur.
Puis la divinité Sanaṅkumāra se manifesta sous une forme corporelle solide, prenant l’apparence du jeune Pañcasikha, et apparut aux dieux des Trente-Trois.
S’élevant dans les airs, elle s’assit jambes croisées dans le ciel,
comme un homme fort pourrait s’asseoir jambes croisées sur une couche bien apprêtée ou sur un sol plat.
Là, elle s’adressa aux dieux des Trente-Trois :
5. L’histoire de l’Intendant
“Que pensent les dieux des Trente-Trois de l’étendue de la grande sagesse du Bouddha ?
Il était une fois un roi nommé Disampati.
Il avait pour grand prêtre un brahmane nommé l’Intendant.
Le fils de Disampati était le prince Reṇu,
tandis que le fils de l’Intendant était l’étudiant Jotipāla.
Le prince Reṇu, l’étudiant Jotipāla et six autres aristocrates, tous les huit, devinrent amis.
En temps voulu, le brahmane Intendant mourut.
À sa mort, le roi Disampati se lamenta :
“Au moment même où j’ai abandonné toutes mes obligations au brahmane Intendant et où je me divertis, muni et pourvu des cinq sortes de stimulations sensuelles, voilà qu’il meurt !”
Lorsqu’il eut parlé ainsi, le prince Reṇu lui dit :
“Votre Majesté, ne vous lamentez pas trop de la mort de l’Intendant.
Il a un fils nommé Jotipāla, qui est encore plus perspicace et compétent que son père.
Il devrait administrer les affaires qu’administrait son père.”
“Est-ce vrai, mon prince ?”
“C’est vrai, Votre Majesté.”
6. L’histoire du Grand Intendant
Le roi Disampati s’adressa donc à l’un de ses hommes :
“Va, mon brave, trouver l’étudiant Jotipāla et dis-lui :
‘Tous mes vœux, Jotipāla ! Le roi Disampati te convoque ; il veut te voir.’”
“Oui, Votre Majesté”, répondit cet homme, et il fit ce qui lui avait été demandé.
Jotipāla se rendit alors auprès du roi et échangea avec lui des salutations.
Quand les salutations et les propos courtois furent terminés, il s’assit sur le côté, et le roi lui dit :
“Puisses-tu, Jotipāla, administrer mes affaires. Je t’en prie, ne me refuse pas !
Je te nommerai au poste de ton père et je te consacrerai Intendant.”
“Oui, digne seigneur”, répondit Jotipāla.
Le roi le consacra donc Intendant et le nomma au poste de son père.
Après sa nomination, l’Intendant Jotipāla administra tant les affaires que son père avait administrées que d’autres dont son père ne s’était pas occupé.
Il organisa tant les travaux que son père avait organisés que d’autres que son père n’avait pas organisés.
Quand les gens le remarquèrent, ils dirent :
“Ce brahmane est véritablement un Intendant, un Grand Intendant !”
Et c’est ainsi que l’étudiant Jotipāla fut connu sous le nom de Grand Intendant.
6.1. Le partage du royaume
Le Grand Intendant alla alors trouver les six aristocrates et leur dit :
“Le roi Disampati est vieux, âgé et avancé en âge ; ses années sont nombreuses et il a atteint la dernière étape de la vie. Qui sait combien de temps il lui reste à vivre ?
Il est probable qu’à sa mort les faiseurs de rois consacreront le prince Reṇu comme roi.
Allons, messieurs, rendez-vous auprès du prince Reṇu et dites-lui :
‘Prince Reṇu, nous sommes tes amis, chers, aimés et précieux. Nous avons partagé tes joies et tes peines.
Le roi Disampati est vieux, âgé et avancé en âge ; ses années sont nombreuses et il a atteint la dernière étape de la vie. Qui sait combien de temps il lui reste à vivre ?
Il est probable qu’à sa mort les faiseurs de rois te consacreront comme roi.
Si tu accèdes à la royauté, partage-la avec nous.’”
“Oui, digne seigneur”, répondirent les six aristocrates. Ils se rendirent auprès du prince Reṇu et lui présentèrent cette proposition.
Le prince répondit : “Qui d’autre que vous, messieurs, devrait prospérer dans mon royaume ?
Si j’accède à la royauté, je la partagerai avec vous tous.”
En temps voulu, le roi Disampati mourut.
À sa mort, les faiseurs de rois consacrèrent le prince Reṇu comme roi.
Mais, après avoir été consacré, le roi Reṇu se divertit, muni et pourvu des cinq sortes de stimulations sensuelles.
Alors le Grand Intendant alla trouver les six aristocrates et leur dit :
“Le roi Disampati est mort.
Mais, après avoir été consacré, le roi Reṇu se divertit, muni et pourvu des cinq sortes de stimulations sensuelles.
Qui connaît le pouvoir enivrant des plaisirs sensuels ?
Allons, messieurs, rendez-vous auprès du roi Reṇu et dites-lui :
‘Digne seigneur, le roi Disampati est mort et vous avez été consacré roi. Vous souvenez-vous de ce que vous avez dit ?’”
“Oui, digne seigneur”, répondirent les six aristocrates. Ils se rendirent auprès du roi Reṇu et dirent :
“Digne seigneur, le roi Disampati est mort et vous avez été consacré roi. Vous souvenez-vous de ce que vous avez dit ?”
“Je m’en souviens, messieurs.
Qui est capable de diviser proprement en sept parts égales cette grande terre, si large au nord et étroite au sud comme l’avant d’un chariot ?”
“Qui d’autre, monsieur, sinon le Grand Intendant ?”
Le roi Reṇu s’adressa donc à l’un de ses hommes :
“Va, mon brave, trouver le brahmane Grand Intendant et dis-lui que
le roi Reṇu le convoque.”
“Oui, Votre Majesté”, répondit cet homme, et il fit ce qui lui avait été demandé.
Le Grand Intendant se rendit alors auprès du roi et échangea avec lui des salutations.
Quand les salutations et les propos courtois furent terminés, il s’assit sur le côté, et le roi lui dit :
“Allons, que le bon Intendant divise proprement en sept parts égales cette grande terre, si large au nord et étroite au sud comme l’avant d’un chariot.”
“Oui, digne seigneur”, répondit le Grand Intendant, et il fit ce qui lui avait été demandé.
Toutes furent disposées comme l’avant de chariots,
et, en plein centre, se trouvait la nation du roi Reṇu.
Dantapura pour les Kaliṅgas ;
Potana pour les Assakas ;
Māhissatī pour les Avantis ;
Roruka pour les Sovīras ;
Mithilā pour les Videhas ;
Campā fut tracée pour les Aṅgas ;
et Varanasi pour les Kāsis :
telles furent les villes tracées par l’Intendant.
Alors ces six aristocrates se réjouirent de leurs gains respectifs, ayant obtenu tout ce qu’ils souhaitaient :
“Nous avons reçu exactement ce que nous voulions, ce que nous souhaitions, ce que nous désirions, ce à quoi nous aspirions.”
Sattabhū et Brahmadatta,
Vessabhū et Bharata,
Reṇu et les deux Dhataraṭṭhas :
tels étaient les sept Bhāratas.
La première section de récitation est terminée.
6.2. Une bonne réputation
Alors les six aristocrates s’approchèrent du Grand Intendant et dirent :
“Intendant, de même que vous êtes l’ami du roi Reṇu, cher, aimé et précieux,
vous êtes aussi notre ami.
Administreriez-vous nos affaires ? Je vous en prie, ne nous refusez pas !”
“Oui, dignes seigneurs”, répondit le Grand Intendant.
Le Grand Intendant administra alors les royaumes des sept rois. Et il enseigna à sept brahmanes aisés et à sept cents initiés ayant reçu le bain rituel à réciter les hymnes.
Après quelque temps, il acquit cette bonne réputation :
“Le Grand Intendant voit la Divinité en personne ! Le Grand Intendant discute, converse et tient conseil avec la Divinité en personne !”
Le Grand Intendant pensa :
“J’ai la réputation
de voir la Divinité en personne et de discuter avec elle en personne.
Mais ce n’est pas le cas.
J’ai entendu dire que les brahmanes du passé, âgés et avancés en âge, les maîtres des maîtres, disaient :
‘Quiconque se retire pendant les quatre mois de la saison des pluies et pratique l’absorption dans la compassion voit la Divinité et discute avec elle.’
Pourquoi ne le ferais-je pas ?”
Le Grand Intendant alla donc trouver le roi Reṇu, lui exposa la situation et dit :
“Monsieur, je souhaite me retirer pendant les quatre mois de la saison des pluies et pratiquer l’absorption dans la compassion.
Que personne ne m’approche, hormis celui qui me sert mon repas.”
“Faites donc, Intendant, à votre convenance.”
Le Grand Intendant alla ensuite présenter la même proposition aux six aristocrates et reçut la même réponse.
Il alla aussi trouver les sept brahmanes aisés et les sept cents initiés ayant reçu le bain rituel et leur présenta la même proposition, ajoutant :
“Messieurs, répétez en détail les hymnes tels que vous les avez appris et mémorisés, et enseignez-vous mutuellement à les réciter.”
Eux aussi dirent :
“Faites donc, Intendant, à votre convenance.”
Le Grand Intendant alla ensuite présenter la même proposition à ses quarante épouses de rang égal et reçut la même réponse.
Puis le Grand Intendant fit construire une nouvelle salle cérémonielle à l’est de sa citadelle. Il s’y retira pendant les quatre mois de la saison des pluies et pratiqua l’absorption dans la compassion.
Et personne ne l’approcha, hormis celui qui lui servait ses repas.
Mais, lorsque les quatre mois furent écoulés, le Grand Intendant devint mécontent et inquiet :
“J’ai entendu dire que les brahmanes du passé affirmaient que
quiconque se retire pendant les quatre mois de la saison des pluies et pratique l’absorption dans la compassion voit la Divinité et discute avec elle.
Mais je ne vois pas la Divinité et ne discute pas avec elle.”
6.3. Une discussion avec la Divinité
Alors la divinité Sanaṅkumāra, connaissant le cours des pensées du Grand Intendant, disparut du royaume de la divinité et reparut devant le Grand Intendant, aussi aisément qu’une personne forte étendrait ou replierait son bras.
À cette vue, le Grand Intendant fut effrayé et terrifié, les cheveux dressés sur la tête, car il n’avait jamais contemplé pareil spectacle.
Il s’adressa donc en vers à la divinité Sanaṅkumāra :
“Qui pouvez-vous être, monsieur,
si beau, glorieux et majestueux ?
Ne le sachant pas, je vous le demande :
comment saurais-je qui vous êtes ?”
“Dans le royaume de la divinité, on me connaît
sous le nom de ‘Jeunesse Éternelle’.
Tous les dieux me connaissent ainsi,
et c’est ainsi que tu dois me connaître, Intendant.”
“Une Divinité mérite un siège et de l’eau,
un onguent pour les pieds et des gâteaux sucrés.
Monsieur, je vous prie d’accepter
ces présents d’hospitalité.”
“J’accepte les présents d’hospitalité
dont tu parles.
Je t’accorde la possibilité
de demander tout ce que tu désires :
le bien-être et le bénéfice en cette vie,
ou le bonheur dans les vies à venir.”
Alors le Grand Intendant pensa :
“La divinité Sanaṅkumāra m’a accordé une possibilité.
Dois-je l’interroger sur ce qui est bénéfique pour cette vie ou pour les vies à venir ?”
Puis il pensa :
“Je connais bien ce qui est bénéfique pour cette vie, et d’autres m’interrogent même à ce sujet.
Pourquoi ne demanderais-je pas à la Divinité quel bénéfice s’applique particulièrement aux vies à venir ?”
Il s’adressa donc en vers à la divinité Sanaṅkumāra :
“Je suis dans le doute, aussi j’interroge la Divinité, <j>qui est libre de tout doute,
sur les choses que l’on peut apprendre d’un autre.
Sur quoi doit-il prendre appui, à quoi doit-il s’entraîner,
le mortel qui veut atteindre le royaume immortel de la divinité ?”
“Celui qui, parmi les hommes, ô brahmane, <j>a renoncé à toute possessivité,
vit unifié, compatissant,
libre de putréfaction et s’abstient de relations sexuelles.
Prenant appui sur cela, s’entraînant à cela,
un mortel peut atteindre le royaume immortel de la divinité.”
“Monsieur, je comprends ce que signifie ‘renoncer à toute possessivité’.
C’est lorsqu’une personne abandonne une fortune grande ou petite, et un cercle familial grand

ou petit. Elle se rase les cheveux et la barbe, revêt des robes ocre et quitte la vie laïque pour la vie sans foyer.
Voilà comment je comprends ‘renoncer à toute possessivité’.
Monsieur, je comprends ce que signifie ‘vivre unifié’.
C’est lorsqu’une personne fréquente un logement isolé : une étendue sauvage, le pied d’un arbre, une colline, un ravin, une grotte de montagne, un charnier, une forêt, le plein air ou un tas de paille.
Voilà comment je comprends ‘vivre unifié’.
Monsieur, je comprends ce que signifie ‘compatissant’.
C’est lorsqu’une personne médite en diffusant un cœur plein de compassion dans une direction, puis dans la deuxième, la troisième et la quatrième. De même, vers le haut, vers le bas, transversalement, partout et tout autour, elle diffuse un cœur plein de compassion dans le monde entier : abondant, expansif, sans limites, libre d’hostilité et de malveillance.
Voilà comment je comprends ‘compatissant’.
Mais je ne comprends pas ce que vous dites de la putréfaction.
Qu’est-ce donc, parmi les hommes, ô Divinité, que la putréfaction ?
Je ne comprends pas, alors dites-le-moi, vous qui êtes attentif :
enveloppés dans quoi les gens puent-ils,
voués à l’enfer, exclus du royaume de la divinité ?”
“La colère, les mensonges, la tromperie et la traîtrise,
l’avarice, la vanité, la jalousie,
le désir, la lésinerie, le harcèlement d’autrui,
l’avidité, la haine, la vanité et l’illusion :
ceux qui sont liés à de telles choses <j>ne sont pas exempts de putréfaction ;
ils sont voués à l’enfer, <j>exclus du royaume de la divinité.”
“D’après ce que je comprends de vos paroles sur la putréfaction, elle n’est pas facile à apaiser lorsque l’on vit au foyer.
Je quitterai la vie laïque pour la vie sans foyer !”
“Fais donc, Intendant, à ta convenance.”
6.4. Informer le roi Reṇu
Le Grand Intendant alla donc trouver le roi Reṇu et lui dit :
“Digne seigneur, veuillez maintenant trouver un autre grand prêtre pour administrer pour vous les affaires de l’État.
Je souhaite quitter la vie laïque pour la vie sans foyer.
D’après ce que je comprends des paroles de la Divinité sur la putréfaction, elle n’est pas facile à apaiser lorsque l’on vit au foyer.
Je quitterai la vie laïque pour la vie sans foyer.
J’annonce au roi Reṇu,
seigneur du pays :
vous devez apprendre à gouverner,
car je ne me soucie plus de mon ministère.”
“S’il vous manque quelque plaisir,
je vous le procurerai.
Je vous protégerai de tout mal,
car je commande l’armée de la nation.
Vous êtes mon père, je suis votre fils !
Ô Intendant, je vous en prie, ne partez pas !”
“Il ne me manque aucun plaisir,
et personne ne me fait de mal.
J’ai entendu une voix non humaine,
aussi ne me soucié-je plus de la vie laïque.”
“À quoi ressemblait cet être non humain ?
Que vous a-t-il dit,
pour qu’après l’avoir entendu vous abandonniez
notre maison et tout notre peuple ?”
“Avant d’entrer dans cette retraite,
je n’aimais que sacrifier.
J’allumais la flamme sacrée,
entourée d’herbe kusa répandue.
Mais alors la Divinité, la Jeunesse Éternelle,
m’apparut depuis le royaume de la divinité.
Elle répondit à ma question,
et, après l’avoir entendue, je ne me soucie plus de la vie laïque.”
“J’ai foi, ô Intendant,
en ce dont vous parlez.
Après avoir entendu une voix non humaine,
que pourriez-vous faire d’autre ?
Nous suivrons votre exemple,
Intendant, soyez mon Maître !
Comme une gemme de béryl,
sans défaut, immaculée, belle,
c’est avec cette pureté que nous vivrons,
dans la dispensation de l’Intendant.
Si l’Intendant quitte la vie laïque pour la vie sans foyer, nous ferons de même. Votre destinée sera la nôtre.”
6.5. Informer les six aristocrates
Le Grand Intendant alla ensuite trouver les six aristocrates et leur dit :
“Braves gens, veuillez maintenant trouver un autre grand prêtre pour administrer pour vous les affaires de l’État.
Je souhaite quitter la vie laïque pour la vie sans foyer.
D’après ce que je comprends des paroles de la Divinité sur la putréfaction, elle n’est pas facile à apaiser lorsque l’on vit au foyer.
Je quitterai la vie laïque pour la vie sans foyer !”
Alors les six aristocrates se retirèrent sur le côté et conçurent un plan :
“Ces brahmanes sont avides de richesses.
Pourquoi ne lui accorderions-nous pas des richesses ?”
Ils revinrent auprès du Grand Intendant et dirent :
“Dans ces sept royaumes, les richesses abondent. Nous vous en procurerons autant que vous voudrez.”
“Assez, messieurs. Je possède déjà d’abondantes richesses grâce à mes seigneurs.
Abandonnant tout cela, je partirai.”
Alors les six aristocrates se retirèrent sur le côté et conçurent un plan :
“Ces brahmanes sont avides de femmes.
Pourquoi ne lui accorderions-nous pas des femmes ?”
Ils revinrent auprès du Grand Intendant et dirent :
“Dans ces sept royaumes, les femmes sont nombreuses. Nous vous en procurerons autant que vous voudrez.”
“Assez, messieurs. J’ai déjà quarante épouses de rang égal.
Les abandonnant toutes, je partirai.”
“Si l’Intendant quitte la vie laïque pour la vie sans foyer, nous ferons de même. Votre destinée sera la nôtre.”
“Si vous abandonnez tous les plaisirs sensuels
auxquels les gens ordinaires sont attachés,
appliquez-vous avec force
et possédez le pouvoir de la patience.
Cette voie est la voie droite,
cette voie est suprême.
Gardé par les gens de bien, le véritable enseignement
mène à la renaissance dans le royaume de la divinité.”
“Alors, monsieur, veuillez attendre sept ans.
Lorsque sept ans se seront écoulés, nous partirons avec vous. Votre destinée sera la nôtre.”
“Sept ans, c’est trop long, messieurs. Je ne peux attendre aussi longtemps.
Qui sait ce qui arrivera aux vivants ?
Nous nous dirigeons vers des vies à venir. Nous devons réfléchir et nous éveiller ! Nous devons faire le bien et mener la vie spirituelle, car nul être né ne peut échapper à la mort.
Je partirai.”
“Alors, monsieur, veuillez attendre six ans,
cinq ans,
quatre ans,
trois ans,
deux ans,
un an,
sept mois,
six mois,
cinq mois,
quatre mois,
trois mois,
deux mois,
un mois,
ou même quinze jours. Lorsque quinze jours se seront écoulés, nous partirons. Votre destinée sera la nôtre.”
“Quinze jours, c’est trop long, messieurs. Je ne peux attendre aussi longtemps.
Qui sait ce qui arrivera aux vivants ?
Nous nous dirigeons vers des vies à venir. Nous devons réfléchir et nous éveiller ! Nous devons faire le bien et mener la vie spirituelle, car nul être né ne peut échapper à la mort.
D’après ce que je comprends des paroles de la Divinité sur la putréfaction, elle n’est pas facile à apaiser lorsque l’on vit au foyer.
Je quitterai la vie laïque pour la vie sans foyer.”
“Alors, monsieur, veuillez attendre une semaine, afin que nous puissions instruire nos fils et nos frères dans l’art de régner. Lorsqu’une semaine se sera écoulée, nous partirons. Votre destinée sera la nôtre.”
“Une semaine, ce n’est pas trop long, messieurs. J’attendrai jusque-là.”
6.6. Informer les brahmanes
Le Grand Intendant alla ensuite trouver les sept brahmanes aisés et les sept cents initiés ayant reçu le bain rituel et leur dit :
“Braves gens, veuillez maintenant trouver un autre maître pour vous enseigner à réciter les hymnes.
Je souhaite quitter la vie laïque pour la vie sans foyer.
D’après ce que je comprends des paroles de la Divinité sur la putréfaction, elle n’est pas facile à apaiser lorsque l’on vit au foyer.
Je quitterai la vie laïque pour la vie sans foyer.”
“Je vous en prie, ne quittez pas la vie laïque pour la vie sans foyer !
La vie de celui qui est parti a peu d’influence et de profit,
tandis que la vie d’un brahmane a beaucoup d’influence et de profit.”
“Je vous en prie, braves gens, ne dites pas cela.
Qui possède plus d’influence et de profit que moi ?
Car à présent je suis tel un roi pour les rois, telle la Divinité pour les brahmanes, telle une déité pour les maîtres de maison.
Abandonnant tout cela, je partirai.
D’après ce que je comprends des paroles de la Divinité sur la putréfaction, elle n’est pas facile à apaiser lorsque l’on vit au foyer.
Je quitterai la vie laïque pour la vie sans foyer.”
“Si l’Intendant quitte la vie laïque pour la vie sans foyer, nous ferons de même. Votre destinée sera la nôtre.”
6.7. Informer les épouses
Le Grand Intendant alla ensuite trouver ses quarante épouses de rang égal et leur dit :
“Mesdames, faites ce que vous souhaitez, que vous retourniez dans vos propres familles ou que vous trouviez un autre époux.
Je souhaite quitter la vie laïque pour la vie sans foyer.
D’après ce que je comprends des paroles de la Divinité sur la putréfaction, elle n’est pas facile à apaiser lorsque l’on vit au foyer.
Je quitterai la vie laïque pour la vie sans foyer.”
“Vous êtes la seule famille que nous désirons ! Vous êtes le seul époux que nous désirons !
Si vous quittez la vie laïque pour la vie sans foyer, nous ferons de même. Votre destinée sera la nôtre.”
6.8. Le Grand Intendant part mener la vie sans foyer
Lorsqu’une semaine se fut écoulée, le Grand Intendant se rasa les cheveux et la barbe, revêtit des robes ocre et quitta la vie laïque pour la vie sans foyer.
Et lorsqu’il fut parti, les sept rois aristocrates consacrés, les sept brahmanes avec les sept cents initiés, les quarante épouses de rang égal, ainsi que plusieurs milliers d’aristocrates, de brahmanes, de maîtres de maison et de femmes des harems se rasèrent les cheveux et la barbe, revêtirent des robes ocre et quittèrent la vie laïque pour la vie sans foyer.
Escorté par cette assemblée, le Grand Intendant parcourut villages, villes et capitales.
À cette époque, partout où il arrivait, dans un village ou une ville, il était tel un roi pour les rois, telle la Divinité pour les brahmanes, telle une déité pour les maîtres de maison.
Et lorsque les gens éternuaient ou trébuchaient,
ils disaient :
“Hommage au Grand Intendant ! Hommage au grand prêtre des sept !”
Et le Grand Intendant méditait en diffusant un cœur plein d’amour dans une direction, puis dans la deuxième, la troisième et la quatrième. De même, vers le haut, vers le bas, transversalement, partout et tout autour, il diffusait un cœur plein d’amour dans le monde entier : abondant, expansif, sans limites, libre d’hostilité et de malveillance.
Il méditait en diffusant un cœur plein de compassion…
de joie empathique…
d’équanimité dans une direction, puis dans la deuxième, la troisième et la quatrième. De même, vers le haut, vers le bas, transversalement, partout et tout autour, il diffusait un cœur plein d’équanimité dans le monde entier : abondant, expansif, sans limites, libre d’hostilité et de malveillance.
Et il enseigna à ses disciples la voie menant à la renaissance dans la compagnie de la Divinité.
Ceux de ses disciples qui comprirent pleinement les instructions du Grand Intendant,
à la dissolution du corps, après la mort, renaquirent dans le royaume de la divinité.
Parmi les disciples qui ne comprirent que partiellement les instructions du Grand Intendant, certains renaquirent dans la compagnie des dieux qui contrôlent ce que d’autres créent,
tandis que certains renaquirent dans la compagnie des dieux qui aiment créer,
ou des dieux joyeux,
ou des dieux de Yama,
ou des dieux des Trente-Trois,
ou des dieux des quatre grands rois.
Et, au minimum, ils grossirent les armées des centaures.
Ainsi, le départ de tous ces messieurs ne fut ni vain ni stérile, mais fructueux et fécond.”
Vous en souvenez-vous, Bienheureux ? »
« Je m’en souviens, Pañcasikha.
J’étais moi-même le brahmane Grand Intendant à cette époque.
Et j’enseignais à ces disciples la voie menant à la renaissance dans la compagnie de la Divinité.
Mais cette voie spirituelle qui était la mienne ne mène pas au désenchantement, à l’absence de passion, à la cessation, à la paix, à la vision pénétrante, à l’éveil et à l’extinction. Elle mène seulement jusqu’à la renaissance dans le royaume de la divinité.
Mais cette voie spirituelle-ci mène au désenchantement, à l’absence de passion, à la cessation, à la paix, à la vision pénétrante, à l’éveil et à l’extinction.
Et quelle est la voie spirituelle qui mène à l’extinction ?
C’est simplement ce noble chemin octuple, à savoir :
la vue juste, l’intention juste, la parole juste, l’action juste, le moyen d’existence juste, l’effort juste, la pleine conscience juste et l’immersion juste.
Telle est la voie spirituelle qui mène au désenchantement, à l’absence de passion, à la cessation, à la paix, à la vision pénétrante, à l’éveil et à l’extinction.
Ceux de mes disciples qui comprennent pleinement mes instructions réalisent la liberté sans souillure du cœur et la liberté par la sagesse. Et ils vivent après les avoir réalisées par leur propre vision pénétrante dans cette vie même, grâce à la fin des souillures.
Parmi les disciples qui ne comprennent que partiellement mes instructions, certains, avec la fin des cinq entraves inférieures, renaissent spontanément. Ils s’éteignent là-bas et ne sont pas susceptibles de revenir de ce monde.
Certains, avec la fin de trois entraves et l’affaiblissement de l’avidité, de la haine et de l’illusion, deviennent des êtres qui ne reviennent qu’une fois. Ils ne reviennent dans ce monde qu’une seule fois, puis mettent fin à la souffrance.
Et certains, avec la fin de trois entraves, deviennent des êtres entrés dans le courant, non susceptibles de renaître dans le monde inférieur, assurés et destinés à l’éveil.
Ainsi, le départ de tous ces messieurs ne fut ni vain ni stérile, mais fructueux et fécond. »
Voilà ce que dit le Bouddha.
Ravi, le centaure Pañcasikha approuva les paroles du Bouddha et exprima son accord. Il s’inclina et tourna respectueusement autour du Bouddha en le gardant à sa droite, avant de disparaître sur place.