Dīgha Nikāya: Collection of Long Discourses Text dn25

Long Discourses 25
The Lion’s Roar at the Monastery of Lady Udumbarikā
1. The Story of the Wanderer Nigrodha
So I have heard.
At one time the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain.
Now at that time the wanderer Nigrodha was residing in the lady Udumbarikā’s monastery for wanderers, together with a large assembly of three thousand wanderers.
Then the householder Sandhāna left Rājagaha in the middle of the day to see the Buddha.
Then it occurred to him,
“It’s the wrong time to see the Buddha,
as he’s in retreat.
And it’s the wrong time to see the esteemed mendicants,
as they’re in retreat.
Why don’t I visit the wanderer Nigrodha at the lady Udumbarikā’s monastery for wanderers?”
So he went to the monastery for the wanderers.
Now at that time, Nigrodha was sitting together with a large assembly of wanderers making an uproar, a colossal racket. They engaged in all kinds of low talk, such as
talk about kings, bandits, and chief ministers; talk about armies, threats, and wars; talk about food, drink, clothes, and beds; talk about garlands and fragrances; talk about family, vehicles, villages, towns, cities, and countries; talk about women and heroes; talk at the street market and the place for water pots; talk about the departed; motley talk; tales of land and sea; and talk about being reborn in this or that place.
Nigrodha saw Sandhāna coming off in the distance,
and hushed his own assembly:
“Be quiet, good fellows, don’t make a sound.
The householder Sandhāna, a disciple of the ascetic Gotama, is coming.
He is included among the white-clothed lay disciples of the ascetic Gotama, who is residing near Rājagaha.
Such venerables like the quiet, are educated to be quiet, and praise the quiet.
Hopefully if he sees that our assembly is quiet he’ll see fit to approach.”
Then those wanderers fell silent.
Then Sandhāna went up to the wanderer Nigrodha, and exchanged greetings with him.
When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to Nigrodha,
“The way the wanderers make an uproar as they sit together and talk about all kinds of low topics is one thing.
It’s quite different to the way the Buddha frequents remote lodgings in the wilderness and the forest that are quiet and still, far from the madding crowd, remote from human settlements, and fit for retreat.”
When Sandhāna said this, Nigrodha said to him,
“Surely, householder, you should know better! With whom does the ascetic Gotama converse? With whom does he engage in discussion? With whom does he achieve lucidity of wisdom?
Staying in empty huts has destroyed the ascetic Gotama’s wisdom. Not frequenting assemblies, he is unable to hold a discussion.
He just lurks on the periphery.
He’s just like a one-eyed cow, circling around and lurking on the periphery.
Go on, householder! Were the ascetic Gotama to come to this assembly, I’d sink him with just one question! I’d tie him up like a hollow pot!”
With clairaudience that is purified and superhuman, the Buddha heard this discussion between the householder Sandhāna and the wanderer Nigrodha.
Then the Buddha descended from Vulture’s Peak Mountain and went to the peacocks’ feeding ground on the bank of the Sumāgadhā, where he walked mindfully in the open air.
Nigrodha saw him,
and hushed his own assembly:
“Be quiet, good fellows, don’t make a sound. Here, the ascetic Gotama is walking mindfully on the bank of the Sumāgadhā.
The venerable likes quiet and praises quiet.
Hopefully if he sees that our assembly is quiet he’ll see fit to approach.
If he comes, I’ll ask him this question:
‘Sir, what teaching do you use to guide your disciples, through which they claim solace in the fundamental goal of the spiritual life?’”
Then those wanderers fell silent.
2. Mortification in Disgust of Sin
Then the Buddha went up to the wanderer Nigrodha,
who said to him,
“Let the Blessed One come, sir! Welcome to the Blessed One, sir!
It’s been a long time since you took the opportunity to come here.
Please, sir, sit down, here, a seat is ready.”
The Buddha sat down on the seat spread out,
while Nigrodha took a low seat and sat to one side.
The Buddha said to him,
“Nigrodha, what were you sitting talking about just now? What conversation was left unfinished?”
Nigrodha said,
“Well, sir, I saw you walking mindfully and said:
‘If the ascetic Gotama comes, I’ll ask him this question:
“Sir, what teaching do you use to guide your disciples, through which they claim solace in the fundamental goal of the spiritual life?”’
This is the conversation that was unfinished when the Buddha arrived.”
“It’s hard for you to understand this, Nigrodha, since you have a different view, creed, and belief, and another discipline and denomination.
Please ask me a question about the higher disgust of sin in your own denomination:
‘How are the conditions for the fervent mortification in disgust of sin completed, and how are they incomplete?’”
When he said this, those wanderers made an uproar,
“Oh lord, how incredible, how amazing! The ascetic Gotama has such power and might! For he sets aside his own doctrine and invites discussion on the doctrine of others!”
Then Nigrodha, having quieted those wanderers, said to the Buddha,
“Sir, we teach fervent mortification in disgust of sin, regarding it as essential and sticking to it.
How are the conditions for the fervent mortification in disgust of sin completed, and how are they incomplete?”
“Nigrodha, it’s when a mortifier goes naked, ignoring conventions. They lick their hands, and don’t come or wait when called. They don’t consent to food brought to them, or food prepared on their behalf, or an invitation for a meal.
They don’t receive anything from a pot or bowl; or from someone who keeps sheep, or who has a weapon or a shovel in their home; or where a couple is eating; or where there is a woman who is pregnant, breast-feeding, or who lives with a man; or where there’s a hound waiting or flies buzzing. They accept no fish or meat or beer or wine, and drink no fermented gruel.
They go to just one house for alms, taking just one mouthful, or two houses and two mouthfuls, up to seven houses and seven mouthfuls. They feed on one saucer a day, two saucers a day, up to seven saucers a day.
They eat once a day, once every second day, up to once a week, and so on, even up to once a fortnight. They live committed to the practice of eating food at set intervals.
They eat herbs, millet, wild rice, poor rice, water lettuce, rice bran, scum from boiling rice, sesame flour, grass, or cow dung. They survive on forest roots and fruits, or eating fallen fruit.
They wear robes of sunn hemp, mixed hemp, corpse-wrapping cloth, rags, lodh tree bark, antelope hide (whole or in strips), kusa grass, bark, wood-chips, human hair, horse-tail hair, or owls’ wings.
They tear out their hair and beard, committed to this practice.
They constantly stand, turning down seats.
They squat, committed to the endeavor of squatting.
They lie on a mat of thorns, making a mat of thorns their bed.
They make their bed on a plank, or the bare ground.
They lie only on one side.
They wear dust and dirt.
They stay in the open air.
They sleep wherever they lay their mat.
They eat unnatural things, committed to the practice of eating unnatural foods.
They don’t drink, committed to the practice of not drinking liquids.
They’re devoted to ritual bathing three times a day, including at dusk.
What do you think, Nigrodha?
If this is so, is the fervent mortification in disgust of sin complete, or incomplete?”
“Clearly, sir, if that is so the fervent mortification in disgust of sin is complete, not incomplete.”
“But even such a completed mortification has many defects, I say.”
2.1. Defects
“But how does the Buddha say that even such a completed mortification has many defects?”
“Firstly, a mortifier undertakes a practice of mortification. They’re happy with that, as they’ve got all they wished for.
This is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier undertakes a practice of mortification. They glorify themselves and put others down on account of that.
This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier undertakes a practice of mortification. They become indulgent and infatuated and fall into negligence on account of that.
This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier undertakes a practice of mortification. They generate possessions, honor, and popularity through that mortification. They’re happy with that, as they’ve got all they wished for.
This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier undertakes a practice of mortification. They generate possessions, honor, and popularity through that mortification. They glorify themselves and put others down on account of that.
This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier undertakes a practice of mortification. They generate possessions, honor, and popularity through that mortification. They become indulgent and infatuated and fall into negligence on account of that.
This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier becomes fussy about food, saying,
‘This is acceptable to me, this is not acceptable to me.’
What is not acceptable they give up in expectation.
But what is acceptable they eat tied, infatuated, attached, blind to the drawbacks, and not understanding the escape.
This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier undertakes a practice of mortification out of longing for possessions, honor, and popularity, thinking,
‘Kings, royal ministers, aristocrats, brahmins, householders, and sectarians will honor me!’
This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier rebukes a certain ascetic or brahmin,
‘What is it with this one living in abundance, devouring everything - plants propagated from roots, trunks, cuttings, or joints; and those from regular seeds as the fifth. According to this ascetic’s doctrine, the crown of the tooth is forked lightning!’
This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier sees a certain ascetic or brahmin being honored, respected, esteemed, and venerated among good families.
They think,
‘This one, who lives in abundance, is honored, respected, esteemed, and venerated among good families.
But I, a fervent mortifier who lives rough, am not honored, respected, esteemed, and venerated among good families.’ Thus they give rise to jealousy and stinginess regarding families.
This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier sits meditation only when people can see them.
This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier sneaks about among families, thinking,
‘This is part of my mortification; this is part of my mortification.’
This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier sometimes behaves in an underhand manner.
When asked whether something is acceptable to them, they say it is, even though it isn’t.
Or they say it isn’t, even though it is.
Thus they tell a deliberate lie.
This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier disagrees with the way that the Realized One or their disciple teaches Dhamma, even when they make a valid point.
This too is a defect in that mortifier.
Furthermore, a mortifier is irritable and acrimonious …
offensive and contemptuous …
jealous and stingy …
devious and deceitful …
obstinate and arrogant …
they have corrupt wishes, falling under the sway of corrupt wishes …
they have wrong view, being attached to an extremist view …
they’re attached to their own views, holding them tight, and refusing to let go.
This too is a defect in that mortifier.
What do you think, Nigrodha?
Are such mortifications defective or not?”
“Clearly, sir, they’re defective.
It’s possible that a mortifier might have all of these defects,
let alone one or other of them.”
2.2. On Reaching the Shoots
“Firstly, Nigrodha, a mortifier undertakes a practice of mortification. But they’re not happy with that, as they still haven’t got all they wished for.
So they’re pure on that point.
Furthermore, a mortifier undertakes a practice of mortification. They don’t glorify themselves or put others down on account of that.
So they’re pure on that point.
They don’t become indulgent …
Furthermore, a mortifier undertakes a practice of mortification. They generate possessions, honor, and popularity through that mortification. They’re not happy with that, as they still haven’t got all they wished for …
They don’t glorify themselves and put others down on account of possessions, honor, and popularity …
They don’t become indulgent because of it …
So they’re pure on that point.
Furthermore, a mortifier doesn’t become fussy about food, saying,
‘This is acceptable to me, this is not acceptable to me.’
What is not acceptable they give up without concern.
But what is acceptable they eat without being tied, infatuated, attached, seeing the drawbacks, and understanding the escape.
So they’re pure on that point.
Furthermore, a mortifier doesn’t undertake a practice of mortification out of longing for possessions, honor, and popularity …
‘Kings, royal ministers, aristocrats, brahmins, householders, and sectarians will honor me!’
So they’re pure on that point.
Furthermore, a mortifier doesn’t rebuke a certain ascetic or brahmin,
‘What is it with this one living in abundance, devouring everything - plants propagated from roots, trunks, cuttings, or joints; and those from regular seeds as the fifth. According to this ascetic’s doctrine, the crown of the tooth is like forked lightning!’
So they’re pure on that point.
Furthermore, a mortifier sees a certain ascetic or brahmin being honored, respected, esteemed, and venerated among good families.
It never occurs to them,
‘This one, who lives in abundance, is honored, respected, esteemed, and venerated among good families.
But I, a fervent mortifier who lives rough, am not honored, respected, esteemed, and venerated among good families.’ Thus they don’t give rise to jealousy and stinginess regarding families.
So they’re pure on that point.
Furthermore, a mortifier doesn’t sit meditation only when people can see them.
So they’re pure on that point.
Furthermore, a mortifier doesn’t sneak about among families, thinking,
‘This is part of my mortification; this is part of my mortification.’
So they’re pure on that point.
Furthermore, a mortifier never behaves in an underhand manner.
When asked whether something is acceptable to them, they say it isn’t when it isn’t.
Or they say it is when it is.
Thus they don’t tell a deliberate lie.
So they’re pure on that point.
Furthermore, a mortifier agrees with the way that the Realized One or their disciple teaches Dhamma when they make a valid point.
So they’re pure on that point.
Furthermore, a mortifier is not irritable and acrimonious …
offensive and contemptuous …
jealous and stingy …
devious and deceitful …
obstinate and arrogant …
they don’t have corrupt wishes …
and wrong view …
they’re not attached to their own views, holding them tight, and refusing to let go.
So they’re pure on that point.
What do you think, Nigrodha?
If this is so, is the fervent mortification in disgust of sin purified or not?”
“Clearly, sir, it is purified. It has reached the peak and the pith.”
“No, Nigrodha, at this point the fervent mortification in disgust of sin has not yet reached the peak and the pith.
Rather, it has only reached the shoots.”
2.3. On Reaching the Bark
“But at what point, sir, does the fervent mortification in disgust of sin reach the peak and the pith?
Please help me reach the peak and the pith!”
“Nigrodha, take a mortifier who is restrained in the fourfold constraint.
And how is a mortifier restrained in the fourfold constraint?
It’s when a mortifier doesn’t kill living creatures, doesn’t get others to kill, and doesn’t approve of killing.
They don’t steal, get others to steal, or approve of stealing.
They don’t lie, get others to lie, or approve of lying.
They don’t expect rewards from their practice, they don’t lead others to expect rewards, and they don’t approve of expecting rewards.
That’s how a mortifier is restrained in the fourfold constraint.
When a mortifier is restrained in the fourfold constraint, that is their mortification.
They step forward, not falling back.
They frequent a secluded lodging - a wilderness, the root of a tree, a hill, a ravine, a mountain cave, a charnel ground, a forest, the open air, a heap of straw.
After the meal, they return from almsround, sit down cross-legged, set their body straight, and bring mindfulness to the present.
Giving up covetousness for the world, they meditate with a heart rid of covetousness, cleansing the mind of covetousness.
Giving up ill will and malevolence, they meditate with a mind rid of ill will, full of sympathy for all living beings, cleansing the mind of ill will.
Giving up dullness and drowsiness, they meditate with a mind rid of dullness and drowsiness, perceiving light, mindful and aware, cleansing the mind of dullness and drowsiness.
Giving up restlessness and remorse, they meditate without restlessness, their mind settled internally, cleansing the mind of restlessness and remorse.
Giving up doubt, they meditate having gone beyond doubt, not undecided about skillful qualities, cleansing the mind of doubt.
They give up these five hindrances, corruptions of the heart that weaken wisdom.
Then they meditate spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world - abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.
They meditate spreading a heart full of compassion …
They meditate spreading a heart full of rejoicing …
They meditate spreading a heart full of equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world - abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.
What do you think, Nigrodha?
If this is so, is the fervent mortification in disgust of sin purified or not?”
“Clearly, sir, it is purified. It has reached the peak and the pith.”
“No, Nigrodha, at this point the fervent mortification in disgust of sin has not yet reached the peak and the pith.
Rather, it has only reached the bark.”
2.4. On Reaching the Softwood
“But at what point, sir, does the fervent mortification in disgust of sin reach the peak and the pith?
Please help me reach the peak and the pith!”
“Nigrodha, take a mortifier who is restrained in the fourfold constraint.
They give up these five hindrances, corruptions of the heart that weaken wisdom.
Then they meditate spreading a heart full of love …
compassion …
rejoicing …
equanimity.
They recollect many kinds of past lives, that is, one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. They remember: ‘There, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn somewhere else. There, too, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn here.’ And so they recollect their many kinds of past lives, with features and details.
What do you think, Nigrodha?
If this is so, is the fervent mortification in disgust of sin purified or not?”
“Clearly, sir, it is purified. It has reached the peak and the pith.”
“No, Nigrodha, at this point the fervent mortification in disgust of sin has not yet reached the peak and the pith.
Rather, it has only reached the softwood.”
3. On Reaching the Heartwood
“But at what point, sir, does the fervent mortification in disgust of sin reach the peak and the pith?
Please help me reach the peak and the pith!”
“Nigrodha, take a mortifier who is restrained in the fourfold constraint.
They give up these five hindrances, corruptions of the heart that weaken wisdom.
Then they meditate spreading a heart full of love …
equanimity …
They recollect many kinds of past lives, with features and details.
With clairvoyance that is purified and superhuman, they see sentient beings passing away and being reborn - inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. They understand how sentient beings pass on according to their deeds: ‘These dear beings did bad things by way of body, speech, and mind. They denounced the noble ones; they had wrong view; and they chose to act out of that wrong view. When their body broke up, after death, they were reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. These dear beings, however, did good things by way of body, speech, and mind. They never denounced the noble ones; they had right view; and they chose to act out of that right view. When their body broke up, after death, they were reborn in a good place, a heavenly realm.’ And so, with clairvoyance that is purified and superhuman, they see sentient beings passing away and being reborn - inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. They understand how sentient beings pass on according to their deeds.
What do you think, Nigrodha?
If this is so, is the fervent mortification in disgust of sin purified or not?”
“Clearly, sir, it is purified. It has reached the peak and the pith.”
“Nigrodha, at this point the fervent mortification in disgust of sin has reached the peak and the pith.
Nigrodha, remember you said this to me:
‘Sir, what teaching do you use to guide your disciples, through which they claim solace in the fundamental goal of the spiritual life?’
Well, there is something better and finer than this. That’s what I use to guide my disciples, through which they claim solace in the fundamental goal of the spiritual life.”
When he said this, those wanderers made an uproar,
“In that case, we’re lost, and so is our denomination! We don’t know anything better or finer than that!”
4. Nigrodha Feels Depressed
Then the householder Sandhāna realized,
“Obviously, now these wanderers want to listen to what the Buddha says. They’re actively listening and trying to understand!”
So he said to the wanderer Nigrodha,
“Honorable Nigrodha, remember you said this to me:
‘Surely, householder, you should know better! With whom does the ascetic Gotama converse? With whom does he engage in discussion? With whom does he achieve lucidity of wisdom?
Staying in empty huts has destroyed the ascetic Gotama’s wisdom. Not frequenting assemblies, he is unable to hold a discussion. He just lurks on the periphery.
He’s just like a one-eyed cow, circling around and lurking on the periphery.
Please, householder, let the ascetic Gotama come to this assembly. I’ll sink him with just one question! I’ll roll him over and wrap him up like a hollow pot!’
Now the Blessed One, perfected and fully awakened, has arrived here. Why don’t you send him out of the assembly to the periphery like a one-eyed cow? Why don’t you sink him with just one question? Why don’t you roll him over and wrap him up like a hollow pot?”
When he said this, Nigrodha sat silent, dismayed, shoulders drooping, downcast, depressed, with nothing to say.
Knowing this, the Buddha said to him,
“Is it really true, Nigrodha - are those your words?”
“It’s true, sir, those are my words. It was foolish, stupid, and unskillful of me.”
“What do you think, Nigrodha?
Have you heard that wanderers of the past who were elderly and senior, the tutors of tutors, said that
when the perfected ones, the fully awakened Buddhas of the past came together, they made an uproar, a colossal racket as they sat and talked about all kinds of low topics,
like you do in your denomination these days?
Or did they say that the Buddhas frequented remote lodgings in the wilderness and the forest that are quiet and still, far from the madding crowd, remote from human settlements, and fit for retreat, like I do these days?”
“I have heard that wanderers of the past who were elderly and senior, said that
when the perfected ones, the fully awakened Buddhas of the past came together, they didn’t make an uproar,
like I do in my denomination these days.
They said that the Buddhas of the past frequented remote lodgings in the wilderness, like the Buddha does these days.”
“Nigrodha, you are a sensible and mature man. Did it not occur to you:
‘The Blessed One is awakened, tamed, serene, crossed over, and quenched. And he teaches Dhamma for awakening, taming, serenity, crossing over, and extinguishment’?”
5. The Culmination of the Spiritual Path
Nigrodha said,
“I made a mistake, sir. It was foolish, stupid, and unskillful of me to speak in that way.
Please, sir, accept my mistake for what it is, so I will restrain myself in future.”
“Indeed, Nigrodha, you made a mistake. It was foolish, stupid, and unskillful of you to speak in that way.
But since you have recognized your mistake for what it is, and have dealt with it properly, I accept it.
For it is growth in the training of the Noble One to recognize a mistake for what it is, deal with it properly, and commit to restraint in the future.
Nigrodha, this is what I say:
Let a sensible person come - neither devious nor deceitful, a person of integrity. I teach and instruct them.
By practicing as instructed they will realize the supreme culmination of the spiritual path in this very life, in seven years. They will live having achieved with their own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.
Let alone seven years.
Let a sensible person come - neither devious nor deceitful, a person of integrity. I teach and instruct them.
By practicing as instructed they will realize the supreme culmination of the spiritual path in this very life, in six years …
five years …
four years …
three years …
two years …
one year …
seven months …
six months …
five months …
four months …
three months …
two months …
one month …
a fortnight.
Let alone a fortnight.
Let a sensible person come - neither devious nor deceitful, a person of integrity. I teach and instruct them.
By practicing as instructed they will realize the supreme culmination of the spiritual path in this very life, in seven days.
6. The Wanderers Feel Depressed
Nigrodha, you might think,
‘The ascetic Gotama speaks like this because he wants pupils.’
But you should not see it like this.
Let your tutor remain your tutor.
You might think,
‘The ascetic Gotama speaks like this because he wants us to give up our recitation.’
But you should not see it like this.
Let your recitation remain as it is.
You might think,
‘The ascetic Gotama speaks like this because he wants us to give up our livelihood.’
But you should not see it like this.
Let your livelihood remain as it is.
You might think,
‘The ascetic Gotama speaks like this because he wants us to start doing things that are unskillful and considered unskillful in our denomination.’
But you should not see it like this.
Let those things that are unskillful and considered unskillful in your denomination remain as they are.
You might think,
‘The ascetic Gotama speaks like this because he wants us to stop doing things that are skillful and considered skillful in our denomination.’
But you should not see it like this.
Let those things that are skillful and considered skillful in your denomination remain as they are.
I do not speak for any of these reasons.
Nigrodha, there are things that are unskillful, corrupting, leading to future lives, hurtful, resulting in suffering and future rebirth, old age, and death. I teach Dhamma so that those things may be given up.
When you practice accordingly, corrupting qualities will be given up in you and cleansing qualities will grow. You’ll enter and remain in the fullness and abundance of wisdom, having realized it with your own insight in this very life.”
When this was said, those wanderers sat silent, dismayed, shoulders drooping, downcast, depressed, with nothing to say, as if their minds were possessed by Māra.
Then it occurred to the Buddha,
“All these silly people have been touched by the Wicked One!
For not even a single one thinks,
‘Come, let us lead the spiritual life under the ascetic Gotama for the sake of enlightenment - for what do seven days matter?’”
Then the Buddha, having roared his lion’s roar in the lady Udumbarikā’s monastery for wanderers, rose into the air and landed on Vulture’s Peak.
Meanwhile, the householder Sandhāna went right back to Rājagaha.

Dīgha Nikāya 25
Udumbarikasutta
1. Nigrodhaparibbājakavatthu
Evaṁ me sutaṁ - ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.
Tena kho pana samayena nigrodho paribbājako udumbarikāya paribbājakārāme paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṁ tiṁsamattehi paribbājakasatehi.
Atha kho sandhāno gahapati divā divassa rājagahā nikkhami bhagavantaṁ dassanāya.
Atha kho sandhānassa gahapatissa etadahosi:
“akālo kho bhagavantaṁ dassanāya.
Paṭisallīno bhagavā.
Manobhāvanīyānampi bhikkhūnaṁ asamayo dassanāya.
Paṭisallīnā manobhāvanīyā bhikkhū.
Yannūnāhaṁ yena udumbarikāya paribbājakārāmo, yena nigrodho paribbājako tenupasaṅkameyyan”ti.
Atha kho sandhāno gahapati yena udumbarikāya paribbājakārāmo, tenupasaṅkami.
Tena kho pana samayena nigrodho paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṁ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṁ tiracchānakathaṁ kathentiyā.
Seyyathidaṁ - rājakathaṁ corakathaṁ mahāmattakathaṁ senākathaṁ bhayakathaṁ yuddhakathaṁ annakathaṁ pānakathaṁ vatthakathaṁ sayanakathaṁ mālākathaṁ gandhakathaṁ ñātikathaṁ yānakathaṁ gāmakathaṁ nigamakathaṁ nagarakathaṁ janapadakathaṁ itthikathaṁ sūrakathaṁ visikhākathaṁ kumbhaṭṭhānakathaṁ pubbapetakathaṁ nānattakathaṁ lokakkhāyikaṁ samuddakkhāyikaṁ itibhavābhavakathaṁ iti vā.
Addasā kho nigrodho paribbājako sandhānaṁ gahapatiṁ dūratova āgacchantaṁ.
Disvā sakaṁ parisaṁ saṇṭhāpesi:
“appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha.
Ayaṁ samaṇassa gotamassa sāvako āgacchati sandhāno gahapati.
Yāvatā kho pana samaṇassa gotamassa sāvakā gihī odātavasanā rājagahe paṭivasanti, ayaṁ tesaṁ aññataro sandhāno gahapati.
Appasaddakāmā kho panete āyasmanto appasaddavinītā, appasaddassa vaṇṇavādino.
Appeva nāma appasaddaṁ parisaṁ viditvā upasaṅkamitabbaṁ maññeyyā”ti.
Evaṁ vutte, te paribbājakā tuṇhī ahesuṁ.
Atha kho sandhāno gahapati yena nigrodho paribbājako tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā nigrodhena paribbājakena saddhiṁ sammodi.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho sandhāno gahapati nigrodhaṁ paribbājakaṁ etadavoca:
“aññathā kho ime bhonto aññatitthiyā paribbājakā saṅgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā anekavihitaṁ tiracchānakathaṁ anuyuttā viharanti.
Seyyathidaṁ - rājakathaṁ …pe… itibhavābhavakathaṁ iti vā.
Aññathā kho pana so bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānī”ti.
Evaṁ vutte, nigrodho paribbājako sandhānaṁ gahapatiṁ etadavoca:
“yagghe, gahapati, jāneyyāsi, kena samaṇo gotamo saddhiṁ sallapati, kena sākacchaṁ samāpajjati, kena paññāveyyattiyaṁ samāpajjati?
Suññāgārahatā samaṇassa gotamassa paññā aparisāvacaro samaṇo gotamo nālaṁ sallāpāya.
So antamantāneva sevati.
Seyyathāpi nāma gokāṇā pariyantacārinī antamantāneva sevati.
Evameva suññāgārahatā samaṇassa gotamassa paññā;
aparisāvacaro samaṇo gotamo;
nālaṁ sallāpāya.
So antamantāneva sevati.
Iṅgha, gahapati, samaṇo gotamo imaṁ parisaṁ āgaccheyya, ekapañheneva naṁ saṁsādeyyāma, tucchakumbhīva naṁ maññe orodheyyāmā”ti.
Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya sandhānassa gahapatissa nigrodhena paribbājakena saddhiṁ imaṁ kathāsallāpaṁ.
Atha kho bhagavā gijjhakūṭā pabbatā orohitvā yena sumāgadhāya tīre moranivāpo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkami.
Addasā kho nigrodho paribbājako bhagavantaṁ sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkamantaṁ.
Disvāna sakaṁ parisaṁ saṇṭhāpesi:
“appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha, ayaṁ samaṇo gotamo sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkamati.
Appasaddakāmo kho pana so āyasmā, appasaddassa vaṇṇavādī.
Appeva nāma appasaddaṁ parisaṁ viditvā upasaṅkamitabbaṁ maññeyya.
Sace samaṇo gotamo imaṁ parisaṁ āgaccheyya, imaṁ taṁ pañhaṁ puccheyyāma:
‘ko nāma so, bhante, bhagavato dhammo, yena bhagavā sāvake vineti, yena bhagavatā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṁ ādibrahmacariyan’”ti?
Evaṁ vutte, te paribbājakā tuṇhī ahesuṁ.
2. Tapojigucchāvāda
Atha kho bhagavā yena nigrodho paribbājako tenupasaṅkami.
Atha kho nigrodho paribbājako bhagavantaṁ etadavoca:
“etu kho, bhante, bhagavā, svāgataṁ, bhante, bhagavato.
Cirassaṁ kho, bhante, bhagavā imaṁ pariyāyamakāsi yadidaṁ idhāgamanāya.
Nisīdatu, bhante, bhagavā, idamāsanaṁ paññattan”ti.
Nisīdi bhagavā paññatte āsane.
Nigrodhopi kho paribbājako aññataraṁ nīcāsanaṁ gahetvā ekamantaṁ nisīdi.
Ekamantaṁ nisinnaṁ kho nigrodhaṁ paribbājakaṁ bhagavā etadavoca:
“kāya nuttha, nigrodha, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā”ti?
Evaṁ vutte, nigrodho paribbājako bhagavantaṁ etadavoca:
“idha mayaṁ, bhante, addasāma bhagavantaṁ sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkamantaṁ, disvāna evaṁ avocumhā:
‘sace samaṇo gotamo imaṁ parisaṁ āgaccheyya, imaṁ taṁ pañhaṁ puccheyyāma:
“ko nāma so, bhante, bhagavato dhammo, yena bhagavā sāvake vineti, yena bhagavatā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṁ ādibrahmacariyan”’ti?
Ayaṁ kho no, bhante, antarākathā vippakatā; atha bhagavā anuppatto”ti.
“Dujjānaṁ kho etaṁ, nigrodha, tayā aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena, yenāhaṁ sāvake vinemi, yena mayā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṁ ādibrahmacariyaṁ.
Iṅgha tvaṁ maṁ, nigrodha, sake ācariyake adhijegucche pañhaṁ puccha:
‘kathaṁ santā nu kho, bhante, tapojigucchā paripuṇṇā hoti, kathaṁ aparipuṇṇā’”ti?
Evaṁ vutte, te paribbājakā unnādino uccāsaddamahāsaddā ahesuṁ:
“acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho, samaṇassa gotamassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, yatra hi nāma sakavādaṁ ṭhapessati, paravādena pavāressatī”ti.
Atha kho nigrodho paribbājako te paribbājake appasadde katvā bhagavantaṁ etadavoca:
“mayaṁ kho, bhante, tapojigucchāvādā tapojigucchāsārā tapojigucchāallīnā viharāma.
Kathaṁ santā nu kho, bhante, tapojigucchā paripuṇṇā hoti, kathaṁ aparipuṇṇā”ti?
“Idha, nigrodha, tapassī acelako hoti muttācāro, hatthāpalekhano, naehibhaddantiko, natiṭṭhabhaddantiko, nābhihaṭaṁ, na uddissakataṁ, na nimantanaṁ sādiyati,
so na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṁ, na daṇḍamantaraṁ, na musalamantaraṁ, na dvinnaṁ bhuñjamānānaṁ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya, na purisantaragatāya, na saṅkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṁ, na maṁsaṁ, na suraṁ, na merayaṁ, na thusodakaṁ pivati,
so ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko, sattāgāriko vā hoti sattālopiko, ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti, sattahipi dattīhi yāpeti;
ekāhikampi āhāraṁ āhāreti, dvīhikampi āhāraṁ āhāreti, sattāhikampi āhāraṁ āhāreti, iti evarūpaṁ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.
So sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā hoti; vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī.
So sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṁsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhampi dhāreti,
kesamassulocakopi hoti kesamassulocanānuyogamanuyutto,
ubbhaṭṭhakopi hoti āsanapaṭikkhitto,
ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto,
kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṁ kappeti,
phalakaseyyampi kappeti, thaṇḍilaseyyampi kappeti,
ekapassayikopi hoti
rajojalladharo,
abbhokāsikopi hoti
yathāsanthatiko,
vekaṭikopi hoti vikaṭabhojanānuyogamanuyutto,
apānakopi hoti apānakattamanuyutto,
sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati.
Taṁ kiṁ maññasi, nigrodha,
yadi evaṁ sante tapojigucchā paripuṇṇā vā hoti aparipuṇṇā vā”ti?
“Addhā kho, bhante, evaṁ sante tapojigucchā paripuṇṇā hoti, no aparipuṇṇā”ti.
“Evaṁ paripuṇṇāyapi kho ahaṁ, nigrodha, tapojigucchāya anekavihite upakkilese vadāmī”ti.
2.1. Upakkilesa
“Yathā kathaṁ pana, bhante, bhagavā evaṁ paripuṇṇāya tapojigucchāya anekavihite upakkilese vadatī”ti?
“Idha, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo.
Yampi, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo.
Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā attānukkaṁseti paraṁ vambheti.
Yampi, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā attānukkaṁseti paraṁ vambheti.
Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā majjati mucchati pamādamāpajjati.
Yampi, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā majjati mucchati pamādamāpajjati.
Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo.
Yampi, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo.
Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attānukkaṁseti paraṁ vambheti.
Yampi, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attānukkaṁseti paraṁ vambheti.
Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena majjati mucchati pamādamāpajjati.
Yampi, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena majjati mucchati pamādamāpajjati.
Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī bhojanesu vodāsaṁ āpajjati:
‘idaṁ me khamati, idaṁ me nakkhamatī’ti.
So yañca khvassa nakkhamati, taṁ sāpekkho pajahati.
Yaṁ panassa khamati, taṁ gadhito mucchito ajjhāpanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati …pe…
ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati lābhasakkārasilokanikantihetu:
‘sakkarissanti maṁ rājāno rājamahāmattā khattiyā brāhmaṇā gahapatikā titthiyā’ti …pe…
ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī aññataraṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā apasādetā hoti:
‘kiṁ panāyaṁ sambahulājīvo sabbaṁ sambhakkheti.
Seyyathidaṁ - mūlabījaṁ khandhabījaṁ phaḷubījaṁ aggabījaṁ bījabījameva pañcamaṁ, asanivicakkaṁ dantakūṭaṁ, samaṇappavādenā’ti …pe…
ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī passati aññataraṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā kulesu sakkariyamānaṁ garukariyamānaṁ māniyamānaṁ pūjiyamānaṁ.
Disvā tassa evaṁ hoti:
‘imañhi nāma sambahulājīvaṁ kulesu sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti.
Maṁ pana tapassiṁ lūkhājīviṁ kulesu na sakkaronti na garuṁ karonti na mānenti na pūjentī’ti, iti so issāmacchariyaṁ kulesu uppādetā hoti …pe…
ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī āpāthakanisādī hoti …pe…
ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī attānaṁ adassayamāno kulesu carati:
‘idampi me tapasmiṁ idampi me tapasmin’ti …pe…
ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī kiñcideva paṭicchannaṁ sevati.
So ‘khamati te idan’ti puṭṭho samāno akkhamamānaṁ āha: ‘khamatī’ti.
Khamamānaṁ āha: ‘nakkhamatī’ti.
Iti so sampajānamusā bhāsitā hoti …pe…
ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammaṁ desentassa santaṁyeva pariyāyaṁ anuññeyyaṁ nānujānāti …pe…
ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī kodhano hoti upanāhī.
Yampi, nigrodha, tapassī kodhano hoti upanāhī.
Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī makkhī hoti paḷāsī …pe…
issukī hoti maccharī …
saṭho hoti māyāvī …
thaddho hoti atimānī …
pāpiccho hoti pāpikānaṁ icchānaṁ vasaṁ gato …
micchādiṭṭhiko hoti antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato …
sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī.
Yampi, nigrodha, tapassī sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī.
Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.
Taṁ kiṁ maññasi, nigrodha,
yadime tapojigucchā upakkilesā vā anupakkilesā vā”ti?
“Addhā kho ime, bhante, tapojigucchā upakkilesā, no anupakkilesā.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, bhante, vijjati yaṁ idhekacco tapassī sabbeheva imehi upakkilesehi samannāgato assa;
ko pana vādo aññataraññatarenā”ti.
2.2. Parisuddhapapaṭikappattakathā
“Idha, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo.
Yampi, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo.
Evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā na attānukkaṁseti na paraṁ vambheti …pe…
evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā na majjati na mucchati na pamādamāpajjati …pe…
evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo …pe…
evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṁseti na paraṁ vambheti …pe…
evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tapaṁ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṁ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena na majjati na mucchati na pamādamāpajjati …pe…
evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī bhojanesu na vodāsaṁ āpajjati:
‘idaṁ me khamati, idaṁ me nakkhamatī’ti.
So yañca khvassa nakkhamati, taṁ anapekkho pajahati.
Yaṁ panassa khamati, taṁ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati …pe…
evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī na tapaṁ samādiyati lābhasakkārasilokanikantihetu:
‘sakkarissanti maṁ rājāno rājamahāmattā khattiyā brāhmaṇā gahapatikā titthiyā’ti …pe…
evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī aññataraṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā nāpasādetā hoti:
‘kiṁ panāyaṁ sambahulājīvo sabbaṁ sambhakkheti.
Seyyathidaṁ - mūlabījaṁ khandhabījaṁ phaḷubījaṁ aggabījaṁ bījabījameva pañcamaṁ, asanivicakkaṁ dantakūṭaṁ, samaṇappavādenā’ti …pe…
evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī passati aññataraṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā kulesu sakkariyamānaṁ garu kariyamānaṁ māniyamānaṁ pūjiyamānaṁ.
Disvā tassa na evaṁ hoti:
‘imañhi nāma sambahulājīvaṁ kulesu sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti.
Maṁ pana tapassiṁ lūkhājīviṁ kulesu na sakkaronti na garuṁ karonti na mānenti na pūjentī’ti, iti so issāmacchariyaṁ kulesu nuppādetā hoti …pe…
evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī na āpāthakanisādī hoti …pe…
evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī na attānaṁ adassayamāno kulesu carati:
‘idampi me tapasmiṁ, idampi me tapasmin’ti …pe…
evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī na kiñcideva paṭicchannaṁ sevati, so:
‘khamati te idan’ti puṭṭho samāno akkhamamānaṁ āha:
‘nakkhamatī’ti.
Khamamānaṁ āha:
‘khamatī’ti.
Iti so sampajānamusā na bhāsitā hoti …pe…
evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammaṁ desentassa santaṁyeva pariyāyaṁ anuññeyyaṁ anujānāti …pe…
evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī akkodhano hoti anupanāhī.
Yampi, nigrodha, tapassī akkodhano hoti anupanāhī evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Puna caparaṁ, nigrodha, tapassī amakkhī hoti apaḷāsī …pe…
anissukī hoti amaccharī …
asaṭho hoti amāyāvī …
atthaddho hoti anatimānī …
na pāpiccho hoti na pāpikānaṁ icchānaṁ vasaṁ gato …
na micchādiṭṭhiko hoti na antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato …
na sandiṭṭhiparāmāsī hoti na ādhānaggāhī suppaṭinissaggī.
Yampi, nigrodha, tapassī na sandiṭṭhiparāmāsī hoti na ādhānaggāhī suppaṭinissaggī.
Evaṁ so tasmiṁ ṭhāne parisuddho hoti.
Taṁ kiṁ maññasi, nigrodha,
yadi evaṁ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā”ti?
“Addhā kho, bhante, evaṁ sante tapojigucchā parisuddhā hoti no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā”ti.
“Na kho, nigrodha, ettāvatā tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca;
api ca kho papaṭikappattā hotī”ti.
2.3. Parisuddhatacappattakathā
“Kittāvatā pana, bhante, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca?
Sādhu me, bhante, bhagavā tapojigucchāya aggaññeva pāpetu, sāraññeva pāpetū”ti.
“Idha, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṁvarasaṁvuto hoti.
Kathañca, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṁvarasaṁvuto hoti?
Idha, nigrodha, tapassī na pāṇaṁ atipāteti, na pāṇaṁ atipātayati, na pāṇamatipātayato samanuñño hoti.
Na adinnaṁ ādiyati, na adinnaṁ ādiyāpeti, na adinnaṁ ādiyato samanuñño hoti.
Na musā bhaṇati, na musā bhaṇāpeti, na musā bhaṇato samanuñño hoti.
Na bhāvitamāsīsati, na bhāvitamāsīsāpeti, na bhāvitamāsīsato samanuñño hoti.
Evaṁ kho, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṁvarasaṁvuto hoti.
Yato kho, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṁvarasaṁvuto hoti, aduṁ cassa hoti tapassitāya.
So abhiharati no hīnāyāvattati.
So vivittaṁ senāsanaṁ bhajati araññaṁ rukkhamūlaṁ pabbataṁ kandaraṁ giriguhaṁ susānaṁ vanapatthaṁ abbhokāsaṁ palālapuñjaṁ.
So pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā.
So abhijjhaṁ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṁ parisodheti.
Byāpādappadosaṁ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādappadosā cittaṁ parisodheti.
Thinamiddhaṁ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṁ parisodheti.
Uddhaccakukkuccaṁ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṁ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṁ parisodheti.
Vicikicchaṁ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṅkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṁ parisodheti.
So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe
mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṁ. Tathā tatiyaṁ. Tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
Karuṇāsahagatena cetasā …pe…
muditāsahagatena cetasā …pe…
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṁ. Tathā tatiyaṁ. Tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
Taṁ kiṁ maññasi, nigrodha.
Yadi evaṁ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā”ti?
“Addhā kho, bhante, evaṁ sante tapojigucchā parisuddhā hoti no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā”ti.
“Na kho, nigrodha, ettāvatā tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca;
api ca kho tacappattā hotī”ti.
2.4. Parisuddhaphegguppattakathā
“Kittāvatā pana, bhante, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca?
Sādhu me, bhante, bhagavā tapojigucchāya aggaññeva pāpetu, sāraññeva pāpetū”ti.
“Idha, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṁvarasaṁvuto hoti.
Kathañca, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṁvarasaṁvuto hoti …pe…
yato kho, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṁvarasaṁvuto hoti, aduṁ cassa hoti tapassitāya.
So abhiharati no hīnāyāvattati.
So vivittaṁ senāsanaṁ bhajati …pe…
so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe
mettāsahagatena cetasā …pe…
karuṇāsahagatena cetasā …pe…
muditāsahagatena cetasā …pe…
upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
So anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati seyyathidaṁ - ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe: ‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ, tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.
Taṁ kiṁ maññasi, nigrodha,
yadi evaṁ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā”ti?
“Addhā kho, bhante, evaṁ sante tapojigucchā parisuddhā hoti, no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā”ti.
“Na kho, nigrodha, ettāvatā tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca;
api ca kho phegguppattā hotī”ti.
3. Parisuddhaaggappattasārappattakathā
“Kittāvatā pana, bhante, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca?
Sādhu me, bhante, bhagavā tapojigucchāya aggaññeva pāpetu, sāraññeva pāpetū”ti.
“Idha, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṁvarasaṁvuto hoti.
Kathañca, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṁvarasaṁvuto hoti …pe…
yato kho, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṁvarasaṁvuto hoti, aduṁ cassa hoti tapassitāya.
So abhiharati no hīnāyāvattati.
So vivittaṁ senāsanaṁ bhajati …pe…
so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe
mettāsahagatena cetasā …pe…
upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
So anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati. Seyyathidaṁ - ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati.
So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti: ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti.
Taṁ kiṁ maññasi, nigrodha,
yadi evaṁ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā”ti?
“Addhā kho, bhante, evaṁ sante tapojigucchā parisuddhā hoti no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā”ti.
“Ettāvatā kho, nigrodha, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca.
Iti kho, nigrodha, yaṁ maṁ tvaṁ avacāsi:
‘ko nāma so, bhante, bhagavato dhammo, yena bhagavā sāvake vineti, yena bhagavatā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṁ ādibrahmacariyan’ti.
Iti kho taṁ, nigrodha, ṭhānaṁ uttaritarañca paṇītatarañca, yenāhaṁ sāvake vinemi, yena mayā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṁ ādibrahmacariyan”ti.
Evaṁ vutte, te paribbājakā unnādino uccāsaddamahāsaddā ahesuṁ:
“ettha mayaṁ anassāma sācariyakā, na mayaṁ ito bhiyyo uttaritaraṁ pajānāmā”ti.
4. Nigrodhassapajjhāyana
Yadā aññāsi sandhāno gahapati:
“aññadatthu kho dānime aññatitthiyā paribbājakā bhagavato bhāsitaṁ sussūsanti, sotaṁ odahanti, aññācittaṁ upaṭṭhāpentī”ti.
Atha nigrodhaṁ paribbājakaṁ etadavoca:
“iti kho, bhante nigrodha, yaṁ maṁ tvaṁ avacāsi:
‘yagghe, gahapati, jāneyyāsi, kena samaṇo gotamo saddhiṁ sallapati, kena sākacchaṁ samāpajjati, kena paññāveyyattiyaṁ samāpajjati,
suññāgārahatā samaṇassa gotamassa paññā, aparisāvacaro samaṇo gotamo nālaṁ sallāpāya, so antamantāneva sevati;
seyyathāpi nāma gokāṇā pariyantacārinī antamantāneva sevati.
Evameva suññāgārahatā samaṇassa gotamassa paññā, aparisāvacaro samaṇo gotamo nālaṁ sallāpāya; so antamantāneva sevati;
iṅgha, gahapati, samaṇo gotamo imaṁ parisaṁ āgaccheyya, ekapañheneva naṁ saṁsādeyyāma, tucchakumbhīva naṁ maññe orodheyyāmā’ti.
Ayaṁ kho so, bhante, bhagavā arahaṁ sammāsambuddho idhānuppatto, aparisāvacaraṁ pana naṁ karotha, gokāṇaṁ pariyantacāriniṁ karotha, ekapañheneva naṁ saṁsādetha, tucchakumbhīva naṁ orodhethā”ti.
Evaṁ vutte, nigrodho paribbājako tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.
Atha kho bhagavā nigrodhaṁ paribbājakaṁ tuṇhībhūtaṁ maṅkubhūtaṁ pattakkhandhaṁ adhomukhaṁ pajjhāyantaṁ appaṭibhānaṁ viditvā nigrodhaṁ paribbājakaṁ etadavoca:
“saccaṁ kira, nigrodha, bhāsitā te esā vācā”ti?
“Saccaṁ, bhante, bhāsitā me esā vācā, yathābālena yathāmūḷhena yathāakusalenā”ti.
“Taṁ kiṁ maññasi, nigrodha.
Kinti te sutaṁ paribbājakānaṁ vuḍḍhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ:
‘ye te ahesuṁ atītamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā, evaṁ su te bhagavanto saṅgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā anekavihitaṁ tiracchānakathaṁ anuyuttā viharanti.
Seyyathidaṁ - rājakathaṁ corakathaṁ …pe… itibhavābhavakathaṁ iti vā.
Seyyathāpi tvaṁ etarahi sācariyako.
Udāhu, evaṁ su te bhagavanto araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni, seyyathāpāhaṁ etarahī’”ti.
“Sutaṁ metaṁ, bhante. Paribbājakānaṁ vuḍḍhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ:
‘ye te ahesuṁ atītamaddhānaṁ arahanto sammāsambuddhā, na evaṁ su te bhagavanto saṅgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā anekavihitaṁ tiracchānakathaṁ anuyuttā viharanti.
Seyyathidaṁ - rājakathaṁ corakathaṁ …pe… itibhavābhavakathaṁ iti vā,
seyyathāpāhaṁ etarahi sācariyako.
Evaṁ su te bhagavanto araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni, seyyathāpi bhagavā etarahī’”ti.
“Tassa te, nigrodha, viññussa sato mahallakassa na etadahosi:
‘buddho so bhagavā bodhāya dhammaṁ deseti, danto so bhagavā damathāya dhammaṁ deseti, santo so bhagavā samathāya dhammaṁ deseti, tiṇṇo so bhagavā taraṇāya dhammaṁ deseti, parinibbuto so bhagavā parinibbānāya dhammaṁ desetī’”ti?
5. Brahmacariyapariyosānasacchikiriyā
Evaṁ vutte, nigrodho paribbājako bhagavantaṁ etadavoca:
“accayo maṁ, bhante, accagamā yathābālaṁ yathāmūḷhaṁ yathāakusalaṁ, yvāhaṁ evaṁ bhagavantaṁ avacāsiṁ.
Tassa me, bhante, bhagavā accayaṁ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṁ saṁvarāyā”ti.
“Taggha tvaṁ, nigrodha, accayo accagamā yathābālaṁ yathāmūḷhaṁ yathāakusalaṁ, yo maṁ tvaṁ evaṁ avacāsi.
Yato ca kho tvaṁ, nigrodha, accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikarosi, taṁ te mayaṁ paṭiggaṇhāma.
Vuddhi hesā, nigrodha, ariyassa vinaye, yo accayaṁ accayato disvā yathādhammaṁ paṭikaroti āyatiṁ saṁvaraṁ āpajjati.
Ahaṁ kho pana, nigrodha, evaṁ vadāmi:
‘Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṁ dhammaṁ desemi.
Yathānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamāno - yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ - brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati sattavassāni.
Tiṭṭhantu, nigrodha, satta vassāni.
Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṁ dhammaṁ desemi.
Yathānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamāno - yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ - brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati cha vassāni.
Pañca vassāni …
cattāri vassāni …
tīṇi vassāni …
dve vassāni …
ekaṁ vassaṁ.
Tiṭṭhatu, nigrodha, ekaṁ vassaṁ.
Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko ahamanusāsāmi ahaṁ dhammaṁ desemi.
Yathānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamāno - yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ - brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati satta māsāni.
Tiṭṭhantu, nigrodha, satta māsāni …
cha māsāni …
pañca māsāni …
cattāri māsāni …
tīṇi māsāni …
dve māsāni …
ekaṁ māsaṁ …
aḍḍhamāsaṁ.
Tiṭṭhatu, nigrodha, aḍḍhamāso.
Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṁ dhammaṁ desemi.
Yathānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamāno - yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ - brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati sattāhaṁ’.
6. Paribbājakānaṁpajjhāyana
Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa:
‘antevāsikamyatā no samaṇo gotamo evamāhā’ti.
Na kho panetaṁ, nigrodha, evaṁ daṭṭhabbaṁ.
Yo eva vo ācariyo, so eva vo ācariyo hotu.
Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa:
‘uddesā no cāvetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti.
Na kho panetaṁ, nigrodha, evaṁ daṭṭhabbaṁ.
Yo eva vo uddeso so eva vo uddeso hotu.
Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa:
‘ājīvā no cāvetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti.
Na kho panetaṁ, nigrodha, evaṁ daṭṭhabbaṁ.
Yo eva vo ājīvo, so eva vo ājīvo hotu.
Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa:
‘ye no dhammā akusalā akusalasaṅkhātā sācariyakānaṁ, tesu patiṭṭhāpetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti.
Na kho panetaṁ, nigrodha, evaṁ daṭṭhabbaṁ.
Akusalā ceva vo te dhammā hontu akusalasaṅkhātā ca sācariyakānaṁ.
Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa:
‘ye no dhammā kusalā kusalasaṅkhātā sācariyakānaṁ, tehi vivecetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti.
Na kho panetaṁ, nigrodha, evaṁ daṭṭhabbaṁ.
Kusalā ceva vo te dhammā hontu kusalasaṅkhātā ca sācariyakānaṁ.
Iti khvāhaṁ, nigrodha, neva antevāsikamyatā evaṁ vadāmi, napi uddesā cāvetukāmo evaṁ vadāmi, napi ājīvā cāvetukāmo evaṁ vadāmi, napi ye vo dhammā akusalā akusalasaṅkhātā sācariyakānaṁ, tesu patiṭṭhāpetukāmo evaṁ vadāmi, napi ye vo dhammā kusalā kusalasaṅkhātā sācariyakānaṁ, tehi vivecetukāmo evaṁ vadāmi.
Santi ca kho, nigrodha, akusalā dhammā appahīnā saṅkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṁ jātijarāmaraṇiyā, yesāhaṁ pahānāya dhammaṁ desemi.
Yathāpaṭipannānaṁ vo saṅkilesikā dhammā pahīyissanti, vodānīyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṁ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā”ti.
Evaṁ vutte, te paribbājakā tuṇhībhūtā maṅkubhūtā pattakkhandhā adhomukhā pajjhāyantā appaṭibhānā nisīdiṁsu yathā taṁ mārena pariyuṭṭhitacittā.
Atha kho bhagavato etadahosi:
“sabbepime moghapurisā phuṭṭhā pāpimatā.
Yatra hi nāma ekassapi na evaṁ bhavissati:
‘handa mayaṁ aññāṇatthampi samaṇe gotame brahmacariyaṁ carāma, kiṁ karissati sattāho’”ti?
Atha kho bhagavā udumbarikāya paribbājakārāme sīhanādaṁ naditvā vehāsaṁ abbhuggantvā gijjhakūṭe pabbate paccupaṭṭhāsi.
Sandhāno pana gahapati tāvadeva rājagahaṁ pāvisīti.
Udumbarikasuttaṁ niṭṭhitaṁ dutiyaṁ.

Longs Discours 25
Le rugissement du lion au monastère de dame Udumbarikā
1. L’histoire de l’errant Nigrodha
Ainsi ai-je entendu.
En ce temps-là, le Bouddha séjournait près de Rājagaha, sur le mont du Pic des Vautours.
Or, à cette époque, l’errant Nigrodha résidait dans le monastère pour errants de dame Udumbarikā, en compagnie d’une grande assemblée de trois mille errants.
Au milieu du jour, le maître de maison Sandhāna quitta Rājagaha pour aller voir le Bouddha.
Il lui vint alors à l’esprit :
« Ce n’est pas le bon moment pour voir le Bouddha,
car il est en retraite.
Et ce n’est pas le bon moment pour voir les estimés mendiants,
car ils sont en retraite.
Pourquoi ne rendrais-je pas visite à l’errant Nigrodha, dans le monastère pour errants de dame Udumbarikā ? »
Il se rendit donc au monastère des errants.
Or, à ce moment-là, Nigrodha était assis avec une grande assemblée d’errants qui faisaient un vacarme, un tumulte colossal. Ils se livraient à toutes sortes de conversations basses :
propos sur les rois, les bandits et les principaux ministres ; propos sur les armées, les dangers et les guerres ; propos sur la nourriture, la boisson, les vêtements et les lits ; propos sur les guirlandes et les parfums ; propos sur les familles, les véhicules, les villages, les bourgs, les villes et les pays ; propos sur les femmes et les héros ; propos de la place du marché et du lieu où se trouvent les cruches d’eau ; propos sur les défunts ; conversations disparates ; récits de la terre et de la mer ; et propos sur la renaissance en tel ou tel lieu.
Nigrodha vit Sandhāna arriver au loin
et fit taire sa propre assemblée :
« Taisez-vous, braves gens, ne faites aucun bruit.
Voici venir le maître de maison Sandhāna, un disciple de l’ascète Gotama.
Il compte parmi les disciples laïcs vêtus de blanc de l’ascète Gotama, qui réside près de Rājagaha.
De tels vénérables aiment le calme, sont formés au calme et louent le calme.
Peut-être, s’il voit que notre assemblée est silencieuse, jugera-t-il bon de s’approcher. »
Ces errants gardèrent alors le silence.
Sandhāna s’approcha de l’errant Nigrodha et échangea des salutations avec lui.
Lorsque les salutations et les propos courtois furent achevés, il s’assit sur le côté et dit à Nigrodha :
« La manière dont les errants font du vacarme lorsqu’ils sont assis ensemble et parlent de toutes sortes de sujets bas est une chose.
Elle est bien différente de la manière dont le Bouddha fréquente les logements retirés des terres sauvages et des forêts, calmes et paisibles, loin de la foule déchaînée, éloignés des établissements humains et propices à la retraite. »
Lorsque Sandhāna eut parlé ainsi, Nigrodha lui dit :
« Allons, maître de maison, vous devriez le savoir ! Avec qui l’ascète Gotama converse-t-il ? Avec qui engage-t-il une discussion ? Avec qui parvient-il à la clarté de la sagesse ?
Le séjour dans des huttes vides a détruit la sagesse de l’ascète Gotama. Comme il ne fréquente pas les assemblées, il est incapable de soutenir une discussion.
Il ne fait que rôder à la périphérie.
Il est exactement comme une vache borgne qui tourne en rond et rôde à la périphérie.
Allons, maître de maison ! Si l’ascète Gotama venait dans cette assemblée, je le coulerais avec une seule question ! Je le ligoterais comme un pot creux ! »
Grâce à son ouïe divine, purifiée et surhumaine, le Bouddha entendit cette discussion entre le maître de maison Sandhāna et l’errant Nigrodha.
Le Bouddha descendit alors du mont du Pic des Vautours et se rendit au lieu où l’on nourrissait les paons, sur la rive de la Sumāgadhā, où il marcha en pleine conscience à l’air libre.
Nigrodha le vit
et fit taire sa propre assemblée :
« Taisez-vous, braves gens, ne faites aucun bruit. Voici l’ascète Gotama qui marche en pleine conscience sur la rive de la Sumāgadhā.
Le vénérable aime le calme et loue le calme.
Peut-être, s’il voit que notre assemblée est silencieuse, jugera-t-il bon de s’approcher.
S’il vient, je lui poserai cette question :
‘Monsieur, par quel enseignement guidez-vous vos disciples, grâce auquel ils affirment trouver du réconfort dans le but fondamental de la vie spirituelle ?’ »
Ces errants gardèrent alors le silence.
2. La mortification inspirée par le dégoût du péché
Le Bouddha s’approcha alors de l’errant Nigrodha,
qui lui dit :
« Que le Bienheureux approche, monsieur ! Bienvenue au Bienheureux, monsieur !
Voilà longtemps que vous n’aviez pas trouvé l’occasion de venir ici.
Asseyez-vous, je vous prie, monsieur, un siège est prêt. »
Le Bouddha s’assit sur le siège préparé,
tandis que Nigrodha prit un siège bas et s’assit sur le côté.
Le Bouddha lui dit :
« Nigrodha, de quoi étiez-vous assis à parler à l’instant ? Quelle conversation a été interrompue ? »
Nigrodha répondit :
« Eh bien, monsieur, je vous ai vu marcher en pleine conscience et j’ai dit :
‘Si l’ascète Gotama vient, je lui poserai cette question :
« Monsieur, par quel enseignement guidez-vous vos disciples, grâce auquel ils affirment trouver du réconfort dans le but fondamental de la vie spirituelle ? »’
Telle est la conversation qui est restée inachevée lorsque le Bouddha est arrivé. »
« Il t’est difficile de comprendre cela, Nigrodha, puisque tu as une opinion, une doctrine et une croyance différentes, ainsi qu’une autre discipline et une autre dénomination.
Pose-moi plutôt une question concernant le degré supérieur du dégoût du péché dans ta propre dénomination :
‘Comment les conditions d’une fervente mortification inspirée par le dégoût du péché sont-elles remplies, et comment demeurent-elles incomplètes ?’ »
Lorsqu’il eut parlé, ces errants firent grand bruit :
« Seigneur, comme c’est incroyable, comme c’est merveilleux ! L’ascète Gotama possède une telle puissance et une telle force ! Il met de côté sa propre doctrine et invite à discuter de celle des autres ! »
Après avoir fait taire ces errants, Nigrodha dit au Bouddha :
« Monsieur, nous enseignons la fervente mortification inspirée par le dégoût du péché, la tenant pour essentielle et nous y attachant.
Comment ses conditions sont-elles remplies, et comment demeurent-elles incomplètes ? »
« Nigrodha, un pratiquant de la mortification va nu et ne tient aucun compte des conventions. Il se lèche les mains, ne vient pas lorsqu’on l’appelle et ne s’arrête pas lorsqu’on le lui demande. Il n’accepte ni nourriture qu’on lui apporte, ni nourriture préparée à son intention, ni invitation à un repas.
Il ne reçoit rien d’une marmite ou d’un bol, ni de quelqu’un qui garde des moutons, ni de quelqu’un qui possède chez lui une arme ou une pelle ; ni là où mange un couple ; ni là où se trouve une femme enceinte, une femme qui allaite ou une femme qui vit avec un homme ; ni là où un chien attend ou des mouches bourdonnent. Il n’accepte ni poisson, ni viande, ni bière, ni vin, et ne boit aucune bouillie fermentée.
Il se rend dans une seule maison pour l’aumône et ne prend qu’une bouchée, ou dans deux maisons pour deux bouchées, et ainsi jusqu’à sept maisons pour sept bouchées. Il se nourrit d’une soucoupe par jour, de deux soucoupes par jour, et ainsi jusqu’à sept soucoupes par jour.
Il mange une fois par jour, une fois tous les deux jours, et ainsi jusqu’à une fois par semaine, voire une fois tous les quinze jours. Il se consacre à la pratique consistant à manger à intervalles fixes.
Il mange des herbes, du millet, du riz sauvage, du riz de mauvaise qualité, de la laitue d’eau, du son de riz, l’écume du riz en ébullition, de la farine de sésame, de l’herbe ou de la bouse de vache. Il subsiste grâce aux racines et aux fruits de la forêt, ou mange les fruits tombés.
Il porte des robes de chanvre de sunn, de chanvre mélangé, de tissu ayant enveloppé des cadavres, de haillons, d’écorce de l’arbre lodh, de peau d’antilope entière ou découpée en lanières, d’herbe kusa, d’écorce, de copeaux de bois, de cheveux humains, de crins de queue de cheval ou d’ailes de hibou.
Il s’arrache les cheveux et la barbe, se consacrant à cette pratique.
Il reste constamment debout et refuse les sièges.
Il demeure accroupi, se consacrant à l’effort de rester accroupi.
Il se couche sur une natte d’épines, faisant d’une natte d’épines son lit.
Il fait son lit sur une planche ou sur le sol nu.
Il ne se couche que sur un côté.
Il se couvre de poussière et de saleté.
Il demeure à l’air libre.
Il dort partout où il étend sa natte.
Il mange des choses contre nature, se consacrant à la pratique de manger des aliments contre nature.
Il ne boit pas, se consacrant à la pratique qui consiste à ne pas boire de liquides.
Il se voue aux bains rituels trois fois par jour, y compris au crépuscule.
Qu’en penses-tu, Nigrodha ?
S’il en est ainsi, la fervente mortification inspirée par le dégoût du péché est-elle complète ou incomplète ? »
« Manifestement, monsieur, s’il en est ainsi, la fervente mortification inspirée par le dégoût du péché est complète, et non incomplète. »
« Pourtant, je dis que même une telle mortification accomplie présente de nombreux défauts. »
2.1. Les défauts
« Mais comment le Bouddha peut-il dire que même une telle mortification accomplie présente de nombreux défauts ? »
« Premièrement, un pratiquant de la mortification adopte une pratique de mortification. Il s’en réjouit, car il a obtenu tout ce qu’il souhaitait.
C’est un défaut chez ce pratiquant.
En outre, un pratiquant adopte une pratique de mortification. À cause de cela, il se glorifie et rabaisse les autres.
C’est encore un défaut chez ce pratiquant.
En outre, un pratiquant adopte une pratique de mortification. À cause de cela, il devient complaisant et infatué, et tombe dans la négligence.
C’est encore un défaut chez ce pratiquant.
En outre, par cette mortification, un pratiquant obtient des possessions, des honneurs et de la popularité. Il s’en réjouit, car il a obtenu tout ce qu’il souhaitait.
C’est encore un défaut chez ce pratiquant.
En outre, par cette mortification, un pratiquant obtient des possessions, des honneurs et de la popularité. À cause de cela, il se glorifie et rabaisse les autres.
C’est encore un défaut chez ce pratiquant.
En outre, par cette mortification, un pratiquant obtient des possessions, des honneurs et de la popularité. À cause de cela, il devient complaisant et infatué, et tombe dans la négligence.
C’est encore un défaut chez ce pratiquant.
En outre, un pratiquant devient difficile au sujet de la nourriture et dit :
‘Ceci m’est acceptable, cela ne m’est pas acceptable.’
Ce qui ne lui est pas acceptable, il y renonce avec convoitise.
Mais ce qui lui est acceptable, il le mange enchaîné, infatué et attaché, aveugle aux inconvénients et sans comprendre l’échappatoire.
C’est encore un défaut chez ce pratiquant.
En outre, un pratiquant adopte une pratique de mortification parce qu’il aspire aux possessions, aux honneurs et à la popularité, en pensant :
‘Les rois, les ministres royaux, les aristocrates, les brahmanes, les maîtres de maison et les sectateurs m’honoreront !’
C’est encore un défaut chez ce pratiquant.
En outre, un pratiquant réprimande un certain ascète ou brahmane :
‘Qu’en est-il de cet homme qui vit dans l’abondance et dévore tout :
les plantes reproduites à partir de racines, de troncs, de boutures ou d’articulations, et, comme cinquième catégorie, celles qui proviennent de graines ordinaires ? Selon la doctrine de cet ascète, la pointe de la dent est un éclair fourchu !’
C’est encore un défaut chez ce pratiquant.
En outre, un pratiquant voit un certain ascète ou brahmane honoré, respecté, estimé et vénéré parmi les bonnes familles.
Il pense :
‘Cet homme, qui vit dans l’abondance, est honoré, respecté, estimé et vénéré parmi les bonnes familles.
Mais moi, fervent pratiquant de la mortification qui mène une vie rude, je ne suis ni honoré, ni respecté, ni estimé, ni vénéré parmi les bonnes familles.’ Il fait ainsi naître jalousie et avarice à l’égard des familles.
C’est encore un défaut chez ce pratiquant.
En outre, un pratiquant ne s’assied pour méditer que lorsque les gens peuvent le voir.
C’est encore un défaut chez ce pratiquant.
En outre, un pratiquant rôde furtivement parmi les familles en pensant :
‘Cela fait partie de ma mortification ; cela fait partie de ma mortification.’
C’est encore un défaut chez ce pratiquant.
En outre, un pratiquant se conduit parfois de manière sournoise.
Lorsqu’on lui demande si quelque chose lui est acceptable, il répond que oui, bien que ce ne soit pas le cas.
Ou bien il répond que non, bien que ce soit le cas.
Il profère ainsi un mensonge délibéré.
C’est encore un défaut chez ce pratiquant.
En outre, un pratiquant conteste la manière dont le Réalisé ou son disciple enseigne le Dhamma, même lorsqu’ils avancent un argument valable.
C’est encore un défaut chez ce pratiquant.
En outre, un pratiquant est irritable et acrimonieux…
offensant et méprisant…
jaloux et avare…
retors et trompeur…
obstiné et arrogant…
il nourrit des souhaits corrompus et tombe sous leur domination…
il a une vue erronée et s’attache à une opinion extrémiste…
il est attaché à ses propres opinions, s’y cramponne et refuse de les abandonner.
C’est encore un défaut chez ce pratiquant.
Qu’en penses-tu, Nigrodha ?
De telles mortifications sont-elles défectueuses ou non ? »
« Manifestement, monsieur, elles sont défectueuses.
Il est possible qu’un pratiquant de la mortification présente tous ces défauts,
à plus forte raison l’un ou l’autre d’entre eux. »
2.2. Atteindre les pousses
« Premièrement, Nigrodha, un pratiquant adopte une pratique de mortification. Mais il ne s’en réjouit pas, car il n’a pas encore obtenu tout ce qu’il souhaitait.
Il est donc pur sur ce point.
En outre, un pratiquant adopte une pratique de mortification. À cause de cela, il ne se glorifie pas et ne rabaisse pas les autres.
Il est donc pur sur ce point.
Il ne devient pas complaisant…
En outre, par cette mortification, un pratiquant obtient des possessions, des honneurs et de la popularité. Il ne s’en réjouit pas, car il n’a pas encore obtenu tout ce qu’il souhaitait…
Il ne se glorifie pas et ne rabaisse pas les autres à cause des possessions, des honneurs et de la popularité…
Il ne devient pas complaisant à cause de cela…
Il est donc pur sur ce point.
En outre, un pratiquant ne devient pas difficile au sujet de la nourriture et ne dit pas :
‘Ceci m’est acceptable, cela ne m’est pas acceptable.’
Ce qui ne lui est pas acceptable, il y renonce sans préoccupation.
Mais ce qui lui est acceptable, il le mange sans être enchaîné, infatué ni attaché, voyant les inconvénients et comprenant l’échappatoire.
Il est donc pur sur ce point.
En outre, un pratiquant n’adopte pas une pratique de mortification parce qu’il aspire aux possessions, aux honneurs et à la popularité…
‘Les rois, les ministres royaux, les aristocrates, les brahmanes, les maîtres de maison et les sectateurs m’honoreront !’
Il est donc pur sur ce point.
En outre, un pratiquant ne réprimande pas un certain ascète ou brahmane :
‘Qu’en est-il de cet homme qui vit dans l’abondance et dévore tout :
les plantes reproduites à partir de racines, de troncs, de boutures ou d’articulations, et, comme cinquième catégorie, celles qui proviennent de graines ordinaires ? Selon la doctrine de cet ascète, la pointe de la dent ressemble à un éclair fourchu !’
Il est donc pur sur ce point.
En outre, un pratiquant voit un certain ascète ou brahmane honoré, respecté, estimé et vénéré parmi les bonnes familles.
Il ne lui vient jamais à l’esprit :
‘Cet homme, qui vit dans l’abondance, est honoré, respecté, estimé et vénéré parmi les bonnes familles.
Mais moi, fervent pratiquant de la mortification qui mène une vie rude, je ne suis ni honoré, ni respecté, ni estimé, ni vénéré parmi les bonnes familles.’ Ainsi, il ne fait naître ni jalousie ni avarice à l’égard des familles.
Il est donc pur sur ce point.
En outre, un pratiquant ne s’assied pas pour méditer seulement lorsque les gens peuvent le voir.
Il est donc pur sur ce point.
En outre, un pratiquant ne rôde pas furtivement parmi les familles en pensant :
‘Cela fait partie de ma mortification ; cela fait partie de ma mortification.’
Il est donc pur sur ce point.
En outre, un pratiquant ne se conduit jamais de manière sournoise.
Lorsqu’on lui demande si quelque chose lui est acceptable, il répond que non quand ce n’est pas le cas.
Ou bien il répond que oui quand c’est le cas.
Ainsi, il ne profère pas de mensonge délibéré.
Il est donc pur sur ce point.
En outre, un pratiquant approuve la manière dont le Réalisé ou son disciple enseigne le Dhamma lorsqu’ils avancent un argument valable.
Il est donc pur sur ce point.
En outre, un pratiquant n’est ni irritable ni acrimonieux…
ni offensant ni méprisant…
ni jaloux ni avare…
ni retors ni trompeur…
ni obstiné ni arrogant…
il ne nourrit pas de souhaits corrompus…
ni de vue erronée…
il n’est pas attaché à ses propres opinions, ne s’y cramponne pas et ne refuse pas de les abandonner.
Il est donc pur sur ce point.
Qu’en penses-tu, Nigrodha ?
S’il en est ainsi, la fervente mortification inspirée par le dégoût du péché est-elle purifiée ou non ? »
« Manifestement, monsieur, elle est purifiée. Elle a atteint le sommet et le cœur du bois. »
« Non, Nigrodha, à ce stade, la fervente mortification inspirée par le dégoût du péché n’a pas encore atteint le sommet et le cœur du bois.
Elle n’a atteint que les pousses. »
2.3. Atteindre l’écorce
« Mais à quel stade, monsieur, la fervente mortification inspirée par le dégoût du péché atteint-elle le sommet et le cœur du bois ?
Aidez-moi, je vous prie, à atteindre le sommet et le cœur du bois ! »
« Nigrodha, prends le cas d’un pratiquant de la mortification retenu par la quadruple contrainte.
Et comment un pratiquant est-il retenu par la quadruple contrainte ?
Un pratiquant ne tue aucun être vivant, ne fait pas tuer par autrui et n’approuve pas le meurtre.
Il ne vole pas, ne fait pas voler par autrui et n’approuve pas le vol.
Il ne ment pas, ne fait pas mentir par autrui et n’approuve pas le mensonge.
Il n’attend aucune récompense de sa pratique, ne conduit pas autrui à en attendre et n’approuve pas l’attente d’une récompense.
Voilà comment un pratiquant est retenu par la quadruple contrainte.
Lorsqu’un pratiquant est retenu par la quadruple contrainte, telle est sa mortification.
Il avance sans reculer.
Il fréquente un logement retiré : une terre sauvage, le pied d’un arbre, une colline, un ravin, une grotte de montagne, un charnier, une forêt, le plein air ou un tas de paille.
Après le repas, il revient de sa quête d’aumônes, s’assied les jambes croisées, tient le corps droit et porte son attention au présent.
Abandonnant la convoitise pour le monde, il médite avec un cœur délivré de la convoitise et purifie l’esprit de la convoitise.
Abandonnant la malveillance et la méchanceté, il médite avec un esprit délivré de la malveillance, plein de sympathie pour tous les êtres vivants, et purifie l’esprit de la malveillance.
Abandonnant la torpeur et la somnolence, il médite avec un esprit délivré de la torpeur et de la somnolence, percevant la lumière, attentif et pleinement conscient, et purifie l’esprit de la torpeur et de la somnolence.
Abandonnant l’agitation et le remords, il médite sans agitation, l’esprit intérieurement apaisé, et purifie l’esprit de l’agitation et du remords.
Abandonnant le doute, il médite après avoir dépassé le doute, sans indécision quant aux qualités habiles, et purifie l’esprit du doute.
Il abandonne ces cinq obstacles, corruptions du cœur qui affaiblissent la sagesse.
Puis il médite en répandant un cœur plein d’amour dans une direction, puis dans la deuxième, la troisième et la quatrième. De même, vers le haut, vers le bas, transversalement, partout et tout autour, il répand dans le monde entier un cœur plein d’amour, abondant, vaste, sans limites, exempt d’hostilité et de malveillance.
Il médite en répandant un cœur plein de compassion…
Il médite en répandant un cœur plein de joie altruiste…
Il médite en répandant un cœur plein d’équanimité dans une direction, puis dans la deuxième, la troisième et la quatrième. De même, vers le haut, vers le bas, transversalement, partout et tout autour, il répand dans le monde entier un cœur plein d’équanimité, abondant, vaste, sans limites, exempt d’hostilité et de malveillance.
Qu’en penses-tu, Nigrodha ?
S’il en est ainsi, la fervente mortification inspirée par le dégoût du péché est-elle purifiée ou non ? »
« Manifestement, monsieur, elle est purifiée. Elle a atteint le sommet et le cœur du bois. »
« Non, Nigrodha, à ce stade, la fervente mortification inspirée par le dégoût du péché n’a pas encore atteint le sommet et le cœur du bois.
Elle n’a atteint que l’écorce. »
2.4. Atteindre l’aubier
« Mais à quel stade, monsieur, la fervente mortification inspirée par le dégoût du péché atteint-elle le sommet et le cœur du bois ?
Aidez-moi, je vous prie, à atteindre le sommet et le cœur du bois ! »
« Nigrodha, prends le cas d’un pratiquant de la mortification retenu par la quadruple contrainte.
Il abandonne ces cinq obstacles, corruptions du cœur qui affaiblissent la sagesse.
Puis il médite en répandant un cœur plein d’amour…
de compassion…
de joie altruiste…
d’équanimité.
Il se remémore de nombreuses sortes de vies passées, c’est-à-dire une, deux, trois, quatre, cinq, dix, vingt, trente, quarante, cinquante, cent, mille, cent mille renaissances ; de nombreux éons de contraction du monde, de nombreux éons de déploiement du monde, de nombreux éons de contraction et de déploiement du monde. Il se souvient : ‘Là, je portais tel nom, mon clan était tel, j’avais telle apparence et telle était ma nourriture. Voici comment j’éprouvais le plaisir et la douleur, et voilà comment ma vie prit fin. Quand je quittai ce lieu par la mort, je renaquis ailleurs. Là aussi, je portais tel nom, mon clan était tel, j’avais telle apparence et telle était ma nourriture. Voici comment j’éprouvais le plaisir et la douleur, et voilà comment ma vie prit fin. Quand je quittai ce lieu par la mort, je renaquis ici.’ Il se remémore ainsi ses nombreuses sortes de vies passées, avec leurs traits et leurs détails.
Qu’en penses-tu, Nigrodha ?
S’il en est ainsi, la fervente mortification inspirée par le dégoût du péché est-elle purifiée ou non ? »
« Manifestement, monsieur, elle est purifiée. Elle a atteint le sommet et le cœur du bois. »
« Non, Nigrodha, à ce stade, la fervente mortification inspirée par le dégoût du péché n’a pas encore atteint le sommet et le cœur du bois.
Elle n’a atteint que le

bois tendre. »
3. Atteindre le cœur du bois
« Mais à quel moment, monsieur, l'ardente mortification inspirée par le dégoût du péché atteint-elle son sommet et son cœur ?
Aidez-moi, je vous prie, à atteindre ce sommet et ce cœur ! »
« Nigrodha, prenez un ascète qui observe la quadruple contrainte.
Il abandonne ces cinq obstacles, corruptions du cœur qui affaiblissent la sagesse.
Puis il médite en diffusant un cœur plein d'amour…
d'équanimité…
Il se remémore de nombreuses sortes de vies passées, avec leurs caractéristiques et leurs détails.
Grâce à une clairvoyance purifiée et surhumaine, il voit les êtres sensibles mourir et renaître, inférieurs ou supérieurs, beaux ou laids, dans un bon ou un mauvais lieu. Il comprend comment les êtres sensibles passent dans une autre existence selon leurs actes : “Ces chers êtres ont commis de mauvaises actions par le corps, la parole et l'esprit. Ils ont dénigré les nobles êtres ; ils avaient une vue erronée et ont choisi d'agir selon cette vue erronée. À la dissolution du corps, après la mort, ils sont renés dans un lieu de perdition, un mauvais lieu, le monde souterrain, l'enfer. Mais ces chers êtres ont accompli de bonnes actions par le corps, la parole et l'esprit. Ils n'ont jamais dénigré les nobles êtres ; ils avaient une vue juste et ont choisi d'agir selon cette vue juste. À la dissolution du corps, après la mort, ils sont renés dans un bon lieu, un monde céleste.” Ainsi, grâce à une clairvoyance purifiée et surhumaine, il voit les êtres sensibles mourir et renaître, inférieurs ou supérieurs, beaux ou laids, dans un bon ou un mauvais lieu. Il comprend comment les êtres sensibles passent dans une autre existence selon leurs actes.
Qu'en pensez-vous, Nigrodha ?
S'il en est ainsi, l'ardente mortification inspirée par le dégoût du péché est-elle purifiée ou non ? »
« Manifestement, monsieur, elle est purifiée. Elle a atteint son sommet et son cœur. »
« Nigrodha, c'est à ce point que l'ardente mortification inspirée par le dégoût du péché a atteint son sommet et son cœur.
Nigrodha, souvenez-vous de ce que vous m'avez dit :
“Maître, quel enseignement employez-vous pour guider vos disciples, grâce auquel ils déclarent trouver consolation dans le but fondamental de la vie spirituelle ?”
Eh bien, il existe quelque chose de meilleur et de plus raffiné encore. Voilà ce que j'emploie pour guider mes disciples, grâce à quoi ils déclarent trouver consolation dans le but fondamental de la vie spirituelle. »
À ces mots, les ascètes errants poussèrent de grands cris :
« Dans ce cas, nous sommes perdus, et notre communauté aussi ! Nous ne connaissons rien de meilleur ni de plus raffiné que cela ! »
4. Nigrodha se sent abattu
Alors le maître de maison Sandhāna comprit :
« De toute évidence, ces ascètes errants veulent maintenant écouter ce que dit le Bouddha. Ils écoutent attentivement et s'efforcent de comprendre ! »
Il dit donc à l'ascète errant Nigrodha :
« Honorable Nigrodha, souvenez-vous de ce que vous m'avez dit :
“Voyons, maître de maison, vous devriez le savoir ! Avec qui l'ascète Gotama converse-t-il ? Avec qui engage-t-il une discussion ? Avec qui parvient-il à la clarté de la sagesse ?
Séjourner dans des huttes vides a détruit la sagesse de l'ascète Gotama. Comme il ne fréquente pas les assemblées, il est incapable de soutenir une discussion. Il ne fait que rôder à la périphérie.
Il ressemble à une vache borgne qui tourne en rond et rôde à la périphérie.
Maître de maison, faites donc venir l'ascète Gotama dans cette assemblée. Je le coulerai avec une seule question ! Je le renverserai et l'envelopperai comme une jarre creuse !”
À présent, le Bienheureux, accompli et pleinement éveillé, est arrivé ici. Pourquoi ne l'expulsez-vous pas de l'assemblée vers la périphérie, comme une vache borgne ? Pourquoi ne le coulez-vous pas avec une seule question ? Pourquoi ne le renversez-vous pas et ne l'enveloppez-vous pas comme une jarre creuse ? »
À ces mots, Nigrodha resta assis en silence, consterné, les épaules tombantes, les yeux baissés, abattu, sans rien pouvoir dire.
Le sachant, le Bouddha lui dit :
« Est-ce bien vrai, Nigrodha ? Sont-ce là vos paroles ? »
« C'est vrai, monsieur, ce sont mes paroles. J'ai agi sottement, stupidement et maladroitement. »
« Qu'en pensez-vous, Nigrodha ?
Avez-vous entendu dire que les ascètes errants du passé, âgés et anciens, maîtres des maîtres, affirmaient que,
lorsque les êtres accomplis, les Bouddhas pleinement éveillés du passé se réunissaient, ils faisaient grand tapage, un vacarme colossal, assis à parler de toutes sortes de sujets vulgaires,
comme vous le faites aujourd'hui dans votre communauté ?
Ou disaient-ils que les Bouddhas fréquentaient des demeures reculées dans les étendues sauvages et les forêts, calmes et silencieuses, loin de la foule déchaînée, éloignées des établissements humains et propices à la retraite, comme je le fais aujourd'hui ? »
« J'ai entendu dire que les ascètes errants du passé, âgés et anciens, affirmaient que,
lorsque les êtres accomplis, les Bouddhas pleinement éveillés du passé se réunissaient, ils ne faisaient pas grand tapage,
comme je le fais aujourd'hui dans ma communauté.
Ils disaient que les Bouddhas du passé fréquentaient des demeures reculées dans les étendues sauvages, comme le Bouddha le fait aujourd'hui. »
« Nigrodha, vous êtes un homme sensé et mûr. Ne vous est-il pas venu à l'esprit :
“Le Bienheureux est éveillé, dompté, serein ; il a traversé et s'est éteint. Et il enseigne le Dhamma en vue de l'éveil, de la maîtrise, de la sérénité, de la traversée et de l'extinction” ? »
5. L'aboutissement de la voie spirituelle
Nigrodha dit :
« J'ai commis une faute, monsieur. J'ai parlé sottement, stupidement et maladroitement.
Veuillez, monsieur, reconnaître ma faute pour ce qu'elle est, afin que je me maîtrise à l'avenir. »
« En effet, Nigrodha, vous avez commis une faute. Vous avez parlé sottement, stupidement et maladroitement.
Mais puisque vous avez reconnu votre faute pour ce qu'elle est et l'avez traitée comme il convient, je l'accepte.
Car c'est progresser dans la discipline du Noble que de reconnaître une faute pour ce qu'elle est, de la traiter comme il convient et de s'engager à se maîtriser à l'avenir.
Nigrodha, voici ce que je dis :
Qu'une personne sensée vienne, ni retorse ni trompeuse, une personne intègre. Je l'enseignerai et l'instruirai.
En pratiquant selon mes instructions, elle réalisera dans cette vie même, en sept ans, l'aboutissement suprême de la voie spirituelle. Elle vivra après avoir atteint par sa propre connaissance directe le but pour lequel des hommes de bien quittent à juste titre la vie laïque pour la vie sans foyer.
Que dire de sept ans !
Qu'une personne sensée vienne, ni retorse ni trompeuse, une personne intègre. Je l'enseignerai et l'instruirai.
En pratiquant selon mes instructions, elle réalisera dans cette vie même l'aboutissement suprême de la voie spirituelle, en six ans…
cinq ans…
quatre ans…
trois ans…
deux ans…
un an…
sept mois…
six mois…
cinq mois…
quatre mois…
trois mois…
deux mois…
un mois…
une quinzaine.
Que dire d'une quinzaine !
Qu'une personne sensée vienne, ni retorse ni trompeuse, une personne intègre. Je l'enseignerai et l'instruirai.
En pratiquant selon mes instructions, elle réalisera dans cette vie même, en sept jours, l'aboutissement suprême de la voie spirituelle.
6. Les ascètes errants se sentent abattus
Nigrodha, vous pourriez penser :
“L'ascète Gotama parle ainsi parce qu'il veut des élèves.”
Mais vous ne devez pas voir les choses ainsi.
Que votre maître reste votre maître.
Vous pourriez penser :
“L'ascète Gotama parle ainsi parce qu'il veut que nous abandonnions notre récitation.”
Mais vous ne devez pas voir les choses ainsi.
Que votre récitation reste telle qu'elle est.
Vous pourriez penser :
“L'ascète Gotama parle ainsi parce qu'il veut que nous abandonnions nos moyens d'existence.”
Mais vous ne devez pas voir les choses ainsi.
Que vos moyens d'existence restent tels qu'ils sont.
Vous pourriez penser :
“L'ascète Gotama parle ainsi parce qu'il veut que nous nous mettions à faire des choses qui sont malhabiles et considérées comme telles dans notre communauté.”
Mais vous ne devez pas voir les choses ainsi.
Que les choses qui sont malhabiles et considérées comme telles dans votre communauté restent telles qu'elles sont.
Vous pourriez penser :
“L'ascète Gotama parle ainsi parce qu'il veut que nous cessions de faire des choses qui sont habiles et considérées comme telles dans notre communauté.”
Mais vous ne devez pas voir les choses ainsi.
Que les choses qui sont habiles et considérées comme telles dans votre communauté restent telles qu'elles sont.
Je ne parle pour aucune de ces raisons.
Nigrodha, il existe des choses malhabiles, corruptrices, conduisant à des vies futures, nuisibles, ayant pour résultat la souffrance ainsi que la renaissance, la vieillesse et la mort futures. J'enseigne le Dhamma afin que ces choses puissent être abandonnées.
Lorsque vous pratiquerez en conséquence, les qualités corruptrices seront abandonnées en vous et les qualités purificatrices croîtront. Vous entrerez dans la plénitude et l'abondance de la sagesse, et vous y demeurerez, après les avoir réalisées par votre propre connaissance directe dans cette vie même. »
À ces mots, les ascètes errants restèrent assis en silence, consternés, les épaules tombantes, les yeux baissés, abattus, sans rien pouvoir dire, comme si Māra avait pris possession de leur esprit.
Alors le Bouddha pensa :
« Tous ces insensés ont été touchés par le Mauvais !
Car pas même un seul ne pense :
“Allons, menons la vie spirituelle sous la conduite de l'ascète Gotama afin d'atteindre l'éveil. Après tout, que sont sept jours ?” »
Puis le Bouddha, après avoir poussé son rugissement de lion dans le monastère pour ascètes errants de dame Udumbarikā, s'éleva dans les airs et se posa au Pic des Vautours.
Pendant ce temps, le maître de maison Sandhāna retourna directement à Rājagaha.