Dīgha Nikāya: Collection of Long Discourses Text dn26

Long Discourses 26
The Wheel-Turning Monarch
1. Taking Refuge in Oneself
So I have heard.
At one time the Buddha was staying in the land of the Magadhans at Mātulā.
There the Buddha addressed the mendicants,
“Mendicants!”
“Venerable sir,” they replied.
The Buddha said this:
“Mendicants, live as your own island, your own refuge, with no other refuge. Let the teaching be your island and your refuge, with no other refuge.
And how does a mendicant do this?
They meditate observing an aspect of the body - keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
They meditate observing an aspect of feelings …
mind …
principles - keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
That’s how a mendicant lives with themselves as island and refuge, without other refuge; with the teachings as island and refuge, without other refuge.
You should roam inside your own territory, the domain of your fathers.
If you roam inside your own territory, the domain of your fathers, Māra won’t find a vulnerability or get an opportunity.
It is due to undertaking skillful qualities that merit grows.
2. King Daḷhanemi
Once upon a time, mendicants, there was a king named Daḷhanemi who was a wheel-turning monarch, a just and principled king. His dominion extended to all four sides, he achieved stability in the country, and he possessed the seven treasures.
He had the following seven treasures:
the wheel, the elephant, the horse, the jewel, the woman, the householder, and the commander as the seventh treasure.
He had over a thousand sons who were valiant and heroic, crushing the armies of his enemies.
After conquering this land girt by sea, he reigned by principle, without rod or sword.
Then, after many years, many hundred years, many thousand years had passed, King Daḷhanemi addressed one of his men,
‘My man, when you see that the heavenly wheel-treasure has receded back from its place, please tell me.’
‘Yes, Your Majesty,’ replied that man.
After many thousand years had passed, that man saw that the heavenly wheel-treasure had receded back from its place. So he went to King Daḷhanemi and said,
‘Please Your Majesty, you should know that your heavenly wheel-treasure has receded back from its place.’
So the king summoned the crown prince and said,
‘Dear prince, my heavenly wheel-treasure has receded back from its place.
I’ve heard that
when this happens to a wheel-turning monarch, he does not have long to live.
I have enjoyed human pleasures. Now it is time for me to seek heavenly pleasures.
Come, dear prince, rule this land surrounded by ocean!
I shall shave off my hair and beard, dress in ocher robes, and go forth from the lay life to homelessness.’
And so, after carefully instructing the crown prince in kingship, King Daḷhanemi shaved off his hair and beard, dressed in ocher robes, and went forth from the lay life to homelessness.
Seven days later the heavenly wheel-treasure vanished.
Then a certain man approached the newly anointed aristocrat king and said,
‘Please Your Majesty, you should know that the heavenly wheel-treasure has vanished.’
At that the king was unhappy and experienced unhappiness.
He went to the royal seer and said,
‘Please Your Majesty, you should know that the heavenly wheel-treasure has vanished.’
When he said this, the royal seer said to him,
‘Don’t be unhappy at the vanishing of the wheel-treasure. My dear, the wheel-treasure is not inherited from your father.
Come now, my dear, proceed in the noble duty of a wheel-turning monarch.
If you do so, it’s possible that - on a fifteenth day sabbath, having bathed your head and gone upstairs in the royal longhouse to observe the sabbath - the heavenly wheel-treasure will appear to you, with a thousand spokes, with rim and hub, complete in every detail.’
2.1. The Noble Duty of a Wheel-Turning Monarch
‘But Your Majesty, what is the noble duty of a wheel-turning monarch?’
‘Well then, my dear, relying only on principle - honoring, respecting, and venerating principle, having principle as your flag, banner, and authority - provide just protection and security for your court, troops, aristocrats, vassals, brahmins and householders, people of town and country, ascetics and brahmins, beasts and birds.
Do not let injustice prevail in the realm.
Provide money to the penniless in the realm.
And there are ascetics and brahmins in the realm who refrain from intoxication and negligence, are settled in patience and gentleness, and who tame, calm, and extinguish themselves. From time to time you should go up to them and ask and learn:
“Sirs, what is skillful? What is unskillful? What is blameworthy? What is blameless? What should be cultivated? What should not be cultivated? Doing what leads to my lasting harm and suffering? Doing what leads to my lasting welfare and happiness?”
Having heard them, you should shun what is unskillful and proceed having undertaken what is skillful.
This is the noble duty of a wheel-turning monarch.’
2.2. The Wheel-Treasure Appears
‘Yes, Your Majesty,’ replied the new king to the royal seer. And he proceeded in the noble duty of a wheel-turning monarch.
While he was proceeding in that duty, on a fifteenth day sabbath, he had bathed his head and gone upstairs in the royal longhouse to observe the sabbath.
And the heavenly wheel-treasure appeared to him, with a thousand spokes, with rim and hub, complete in every detail.
Seeing this, the king thought,
‘I have heard that when the heavenly wheel-treasure appears to a king in this way, he becomes a wheel-turning monarch.
Am I then a wheel-turning monarch?’
Then the anointed king, rising from his seat and arranging his robe over one shoulder, took a ceremonial vase in his left hand and besprinkled the wheel-treasure with his right hand, saying,
‘Roll forth, O wheel-treasure! Triumph, O wheel-treasure!’
Then the wheel-treasure rolled toward the east. And the king followed it together with his army of four divisions. In whatever place the wheel-treasure stood still, there the king came to stay together with his army.
And any opposing rulers of the eastern quarter came to the wheel-turning monarch and said,
‘Come, Great King! Welcome, Great King! We are yours, Great King, instruct us.’
The wheel-turning monarch said,
‘Do not kill living creatures. Do not steal. Do not commit sexual misconduct. Do not lie. Do not drink liquor. Maintain the current level of taxation.’
And so the opposing rulers of the eastern quarter became his vassals.
Then the wheel-treasure, having plunged into the eastern ocean and emerged again, rolled toward the south. …
Having plunged into the southern ocean and emerged again, it rolled toward the west. …
Having plunged into the western ocean and emerged again, it rolled toward the north, followed by the king together with his army of four divisions.
In whatever place the wheel-treasure stood still, there the king came to stay together with his army.
And any opposing rulers of the northern quarter came to the wheel-turning monarch and said,
‘Come, Great King! Welcome, Great King! We are yours, Great King, instruct us.’
The wheel-turning monarch said,
‘Do not kill living creatures. Do not steal. Do not commit sexual misconduct. Do not lie. Do not drink liquor. Maintain the current level of taxation.’
And so the rulers of the northern quarter became his vassals.
And then the wheel-treasure, having triumphed over this land surrounded by ocean, returned to the royal capital. There it stood still by the gate to the royal compound at the High Court as if fixed to an axle, illuminating the royal compound.
3. On Subsequent Wheel-Turning Monarchs
And for a second time,
and a third,
a fourth,
a fifth,
a sixth,
and a seventh time, a wheel-turning monarch was established in exactly the same way. And after many years the seventh wheel-turning monarch went forth, handing the realm over to the crown prince.
Seven days later the heavenly wheel-treasure vanished.
Then a certain man approached the newly anointed aristocrat king and said,
‘Please Your Majesty, you should know that the heavenly wheel-treasure has vanished.’
At that the king was unhappy and experienced unhappiness.
But he didn’t go to the royal seer and ask about the noble duty of a wheel-turning monarch.
He just governed the country according to his own ideas.
So governed, the country’s people did not prosper like before, as they had when former kings proceeded in the noble duty of a wheel-turning monarch.
Then the ministers and councillors, the treasurers and chief ministers, military officers, guardsmen, and professional advisers gathered and said to the king,
‘Your Majesty, when governed according to your own ideas, the country’s people do not prosper like before, as they did when former kings proceeded in the noble duty of a wheel-turning monarch.
In your realm are found ministers and councillors, treasurers and chief ministers, military officers, guardsmen, and professional advisers - both ourselves and others - who remember the noble duty of a wheel-turning monarch.
Please, Your Majesty, ask us about the noble duty of a wheel-turning monarch.
We will answer you.’
4. On the Period of Decline
So the anointed king asked the assembled ministers and councillors, treasurers and chief ministers, military officers, guardsmen, and professional advisers about the noble duty of a wheel-turning monarch.
And they answered him.
After listening to them, he provided just protection and security. But he did not provide money to the penniless in the realm.
And so poverty grew widespread.
When poverty was widespread, a certain person stole from others, with the intention to commit theft.
They arrested him
and presented him to the king, saying,
‘Your Majesty, this person stole from others with the intention to commit theft.’
The king said to that person,
‘Is it really true, my man, that you stole from others with the intention to commit theft?’
‘It’s true, Your Majesty.’
‘What was the reason?’
‘Your Majesty, I can’t survive.’
So the king provided some money to that person, saying,
‘With this money, my man, keep yourself alive, and provide for your mother and father, partners and children. Work for a living, and establish an uplifting religious donation for ascetics and brahmins that’s conducive to heaven, ripens in happiness, and leads to heaven.’
‘Yes, Your Majesty,’ replied that man.
But then another man stole something from others.
They arrested him
and presented him to the king, saying,
‘Your Majesty, this person stole from others.’
The king said to that person,
‘Is it really true, my man, that you stole from others?’
‘It’s true, Your Majesty.’
‘What was the reason?’
‘Your Majesty, I can’t survive.’
So the king provided some money to that person, saying,
‘With this money, my man, keep yourself alive, and provide for your mother and father, partners and children. Work for a living, and establish an uplifting religious donation for ascetics and brahmins that’s conducive to heaven, ripens in happiness, and leads to heaven.’
‘Yes, Your Majesty,’ replied that man.
People heard about this:
‘It seems the king is providing money to anyone who steals from others!’
It occurred to them,
‘Why don’t we steal from others?’
So then another man stole something from others.
They arrested him
and presented him to the king, saying,
‘Your Majesty, this person stole from others.’
The king said to that person,
‘Is it really true, my man, that you stole from others?’
‘It’s true, Your Majesty.’
‘What was the reason?’
‘Your Majesty, I can’t survive.’
Then the king thought,
‘If I provide money to anyone who steals from others, it will only increase the stealing.
I’d better make an end of this person, finish him off, and chop off his head.’
Then he ordered his men,
‘Well then, lads, tie this man’s arms tightly behind his back with a strong rope. Shave his head and march him from street to street and square to square to the beating of a harsh drum. Then take him out the south gate and make an end of him, finish him off, and chop off his head.’
‘Yes, Your Majesty,’ they replied, and did as he commanded.
People heard about this:
‘It seems the king is chopping the head off anyone who steals from others!’
It occurred to them,
‘We’d better have sharp swords made. Then when we steal from others, we’ll make an end of them, finish them off, and chop off their heads.’
They had sharp swords made. Then they started to attack villages, towns, and cities, and to infest the highways.
And they chopped the heads off anyone they stole from.
And so, mendicants, from not providing money to the penniless, poverty became widespread. When poverty was widespread, theft became widespread. When theft was widespread, swords became widespread. When swords were widespread, killing living creatures became widespread. And for the sentient beings among whom killing was widespread, their lifespan and beauty declined.
Those people lived for 80,000 years, but their children lived for 40,000 years.
Among the humans who lived for 40,000 years, a certain person stole something from others.
They arrested him
and presented him to the king, saying,
‘Your Majesty, this person stole from others.’
The king said to that person,
‘Is it really true, my man, that you stole from others?’
‘No, Your Majesty,’ he said, deliberately lying.
And so, mendicants, from not providing money to the penniless, poverty, theft, swords, and killing became widespread. When killing was widespread, lying became widespread. And for the sentient beings among whom lying was widespread, their lifespan and beauty declined.
Those people who lived for 40,000 years had children who lived for 20,000 years.
Among the humans who lived for 20,000 years, a certain person stole something from others.
Someone else reported this to the king,
‘Your Majesty, the person named so-and-so stole from others,’ he said, going behind his back.
And so, mendicants, from not providing money to the penniless, poverty, theft, swords, killing, and lying became widespread. When lying was widespread, backbiting became widespread. And for the sentient beings among whom backbiting was widespread, their lifespan and beauty declined.
Those people who lived for 20,000 years had children who lived for 10,000 years.
Among the humans who lived for 10,000 years, some were beautiful, some were ugly.
And the ugly beings, coveting the beautiful ones, had relations with the wives of others.
And so, mendicants, from not providing money to the penniless, poverty, theft, swords, killing, lying, and backbiting became widespread. When backbiting was widespread, sexual misconduct became widespread. And for the sentient beings among whom sexual misconduct was widespread, their lifespan and beauty declined.
Those people who lived for 10,000 years had children who lived for 5,000 years.
Among the humans who lived for 5,000 years, two things became widespread:
harsh speech and talking nonsense.
For the sentient beings among whom these two things were widespread, their lifespan and beauty declined.
Those people who lived for 5,000 years had some children who lived for 2,500 years, while others lived for 2,000 years.
Among the humans who lived for 2,500 years, desire and ill will became widespread.
For the sentient beings among whom desire and ill will were widespread, their lifespan and beauty declined.
Those people who lived for 2,500 years had children who lived for 1,000 years.
Among the humans who lived for 1,000 years, wrong view became widespread.
For the sentient beings among whom wrong view was widespread, their lifespan and beauty declined.
Those people who lived for 1,000 years had children who lived for five hundred years.
Among the humans who lived for five hundred years, three things became widespread:
illicit desire, immoral greed, and wrong religious teachings.
For the sentient beings among whom these three things were widespread, their lifespan and beauty declined.
Those people who lived for five hundred years had some children who lived for two hundred and fifty years, while others lived for two hundred years.
Among the humans who lived for two hundred and fifty years, these things became widespread:
lack of due respect for mother and father, ascetics and brahmins, and failure to honor the elders in the family.
And so, mendicants, from not providing money to the penniless, all these things became widespread - poverty,
theft,
swords,
killing,
lying,
backbiting,
sexual misconduct,
harsh speech and talking nonsense,
desire and ill will,
wrong view,
illicit desire, immoral greed, and wrong religious teachings,
and lack of due respect for mother and father, ascetics and brahmins, and failure to honor the elders in the family.
For the sentient beings among whom these things were widespread, their lifespan and beauty declined.
Those people who lived for two hundred and fifty years had children who lived for a hundred years.
5. When People Live for Ten Years
There will come a time, mendicants, when these people will have children who live for ten years.
Among the humans who live for ten years, girls will be marriageable at five.
The following flavors will disappear:
ghee, butter, oil, honey, molasses, and salt.
The best kind of food will be finger millet,
just as fine rice with meat is the best kind of food today.
The ten ways of doing skillful deeds will totally disappear, and the ten ways of doing unskillful deeds will explode in popularity.
Those humans will not even have the word ‘skillful’, still less anyone who does what is skillful.
And anyone who disrespects mother and father, ascetics and brahmins, and fails to honor the elders in the family will be venerated and praised,
just as the opposite is venerated and praised today.
There’ll be no recognition of the status of mother, aunts, or wives and partners of tutors and respected people.
The world will become dissolute, like goats and sheep, chickens and pigs, and hounds and jackals.
They’ll be full of hostility toward each other, with acute ill will, malevolence, and thoughts of murder.
Even a mother will feel like this for her child, and the child for its mother,
father for child, child for father,
brother for sister, and sister for brother.
They’ll be just like a deer hunter when he sees a deer - full of hostility, ill will, malevolence, and thoughts of killing.
Among the humans who live for ten years, there will be an interregnum of swords lasting seven days.
During that time they will see each other as beasts.
Sharp swords will appear in their hands,
with which they’ll take each other’s life, crying, ‘It’s a beast! It’s a beast!’
But then some of those beings will think,
‘Let us neither kill nor be killed! Why don’t we hide in thick grass, thick jungle, thick trees, inaccessible riverlands, or rugged mountains and survive on forest roots and fruits?’
So that’s what they do.
When those seven days have passed, having emerged from their hiding places and embraced each other, they will come together and cry in one voice,
‘Fantastic, dear foe, you live! Fantastic, dear foe, you live!’
6. The Period of Growth
Then those beings will think,
‘It’s because we undertook unskillful things that we suffered such an extensive loss of our relatives.
We’d better do what’s skillful.
What skillful thing should we do?
Why don’t we refrain from killing living creatures? Having undertaken this skillful thing we’ll live by it.’
So that’s what they do.
Because of undertaking this skillful thing, their lifespan and beauty will grow.
Those people who live for ten years will have children who live for twenty years.
Then those beings will think,
‘Because of undertaking this skillful thing, our lifespan and beauty are growing.
Why don’t we do even more skillful things?
What skillful thing should we do?
Why don’t we refrain from stealing …
sexual misconduct …
lying …
backbiting …
harsh speech …
and talking nonsense.
Why don’t we give up covetousness …
ill will …
wrong view …
three things:
illicit desire, immoral greed, and wrong religious teachings.
Why don’t we pay due respect to mother and father, ascetics and brahmins, honoring the elders in our families? Having undertaken this skillful thing we’ll live by it.’
So that’s what they do.
Because of undertaking this skillful thing, their lifespan and beauty will grow.
Those people who live for twenty years will have children who live for forty years.
Those people who live for forty years will have children who live for eighty years,
then a hundred and sixty years,
three hundred and twenty years,
six hundred and forty years,
2,000 years,
4,000 years,
8,000 years,
20,000 years,
40,000 years,
and finally 80,000 years.
Among the humans who live for 80,000 years, girls will be marriageable at five hundred.
7. The Time of King Saṅkha
Among the humans who live for 80,000 years, there will be just three afflictions: greed, starvation, and old age.
The Black Plum Tree Land will be successful and prosperous. The villages, towns, and capital cities will be no more than a chicken’s flight apart.
And the land will be so full of humans you’d think they were squashed together, like a thicket of rushes or reeds.
The royal capital will be Varanasi, renamed Ketumatī. And it will be successful and prosperous, populous and full of people, with plenty of food.
There will be 84,000 cities in the Black Plum Tree Land, with the royal capital of Ketumatī foremost.
And in the royal capital of Ketumatī a king named Saṅkha will arise, a wheel-turning monarch, a just and principled king. His dominion will extend to all four sides, he will achieve stability in the country, and possess the seven treasures.
He will have the following seven treasures:
the wheel, the elephant, the horse, the jewel, the woman, the householder, and the commander as the seventh treasure.
He will have over a thousand sons who are valiant and heroic, crushing the armies of his enemies.
After conquering this land girt by sea, he will reign by principle, without rod or sword.
8. The Arising of the Buddha Metteyya
And the Blessed One named Metteyya will arise in the world - perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those fit for training, teacher of gods and humans, awakened, blessed - just as I have arisen today.
He will realize with his own insight this world - with its gods, Māras, and divinities, this population with its ascetics and brahmins, gods and humans - and make it known to others, just as I do today.
He will teach the Dhamma that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And he will reveal a spiritual practice that’s entirely full and pure,
just as I do today.
He will lead a Saṅgha of many thousand mendicants, just as I lead a Saṅgha of many hundreds today.
Then King Saṅkha will have the sacrificial post once built by King Mahāpanāda raised up.
Having reigned, he will abdicate, offering charity to ascetics and brahmins, paupers, vagrants, supplicants, and beggars. Then, having shaved off his hair and beard and dressed in ocher robes, he will go forth from the lay life to homelessness in the Buddha Metteyya’s presence.
Soon after going forth, living withdrawn, diligent, keen, and resolute, he will realize the supreme culmination of the spiritual path in this very life. He will live having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.
Mendicants, live as your own island, your own refuge, with no other refuge. Let the teaching be your island and your refuge, with no other refuge.
And how does a mendicant do this?
It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body - keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
They meditate observing an aspect of feelings …
mind …
principles - keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
That’s how a mendicant lives with themselves as island and refuge, without other refuge; with the teachings as island and refuge, without other refuge.
9. On Long Life and Beauty for Mendicants
Mendicants, you should roam inside your own territory, the domain of your fathers.
Doing so, you will grow in lifespan, beauty, happiness, wealth, and power.
And what is long life for a mendicant?
It’s when a mendicant develops the basis of psychic power that has immersion due to enthusiasm, and active effort.
They develop the basis of psychic power that has immersion due to energy, and active effort.
They develop the basis of psychic power that has immersion due to mental development, and active effort.
They develop the basis of psychic power that has immersion due to inquiry, and active effort.
Having developed and cultivated these four bases of psychic power they may, if they wish, live for the proper lifespan or what’s left of it.
This is long life for a mendicant.
And what is beauty for a mendicant?
It’s when a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken.
This is beauty for a mendicant.
And what is happiness for a mendicant?
It’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected.
As the placing of the mind and keeping it connected are stilled, they enter and remain in the second absorption …
third absorption …
fourth absorption.
This is happiness for a mendicant.
And what is wealth for a mendicant?
It’s when a monk meditates spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world - abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.
They meditate spreading a heart full of compassion …
rejoicing …
equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world - abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.
This is wealth for a mendicant.
And what is power for a mendicant?
It’s when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom. And they live having realized it with their own insight in this very life due to the ending of defilements.
This is power for a mendicant.
Mendicants, I do not see a single power so hard to defeat as the power of Māra.
It is due to undertaking skillful qualities that merit grows.”
That is what the Buddha said.
Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said.

Dīgha Nikāya 26
Cakkavattisutta
1. Attadīpasaraṇatā
Evaṁ me sutaṁ - ekaṁ samayaṁ bhagavā magadhesu viharati mātulāyaṁ.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:
“bhikkhavo”ti.
“Bhaddante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.
Bhagavā etadavoca:
“Attadīpā, bhikkhave, viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā.
Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.
Vedanāsu vedanānupassī …pe…
citte cittānupassī …pe…
dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.
Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo.
Gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye.
Gocare, bhikkhave, carataṁ sake pettike visaye na lacchati māro otāraṁ, na lacchati māro ārammaṇaṁ.
Kusalānaṁ, bhikkhave, dhammānaṁ samādānahetu evamidaṁ puññaṁ pavaḍḍhati.
2. Daḷhanemicakkavattirājā
Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, rājā daḷhanemi nāma ahosi cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato.
Tassimāni satta ratanāni ahesuṁ seyyathidaṁ - cakkaratanaṁ hatthiratanaṁ assaratanaṁ maṇiratanaṁ itthiratanaṁ gahapatiratanaṁ pariṇāyakaratanameva sattamaṁ.
Parosahassaṁ kho panassa puttā ahesuṁ sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā.
So imaṁ pathaviṁ sāgarapariyantaṁ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasi.
Atha kho, bhikkhave, rājā daḷhanemi bahunnaṁ vassānaṁ bahunnaṁ vassasatānaṁ bahunnaṁ vassasahassānaṁ accayena aññataraṁ purisaṁ āmantesi:
‘yadā tvaṁ, ambho purisa, passeyyāsi dibbaṁ cakkaratanaṁ osakkitaṁ ṭhānā cutaṁ, atha me āroceyyāsī’ti.
‘Evaṁ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso rañño daḷhanemissa paccassosi.
Addasā kho, bhikkhave, so puriso bahunnaṁ vassānaṁ bahunnaṁ vassasatānaṁ bahunnaṁ vassasahassānaṁ accayena dibbaṁ cakkaratanaṁ osakkitaṁ ṭhānā cutaṁ, disvāna yena rājā daḷhanemi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṁ daḷhanemiṁ etadavoca:
‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṁ te cakkaratanaṁ osakkitaṁ ṭhānā cutan’ti.
Atha kho, bhikkhave, rājā daḷhanemi jeṭṭhaputtaṁ kumāraṁ āmantāpetvā etadavoca:
‘dibbaṁ kira me, tāta kumāra, cakkaratanaṁ osakkitaṁ ṭhānā cutaṁ.
Sutaṁ kho pana metaṁ - yassa rañño cakkavattissa dibbaṁ cakkaratanaṁ osakkati ṭhānā cavati, na dāni tena raññā ciraṁ jīvitabbaṁ hotīti.
Bhuttā kho pana me mānusakā kāmā, samayo dāni me dibbe kāme pariyesituṁ.
Ehi tvaṁ, tāta kumāra, imaṁ samuddapariyantaṁ pathaviṁ paṭipajja.
Ahaṁ pana kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajissāmī’ti.
Atha kho, bhikkhave, rājā daḷhanemi jeṭṭhaputtaṁ kumāraṁ sādhukaṁ rajje samanusāsitvā kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbaji.
Sattāhapabbajite kho pana, bhikkhave, rājisimhi dibbaṁ cakkaratanaṁ antaradhāyi.
Atha kho, bhikkhave, aññataro puriso yena rājā khattiyo muddhābhisitto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṁ khattiyaṁ muddhābhisittaṁ etadavoca:
‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṁ cakkaratanaṁ antarahitan’ti.
Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto dibbe cakkaratane antarahite anattamano ahosi, anattamanatañca paṭisaṁvedesi.
So yena rājisi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājisiṁ etadavoca:
‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṁ cakkaratanaṁ antarahitan’ti.
Evaṁ vutte, bhikkhave, rājisi rājānaṁ khattiyaṁ muddhābhisittaṁ etadavoca:
‘mā kho tvaṁ, tāta, dibbe cakkaratane antarahite anattamano ahosi, mā anattamanatañca paṭisaṁvedesi, na hi te, tāta, dibbaṁ cakkaratanaṁ pettikaṁ dāyajjaṁ.
Iṅgha tvaṁ, tāta, ariye cakkavattivatte vattāhi.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati, yaṁ te ariye cakkavattivatte vattamānassa tadahuposathe pannarase sīsaṁnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṁ cakkaratanaṁ pātubhavissati sahassāraṁ sanemikaṁ sanābhikaṁ sabbākāraparipūran’ti.
2.1. Cakkavattiariyavatta
‘Katamaṁ pana taṁ, deva, ariyaṁ cakkavattivattan’ti?
‘Tena hi tvaṁ, tāta, dhammaṁyeva nissāya dhammaṁ sakkaronto dhammaṁ garuṁ karonto dhammaṁ mānento dhammaṁ pūjento dhammaṁ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṁ rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahassu antojanasmiṁ balakāyasmiṁ khattiyesu anuyantesu brāhmaṇagahapatikesu negamajānapadesu samaṇabrāhmaṇesu migapakkhīsu.
Mā ca te, tāta, vijite adhammakāro pavattittha.
Ye ca te, tāta, vijite adhanā assu, tesañca dhanamanuppadeyyāsi.
Ye ca te, tāta, vijite samaṇabrāhmaṇā madappamādā paṭiviratā khantisoracce niviṭṭhā ekamattānaṁ damenti, ekamattānaṁ samenti, ekamattānaṁ parinibbāpenti, te kālena kālaṁ upasaṅkamitvā paripuccheyyāsi pariggaṇheyyāsi:
“kiṁ, bhante, kusalaṁ, kiṁ akusalaṁ, kiṁ sāvajjaṁ, kiṁ anavajjaṁ, kiṁ sevitabbaṁ, kiṁ na sevitabbaṁ, kiṁ me karīyamānaṁ dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya assa, kiṁ vā pana me karīyamānaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya assā”ti?
Tesaṁ sutvā yaṁ akusalaṁ taṁ abhinivajjeyyāsi, yaṁ kusalaṁ taṁ samādāya vatteyyāsi.
Idaṁ kho, tāta, taṁ ariyaṁ cakkavattivattan’ti.
2.2. Cakkaratanapātubhāva
‘Evaṁ, devā’ti kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto rājisissa paṭissutvā ariye cakkavattivatte vatti.
Tassa ariye cakkavattivatte vattamānassa tadahuposathe pannarase sīsaṁnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa
dibbaṁ cakkaratanaṁ pāturahosi sahassāraṁ sanemikaṁ sanābhikaṁ sabbākāraparipūraṁ.
Disvāna rañño khattiyassa muddhābhisittassa etadahosi:
‘sutaṁ kho pana metaṁ - yassa rañño khattiyassa muddhābhisittassa tadahuposathe pannarase sīsaṁnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṁ cakkaratanaṁ pātubhavati sahassāraṁ sanemikaṁ sanābhikaṁ sabbākāraparipūraṁ, so hoti rājā cakkavattīti.
Assaṁ nu kho ahaṁ rājā cakkavattī’ti.
Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā vāmena hatthena bhiṅkāraṁ gahetvā dakkhiṇena hatthena cakkaratanaṁ abbhukkiri:
‘pavattatu bhavaṁ cakkaratanaṁ, abhivijinātu bhavaṁ cakkaratanan’ti.
Atha kho taṁ, bhikkhave, cakkaratanaṁ puratthimaṁ disaṁ pavatti, anvadeva rājā cakkavattī saddhiṁ caturaṅginiyā senāya. Yasmiṁ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṁ patiṭṭhāsi, tattha rājā cakkavattī vāsaṁ upagacchi saddhiṁ caturaṅginiyā senāya.
Ye kho pana, bhikkhave, puratthimāya disāya paṭirājāno, te rājānaṁ cakkavattiṁ upasaṅkamitvā evamāhaṁsu:
‘ehi kho, mahārāja, svāgataṁ te mahārāja, sakaṁ te, mahārāja, anusāsa, mahārājā’ti.
Rājā cakkavattī evamāha:
‘pāṇo na hantabbo, adinnaṁ nādātabbaṁ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṁ na pātabbaṁ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti.
Ye kho pana, bhikkhave, puratthimāya disāya paṭirājāno, te rañño cakkavattissa anuyantā ahesuṁ.
Atha kho taṁ, bhikkhave, cakkaratanaṁ puratthimaṁ samuddaṁ ajjhogāhetvā paccuttaritvā dakkhiṇaṁ disaṁ pavatti …pe…
dakkhiṇaṁ samuddaṁ ajjhogāhetvā paccuttaritvā pacchimaṁ disaṁ pavatti, anvadeva rājā cakkavattī saddhiṁ caturaṅginiyā senāya.
Yasmiṁ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṁ patiṭṭhāsi, tattha rājā cakkavattī vāsaṁ upagacchi saddhiṁ caturaṅginiyā senāya.
Ye kho pana, bhikkhave, pacchimāya disāya paṭirājāno, te rājānaṁ cakkavattiṁ upasaṅkamitvā evamāhaṁsu:
‘ehi kho, mahārāja, svāgataṁ te, mahārāja, sakaṁ te, mahārāja, anusāsa, mahārājā’ti.
Rājā cakkavattī evamāha:
‘pāṇo na hantabbo, adinnaṁ nādātabbaṁ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṁ na pātabbaṁ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti.
Ye kho pana, bhikkhave, pacchimāya disāya paṭirājāno, te rañño cakkavattissa anuyantā ahesuṁ.
Atha kho taṁ, bhikkhave, cakkaratanaṁ pacchimaṁ samuddaṁ ajjhogāhetvā paccuttaritvā uttaraṁ disaṁ pavatti, anvadeva rājā cakkavattī saddhiṁ caturaṅginiyā senāya.
Yasmiṁ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṁ patiṭṭhāsi, tattha rājā cakkavattī vāsaṁ upagacchi saddhiṁ caturaṅginiyā senāya.
Ye kho pana, bhikkhave, uttarāya disāya paṭirājāno, te rājānaṁ cakkavattiṁ upasaṅkamitvā evamāhaṁsu:
‘ehi kho, mahārāja, svāgataṁ te, mahārāja, sakaṁ te, mahārāja, anusāsa, mahārājā’ti.
Rājā cakkavattī evamāha:
‘pāṇo na hantabbo, adinnaṁ nādātabbaṁ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṁ na pātabbaṁ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti.
Ye kho pana, bhikkhave, uttarāya disāya paṭirājāno, te rañño cakkavattissa anuyantā ahesuṁ.
Atha kho taṁ, bhikkhave, cakkaratanaṁ samuddapariyantaṁ pathaviṁ abhivijinitvā tameva rājadhāniṁ paccāgantvā rañño cakkavattissa antepuradvāre atthakaraṇapamukhe akkhāhataṁ maññe aṭṭhāsi rañño cakkavattissa antepuraṁ upasobhayamānaṁ.
3. Dutiyādicakkavattikathā
Dutiyopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī …pe…
tatiyopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī …
catutthopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī …
pañcamopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī …
chaṭṭhopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī …
sattamopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī bahunnaṁ vassānaṁ bahunnaṁ vassasatānaṁ bahunnaṁ vassasahassānaṁ accayena aññataraṁ purisaṁ āmantesi:
‘yadā tvaṁ, ambho purisa, passeyyāsi dibbaṁ cakkaratanaṁ osakkitaṁ ṭhānā cutaṁ, atha me āroceyyāsī’ti.
‘Evaṁ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso rañño cakkavattissa paccassosi.
Addasā kho, bhikkhave, so puriso bahunnaṁ vassānaṁ bahunnaṁ vassasatānaṁ bahunnaṁ vassasahassānaṁ accayena dibbaṁ cakkaratanaṁ osakkitaṁ ṭhānā cutaṁ.
Disvāna yena rājā cakkavattī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṁ cakkavattiṁ etadavoca:
‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṁ te cakkaratanaṁ osakkitaṁ ṭhānā cutan’ti?
Atha kho, bhikkhave, rājā cakkavattī jeṭṭhaputtaṁ kumāraṁ āmantāpetvā etadavoca:
‘dibbaṁ kira me, tāta kumāra, cakkaratanaṁ osakkitaṁ, ṭhānā cutaṁ, sutaṁ kho pana metaṁ - yassa rañño cakkavattissa dibbaṁ cakkaratanaṁ osakkati, ṭhānā cavati, na dāni tena raññā ciraṁ jīvitabbaṁ hotīti.
Bhuttā kho pana me mānusakā kāmā, samayo dāni me dibbe kāme pariyesituṁ, ehi tvaṁ, tāta kumāra, imaṁ samuddapariyantaṁ pathaviṁ paṭipajja.
Ahaṁ pana kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajissāmī’ti.
Atha kho, bhikkhave, rājā cakkavattī jeṭṭhaputtaṁ kumāraṁ sādhukaṁ rajje samanusāsitvā kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbaji.
Sattāhapabbajite kho pana, bhikkhave, rājisimhi dibbaṁ cakkaratanaṁ antaradhāyi.
Atha kho, bhikkhave, aññataro puriso yena rājā khattiyo muddhābhisitto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṁ khattiyaṁ muddhābhisittaṁ etadavoca:
‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṁ cakkaratanaṁ antarahitan’ti?
Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto dibbe cakkaratane antarahite anattamano ahosi. Anattamanatañca paṭisaṁvedesi;
no ca kho rājisiṁ upasaṅkamitvā ariyaṁ cakkavattivattaṁ pucchi.
So samateneva sudaṁ janapadaṁ pasāsati.
Tassa samatena janapadaṁ pasāsato pubbenāparaṁ janapadā na pabbanti, yathā taṁ pubbakānaṁ rājūnaṁ ariye cakkavattivatte vattamānānaṁ.
Atha kho, bhikkhave, amaccā pārisajjā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā mantassājīvino sannipatitvā rājānaṁ khattiyaṁ muddhābhisittaṁ etadavocuṁ:
‘na kho te, deva, samatena sudaṁ janapadaṁ pasāsato pubbenāparaṁ janapadā pabbanti, yathā taṁ pubbakānaṁ rājūnaṁ ariye cakkavattivatte vattamānānaṁ.
Saṁvijjanti kho te, deva, vijite amaccā pārisajjā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā mantassājīvino mayañceva aññe ca ye mayaṁ ariyaṁ cakkavattivattaṁ dhārema.
Iṅgha tvaṁ, deva, amhe ariyaṁ cakkavattivattaṁ puccha.
Tassa te mayaṁ ariyaṁ cakkavattivattaṁ puṭṭhā byākarissāmā’ti.
4. Āyuvaṇṇādiparihānikathā
Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto amacce pārisajje gaṇakamahāmatte anīkaṭṭhe dovārike mantassājīvino sannipātetvā ariyaṁ cakkavattivattaṁ pucchi.
Tassa te ariyaṁ cakkavattivattaṁ puṭṭhā byākariṁsu.
Tesaṁ sutvā dhammikañhi kho rakkhāvaraṇaguttiṁ saṁvidahi, no ca kho adhanānaṁ dhanamanuppadāsi.
Adhanānaṁ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṁ vepullamagamāsi.
Dāliddiye vepullaṁ gate aññataro puriso paresaṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyi.
Tamenaṁ aggahesuṁ.
Gahetvā rañño khattiyassa muddhābhisittassa dassesuṁ:
‘ayaṁ, deva, puriso paresaṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyī’ti.
Evaṁ vutte, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto taṁ purisaṁ etadavoca:
‘saccaṁ kira tvaṁ, ambho purisa, paresaṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyī’ti?
‘Saccaṁ, devā’ti.
‘Kiṁ kāraṇā’ti?
‘Na hi, deva, jīvāmī’ti.
Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto tassa purisassa dhanamanuppadāsi:
‘iminā tvaṁ, ambho purisa, dhanena attanā ca jīvāhi, mātāpitaro ca posehi, puttadārañca posehi, kammante ca payojehi, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhāpehi sovaggikaṁ sukhavipākaṁ saggasaṁvattanikan’ti.
‘Evaṁ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso rañño khattiyassa muddhābhisittassa paccassosi.
Aññataropi kho, bhikkhave, puriso paresaṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyi.
Tamenaṁ aggahesuṁ.
Gahetvā rañño khattiyassa muddhābhisittassa dassesuṁ:
‘ayaṁ, deva, puriso paresaṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyī’ti.
Evaṁ vutte, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto taṁ purisaṁ etadavoca:
‘saccaṁ kira tvaṁ, ambho purisa, paresaṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyī’ti?
‘Saccaṁ, devā’ti.
‘Kiṁ kāraṇā’ti?
‘Na hi, deva, jīvāmī’ti.
Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto tassa purisassa dhanamanuppadāsi:
‘iminā tvaṁ, ambho purisa, dhanena attanā ca jīvāhi, mātāpitaro ca posehi, puttadārañca posehi, kammante ca payojehi, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhāpehi sovaggikaṁ sukhavipākaṁ saggasaṁvattanikan’ti.
‘Evaṁ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso rañño khattiyassa muddhābhisittassa paccassosi.
Assosuṁ kho, bhikkhave, manussā:
‘ye kira, bho, paresaṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyanti, tesaṁ rājā dhanamanuppadetī’ti.
Sutvāna tesaṁ etadahosi:
‘yannūna mayampi paresaṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyeyyāmā’ti.
Atha kho, bhikkhave, aññataro puriso paresaṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyi.
Tamenaṁ aggahesuṁ.
Gahetvā rañño khattiyassa muddhābhisittassa dassesuṁ:
‘ayaṁ, deva, puriso paresaṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyī’ti.
Evaṁ vutte, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto taṁ purisaṁ etadavoca:
‘saccaṁ kira tvaṁ, ambho purisa, paresaṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyī’ti?
‘Saccaṁ, devā’ti.
‘Kiṁ kāraṇā’ti?
‘Na hi, deva, jīvāmī’ti.
Atha kho, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhābhisittassa etadahosi:
‘sace kho ahaṁ yo yo paresaṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyissati, tassa tassa dhanamanuppadassāmi, evamidaṁ adinnādānaṁ pavaḍḍhissati.
Yannūnāhaṁ imaṁ purisaṁ sunisedhaṁ nisedheyyaṁ, mūlaghaccaṁ kareyyaṁ, sīsamassa chindeyyan’ti.
Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto purise āṇāpesi:
‘tena hi, bhaṇe, imaṁ purisaṁ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṁ gāḷhabandhanaṁ bandhitvā khuramuṇḍaṁ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhamitvā dakkhiṇato nagarassa sunisedhaṁ nisedhetha, mūlaghaccaṁ karotha, sīsamassa chindathā’ti.
‘Evaṁ, devā’ti kho, bhikkhave, te purisā rañño khattiyassa muddhābhisittassa paṭissutvā taṁ purisaṁ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṁ gāḷhabandhanaṁ bandhitvā khuramuṇḍaṁ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhamitvā dakkhiṇato nagarassa sunisedhaṁ nisedhesuṁ, mūlaghaccaṁ akaṁsu, sīsamassa chindiṁsu.
Assosuṁ kho, bhikkhave, manussā:
‘ye kira, bho, paresaṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyanti, te rājā sunisedhaṁ nisedheti, mūlaghaccaṁ karoti, sīsāni tesaṁ chindatī’ti.
Sutvāna tesaṁ etadahosi:
‘yannūna mayampi tiṇhāni satthāni kārāpessāma, tiṇhāni satthāni kārāpetvā yesaṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyissāma, te sunisedhaṁ nisedhessāma, mūlaghaccaṁ karissāma, sīsāni tesaṁ chindissāmā’ti.
Te tiṇhāni satthāni kārāpesuṁ, tiṇhāni satthāni kārāpetvā gāmaghātampi upakkamiṁsu kātuṁ, nigamaghātampi upakkamiṁsu kātuṁ, nagaraghātampi upakkamiṁsu kātuṁ, panthaduhanampi upakkamiṁsu kātuṁ.
Yesaṁ te adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyanti, te sunisedhaṁ nisedhenti, mūlaghaccaṁ karonti, sīsāni tesaṁ chindanti.
Iti kho, bhikkhave, adhanānaṁ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṁ vepullamagamāsi, dāliddiye vepullaṁ gate adinnādānaṁ vepullamagamāsi, adinnādāne vepullaṁ gate satthaṁ vepullamagamāsi, satthe vepullaṁ gate pāṇātipāto vepullamagamāsi, pāṇātipāte vepullaṁ gate tesaṁ sattānaṁ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi.
Tesaṁ āyunāpi parihāyamānānaṁ vaṇṇenapi parihāyamānānaṁ asītivassasahassāyukānaṁ manussānaṁ cattārīsavassasahassāyukā puttā ahesuṁ.
Cattārīsavassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu aññataro puriso paresaṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyi.
Tamenaṁ aggahesuṁ.
Gahetvā rañño khattiyassa muddhābhisittassa dassesuṁ:
‘ayaṁ, deva, puriso paresaṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyī’ti.
Evaṁ vutte, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto taṁ purisaṁ etadavoca:
‘saccaṁ kira tvaṁ, ambho purisa, paresaṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyī’ti?
‘Na hi, devā’ti sampajānamusā abhāsi.
Iti kho, bhikkhave, adhanānaṁ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṁ vepullamagamāsi. Dāliddiye vepullaṁ gate adinnādānaṁ vepullamagamāsi, adinnādāne vepullaṁ gate satthaṁ vepullamagamāsi. Satthe vepullaṁ gate pāṇātipāto vepullamagamāsi, pāṇātipāte vepullaṁ gate musāvādo vepullamagamāsi, musāvāde vepullaṁ gate tesaṁ sattānaṁ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi.
Tesaṁ āyunāpi parihāyamānānaṁ vaṇṇenapi parihāyamānānaṁ cattārīsavassasahassāyukānaṁ manussānaṁ vīsativassasahassāyukā puttā ahesuṁ.
Vīsativassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu aññataro puriso paresaṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyi.
Tamenaṁ aññataro puriso rañño khattiyassa muddhābhisittassa ārocesi:
‘itthannāmo, deva, puriso paresaṁ adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyī’ti pesuññamakāsi.
Iti kho, bhikkhave, adhanānaṁ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṁ vepullamagamāsi. Dāliddiye vepullaṁ gate adinnādānaṁ vepullamagamāsi, adinnādāne vepullaṁ gate satthaṁ vepullamagamāsi, satthe vepullaṁ gate pāṇātipāto vepullamagamāsi, pāṇātipāte vepullaṁ gate musāvādo vepullamagamāsi, musāvāde vepullaṁ gate pisuṇā vācā vepullamagamāsi, pisuṇāya vācāya vepullaṁ gatāya tesaṁ sattānaṁ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi.
Tesaṁ āyunāpi parihāyamānānaṁ vaṇṇenapi parihāyamānānaṁ vīsativassasahassāyukānaṁ manussānaṁ dasavassasahassāyukā puttā ahesuṁ.
Dasavassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ekidaṁ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṁ sattā dubbaṇṇā.
Tattha ye te sattā dubbaṇṇā, te vaṇṇavante satte abhijjhāyantā paresaṁ dāresu cārittaṁ āpajjiṁsu.
Iti kho, bhikkhave, adhanānaṁ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṁ vepullamagamāsi. Dāliddiye vepullaṁ gate …pe… kāmesumicchācāro vepullamagamāsi, kāmesumicchācāre vepullaṁ gate tesaṁ sattānaṁ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi.
Tesaṁ āyunāpi parihāyamānānaṁ vaṇṇenapi parihāyamānānaṁ dasavassasahassāyukānaṁ manussānaṁ pañcavassasahassāyukā puttā ahesuṁ.
Pañcavassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu dve dhammā vepullamagamaṁsu - pharusāvācā samphappalāpo ca.
Dvīsu dhammesu vepullaṁ gatesu tesaṁ sattānaṁ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi.
Tesaṁ āyunāpi parihāyamānānaṁ vaṇṇenapi parihāyamānānaṁ pañcavassasahassāyukānaṁ manussānaṁ appekacce aḍḍhateyyavassasahassāyukā, appekacce dvevassasahassāyukā puttā ahesuṁ.
Aḍḍhateyyavassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu abhijjhābyāpādā vepullamagamaṁsu.
Abhijjhābyāpādesu vepullaṁ gatesu tesaṁ sattānaṁ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi.
Tesaṁ āyunāpi parihāyamānānaṁ vaṇṇenapi parihāyamānānaṁ aḍḍhateyyavassasahassāyukānaṁ manussānaṁ vassasahassāyukā puttā ahesuṁ.
Vassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu micchādiṭṭhi vepullamagamāsi.
Micchādiṭṭhiyā vepullaṁ gatāya tesaṁ sattānaṁ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi.
Tesaṁ āyunāpi parihāyamānānaṁ vaṇṇenapi parihāyamānānaṁ vassasahassāyukānaṁ manussānaṁ pañcavassasatāyukā puttā ahesuṁ.
Pañcavassasatāyukesu, bhikkhave, manussesu tayo dhammā vepullamagamaṁsu - adhammarāgo visamalobho micchādhammo.
Tīsu dhammesu vepullaṁ gatesu tesaṁ sattānaṁ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi.
Tesaṁ āyunāpi parihāyamānānaṁ vaṇṇenapi parihāyamānānaṁ pañcavassasatāyukānaṁ manussānaṁ appekacce aḍḍhateyyavassasatāyukā, appekacce dvevassasatāyukā puttā ahesuṁ.
Aḍḍhateyyavassasatāyukesu, bhikkhave, manussesu ime dhammā vepullamagamaṁsu.
Amatteyyatā apetteyyatā asāmaññatā abrahmaññatā na kule jeṭṭhāpacāyitā.
Iti kho, bhikkhave, adhanānaṁ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṁ vepullamagamāsi.
Dāliddiye vepullaṁ gate adinnādānaṁ vepullamagamāsi.
Adinnādāne vepullaṁ gate satthaṁ vepullamagamāsi.
Satthe vepullaṁ gate pāṇātipāto vepullamagamāsi.
Pāṇātipāte vepullaṁ gate musāvādo vepullamagamāsi.
Musāvāde vepullaṁ gate pisuṇā vācā vepullamagamāsi.
Pisuṇāya vācāya vepullaṁ gatāya kāmesumicchācāro vepullamagamāsi.
Kāmesumicchācāre vepullaṁ gate dve dhammā vepullamagamaṁsu, pharusā vācā samphappalāpo ca.
Dvīsu dhammesu vepullaṁ gatesu abhijjhābyāpādā vepullamagamaṁsu.
Abhijjhābyāpādesu vepullaṁ gatesu micchādiṭṭhi vepullamagamāsi.
Micchādiṭṭhiyā vepullaṁ gatāya tayo dhammā vepullamagamaṁsu, adhammarāgo visamalobho micchādhammo.
Tīsu dhammesu vepullaṁ gatesu ime dhammā vepullamagamaṁsu, amatteyyatā apetteyyatā asāmaññatā abrahmaññatā na kule jeṭṭhāpacāyitā.
Imesu dhammesu vepullaṁ gatesu tesaṁ sattānaṁ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi.
Tesaṁ āyunāpi parihāyamānānaṁ vaṇṇenapi parihāyamānānaṁ aḍḍhateyyavassasatāyukānaṁ manussānaṁ vassasatāyukā puttā ahesuṁ.
5. Dasavassāyukasamaya
Bhavissati, bhikkhave, so samayo, yaṁ imesaṁ manussānaṁ dasavassāyukā puttā bhavissanti.
Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu pañcavassikā kumārikā alaṁpateyyā bhavissanti.
Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu imāni rasāni antaradhāyissanti, seyyathidaṁ - sappi navanītaṁ telaṁ madhu phāṇitaṁ loṇaṁ.
Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu kudrūsako aggaṁ bhojanānaṁ bhavissati.
Seyyathāpi, bhikkhave, etarahi sālimaṁsodano aggaṁ bhojanānaṁ;
evameva kho, bhikkhave, dasavassāyukesu manussesu kudrūsako aggaṁ bhojanānaṁ bhavissati.
Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu dasa kusalakammapathā sabbena sabbaṁ antaradhāyissanti, dasa akusalakammapathā atibyādippissanti.
Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu kusalantipi na bhavissati, kuto pana kusalassa kārako.
Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu ye te bhavissanti amatteyyā apetteyyā asāmaññā abrahmaññā na kule jeṭṭhāpacāyino, te pujjā ca bhavissanti pāsaṁsā ca.
Seyyathāpi, bhikkhave, etarahi matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino pujjā ca pāsaṁsā ca;
evameva kho, bhikkhave, dasavassāyukesu manussesu ye te bhavissanti amatteyyā apetteyyā asāmaññā abrahmaññā na kule jeṭṭhāpacāyino, te pujjā ca bhavissanti pāsaṁsā ca.
Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu na bhavissati mātāti vā mātucchāti vā mātulānīti vā ācariyabhariyāti vā garūnaṁ dārāti vā.
Sambhedaṁ loko gamissati yathā ajeḷakā kukkuṭasūkarā soṇasiṅgālā.
Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu tesaṁ sattānaṁ aññamaññamhi tibbo āghāto paccupaṭṭhito bhavissati tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṁ vadhakacittaṁ.
Mātupi puttamhi puttassapi mātari;
pitupi puttamhi puttassapi pitari;
bhātupi bhaginiyā bhaginiyāpi bhātari tibbo āghāto paccupaṭṭhito bhavissati tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṁ vadhakacittaṁ.
Seyyathāpi, bhikkhave, māgavikassa migaṁ disvā tibbo āghāto paccupaṭṭhito hoti tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṁ vadhakacittaṁ;
evameva kho, bhikkhave, dasavassāyukesu manussesu tesaṁ sattānaṁ aññamaññamhi tibbo āghāto paccupaṭṭhito bhavissati tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṁ vadhakacittaṁ.
Mātupi puttamhi puttassapi mātari;
pitupi puttamhi puttassapi pitari;
bhātupi bhaginiyā bhaginiyāpi bhātari tibbo āghāto paccupaṭṭhito bhavissati tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṁ vadhakacittaṁ.
Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu sattāhaṁ satthantarakappo bhavissati.
Te aññamaññamhi migasaññaṁ paṭilabhissanti.
Tesaṁ tiṇhāni satthāni hatthesu pātubhavissanti.
Te tiṇhena satthena ‘esa migo esa migo’ti aññamaññaṁ jīvitā voropessanti.
Atha kho tesaṁ, bhikkhave, sattānaṁ ekaccānaṁ evaṁ bhavissati:
‘mā ca mayaṁ kañci, mā ca amhe koci, yannūna mayaṁ tiṇagahanaṁ vā vanagahanaṁ vā rukkhagahanaṁ vā nadīviduggaṁ vā pabbatavisamaṁ vā pavisitvā vanamūlaphalāhārā yāpeyyāmā’ti.
Te tiṇagahanaṁ vā vanagahanaṁ vā rukkhagahanaṁ vā nadīviduggaṁ vā pabbatavisamaṁ vā pavisitvā sattāhaṁ vanamūlaphalāhārā yāpessanti.
Te tassa sattāhassa accayena tiṇagahanā vanagahanā rukkhagahanā nadīviduggā pabbatavisamā nikkhamitvā aññamaññaṁ āliṅgitvā sabhāgāyissanti samassāsissanti:
‘diṭṭhā, bho, sattā jīvasi, diṭṭhā, bho, sattā jīvasī’ti.
6. Āyuvaṇṇādivaḍḍhanakathā
Atha kho tesaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṁ bhavissati:
‘mayaṁ kho akusalānaṁ dhammānaṁ samādānahetu evarūpaṁ āyataṁ ñātikkhayaṁ pattā.
Yannūna mayaṁ kusalaṁ kareyyāma.
Kiṁ kusalaṁ kareyyāma?
Yannūna mayaṁ pāṇātipātā virameyyāma, idaṁ kusalaṁ dhammaṁ samādāya vatteyyāmā’ti.
Te pāṇātipātā viramissanti, idaṁ kusalaṁ dhammaṁ samādāya vattissanti.
Te kusalānaṁ dhammānaṁ samādānahetu āyunāpi vaḍḍhissanti, vaṇṇenapi vaḍḍhissanti.
Tesaṁ āyunāpi vaḍḍhamānānaṁ vaṇṇenapi vaḍḍhamānānaṁ dasavassāyukānaṁ manussānaṁ vīsativassāyukā puttā bhavissanti.
Atha kho tesaṁ, bhikkhave, sattānaṁ evaṁ bhavissati:
‘mayaṁ kho kusalānaṁ dhammānaṁ samādānahetu āyunāpi vaḍḍhāma, vaṇṇenapi vaḍḍhāma.
Yannūna mayaṁ bhiyyoso mattāya kusalaṁ kareyyāma.
Kiṁ kusalaṁ kareyyāma?
Yannūna mayaṁ adinnādānā virameyyāma …
kāmesumicchācārā virameyyāma …
musāvādā virameyyāma …
pisuṇāya vācāya virameyyāma …
pharusāya vācāya virameyyāma …
samphappalāpā virameyyāma …
abhijjhaṁ pajaheyyāma …
byāpādaṁ pajaheyyāma …
micchādiṭṭhiṁ pajaheyyāma …
tayo dhamme pajaheyyāma - adhammarāgaṁ visamalobhaṁ micchādhammaṁ …
yannūna mayaṁ matteyyā assāma petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino, idaṁ kusalaṁ dhammaṁ samādāya vatteyyāmā’ti.
Te matteyyā bhavissanti petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino, idaṁ kusalaṁ dhammaṁ samādāya vattissanti.
Te kusalānaṁ dhammānaṁ samādānahetu āyunāpi vaḍḍhissanti, vaṇṇenapi vaḍḍhissanti.
Tesaṁ āyunāpi vaḍḍhamānānaṁ vaṇṇenapi vaḍḍhamānānaṁ vīsativassāyukānaṁ manussānaṁ cattārīsavassāyukā puttā bhavissanti …
cattārīsavassāyukānaṁ manussānaṁ asītivassāyukā puttā bhavissanti …
asītivassāyukānaṁ manussānaṁ saṭṭhivassasatāyukā puttā bhavissanti …
saṭṭhivassasatāyukānaṁ manussānaṁ vīsatitivassasatāyukā puttā bhavissanti …
vīsatitivassasatāyukānaṁ manussānaṁ cattārīsachabbassasatāyukā puttā bhavissanti.
Cattārīsachabbassasatāyukānaṁ manussānaṁ dvevassasahassāyukā puttā bhavissanti …
dvevassasahassāyukānaṁ manussānaṁ cattārivassasahassāyukā puttā bhavissanti …
cattārivassasahassāyukānaṁ manussānaṁ aṭṭhavassasahassāyukā puttā bhavissanti …
aṭṭhavassasahassāyukānaṁ manussānaṁ vīsativassasahassāyukā puttā bhavissanti …
vīsativassasahassāyukānaṁ manussānaṁ cattārīsavassasahassāyukā puttā bhavissanti …
cattārīsavassasahassāyukānaṁ manussānaṁ asītivassasahassāyukā puttā bhavissanti …
asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu pañcavassasatikā kumārikā alaṁpateyyā bhavissanti.
7. Saṅkharājauppatti
Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu tayo ābādhā bhavissanti, icchā, anasanaṁ, jarā.
Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ayaṁ jambudīpo iddho ceva bhavissati phīto ca, kukkuṭasampātikā gāmanigamarājadhāniyo.
Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ayaṁ jambudīpo avīci maññe phuṭo bhavissati manussehi, seyyathāpi naḷavanaṁ vā saravanaṁ vā.
Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ayaṁ bārāṇasī ketumatī nāma rājadhānī bhavissati iddhā ceva phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca.
Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu imasmiṁ jambudīpe caturāsītinagarasahassāni bhavissanti ketumatīrājadhānīpamukhāni.
Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ketumatiyā rājadhāniyā saṅkho nāma rājā uppajjissati cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato.
Tassimāni satta ratanāni bhavissanti, seyyathidaṁ - cakkaratanaṁ hatthiratanaṁ assaratanaṁ maṇiratanaṁ itthiratanaṁ gahapatiratanaṁ pariṇāyakaratanameva sattamaṁ.
Parosahassaṁ kho panassa puttā bhavissanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā.
So imaṁ pathaviṁ sāgarapariyantaṁ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasissati.
8. Metteyyabuddhuppāda
Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu metteyyo nāma bhagavā loke uppajjissati arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā.
Seyyathāpāhametarahi loke uppanno arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā.
So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedessati, seyyathāpāhametarahi imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedemi.
So dhammaṁ desessati ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsessati;
seyyathāpāhametarahi dhammaṁ desemi ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsemi.
So anekasahassaṁ bhikkhusaṅghaṁ pariharissati, seyyathāpāhametarahi anekasataṁ bhikkhusaṅghaṁ pariharāmi.
Atha kho, bhikkhave, saṅkho nāma rājā yo so yūpo raññā mahāpanādena kārāpito.
Taṁ yūpaṁ ussāpetvā ajjhāvasitvā taṁ datvā vissajjitvā samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṁ dānaṁ datvā metteyyassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajissati.
So evaṁ pabbajito samāno eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva - yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ - brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati.
Attadīpā, bhikkhave, viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.
Vedanāsu vedanānupassī …pe…
citte cittānupassī …pe…
dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.
Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo.
9. Bhikkhunoāyuvaṇṇādivaḍḍhanakathā
Gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye.
Gocare, bhikkhave, carantā sake pettike visaye āyunāpi vaḍḍhissatha, vaṇṇenapi vaḍḍhissatha, sukhenapi vaḍḍhissatha, bhogenapi vaḍḍhissatha, balenapi vaḍḍhissatha.
Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno āyusmiṁ?
Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti,
vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti,
cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti,
vīmaṁsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti.
So imesaṁ catunnaṁ iddhipādānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā ākaṅkhamāno kappaṁ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṁ vā.
Idaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno āyusmiṁ.
Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno vaṇṇasmiṁ?
Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
Idaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno vaṇṇasmiṁ.
Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno sukhasmiṁ?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
Vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ …
tatiyaṁ jhānaṁ …
catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
Idaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno, sukhasmiṁ.
Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno bhogasmiṁ?
Idha, bhikkhave, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati tathā dutiyaṁ. Tathā tatiyaṁ. Tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
Karuṇāsahagatena cetasā …pe…
muditāsahagatena cetasā …pe…
upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṁ. Tathā tatiyaṁ. Tathā catutthaṁ. Iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.
Idaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno bhogasmiṁ.
Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno balasmiṁ?
Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
Idaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuno balasmiṁ.
Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekabalampi samanupassāmi yaṁ evaṁ duppasahaṁ, yathayidaṁ, bhikkhave, mārabalaṁ.
Kusalānaṁ, bhikkhave, dhammānaṁ samādānahetu evamidaṁ puññaṁ pavaḍḍhatī”ti.
Idamavoca bhagavā.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.
Cakkavattisuttaṁ niṭṭhitaṁ tatiyaṁ.

Longs Discours 26
Le monarque qui fait tourner la roue
1. Prendre refuge en soi-même
Ainsi ai-je entendu.
À une occasion, le Bouddha séjournait au pays des Magadhans, à Mātulā.
Là, le Bouddha s'adressa aux mendiants :
« Mendiants ! »
« Vénérable monsieur », répondirent-ils.
Le Bouddha dit ceci :
« Mendiants, vivez en étant votre propre île, votre propre refuge, sans autre refuge. Que l'enseignement soit votre île et votre refuge, sans autre refuge.
Et comment un mendiant fait-il cela ?
Il médite en observant un aspect du corps, ardent, conscient et attentif, débarrassé de la convoitise et du déplaisir à l'égard du monde.
Il médite en observant un aspect des sensations…
de l'esprit…
des principes, ardent, conscient et attentif, débarrassé de la convoitise et du déplaisir à l'égard du monde.
C'est ainsi qu'un mendiant vit en étant pour lui-même une île et un refuge, sans autre refuge ; avec les enseignements pour île et refuge, sans autre refuge.
Vous devriez parcourir votre propre territoire, le domaine de vos pères.
Si vous parcourez votre propre territoire, le domaine de vos pères, Māra ne trouvera aucune vulnérabilité et n'aura aucune occasion de vous atteindre.
C'est en adoptant des qualités habiles que le mérite croît.
2. Le roi Daḷhanemi
Il était une fois, mendiants, un roi nommé Daḷhanemi, monarque faisant tourner la roue, roi juste et attaché aux principes. Sa domination s'étendait dans les quatre directions, il avait assuré la stabilité du pays et possédait les sept trésors.
Il avait les sept trésors suivants :
la roue, l'éléphant, le cheval, le joyau, la femme, le maître de maison et, comme septième trésor, le commandant.
Il avait plus de mille fils vaillants et héroïques, qui écrasaient les armées de ses ennemis.
Après avoir conquis cette terre ceinte par la mer, il régna selon les principes, sans bâton ni épée.
Puis, après que de nombreuses années, de nombreuses centaines d'années, de nombreux milliers d'années eurent passé, le roi Daḷhanemi s'adressa à l'un de ses hommes :
“Mon brave, lorsque vous verrez que le divin trésor de la roue s'est retiré de sa place, veuillez m'en informer.”
“Oui, Votre Majesté”, répondit cet homme.
Après plusieurs milliers d'années, cet homme vit que le divin trésor de la roue s'était retiré de sa place. Il se rendit donc auprès du roi Daḷhanemi et lui dit :
“Votre Majesté, sachez, je vous prie, que votre divin trésor de la roue s'est retiré de sa place.”
Le roi convoqua alors le prince héritier et lui dit :
“Cher prince, mon divin trésor de la roue s'est retiré de sa place.
J'ai entendu dire que,
lorsque cela arrive à un monarque faisant tourner la roue, il ne lui reste pas longtemps à vivre.
J'ai joui des plaisirs humains. Il est maintenant temps pour moi de rechercher les plaisirs célestes.
Allons, cher prince, gouverne cette terre entourée par l'océan !
Je vais me raser les cheveux et la barbe, revêtir des robes ocre et quitter la vie laïque pour la vie sans foyer.”
Ainsi, après avoir soigneusement instruit le prince héritier dans l'art de régner, le roi Daḷhanemi se rasa les cheveux et la barbe, revêtit des robes ocre et quitta la vie laïque pour la vie sans foyer.
Sept jours plus tard, le divin trésor de la roue disparut.
Alors un homme s'approcha du roi aristocrate nouvellement oint et lui dit :
“Votre Majesté, sachez, je vous prie, que le divin trésor de la roue a disparu.”
Le roi en fut mécontent et éprouva de l'affliction.
Il se rendit auprès du voyant royal et lui dit :
“Votre Majesté, sachez, je vous prie, que le divin trésor de la roue a disparu.”
À ces mots, le voyant royal lui dit :
“Ne soyez pas affligé par la disparition du trésor de la roue. Mon cher, le trésor de la roue ne s'hérite pas de votre père.
Allons, mon cher, conformez-vous au noble devoir d'un monarque faisant tourner la roue.
Si vous le faites, il est possible que, le quinzième jour du sabbat, après vous être lavé la tête et être monté dans le grand palais royal pour observer le sabbat, le divin trésor de la roue vous apparaisse, avec mille rayons, une jante et un moyeu, parfait en tous ses détails.”
2.1. Le noble devoir d'un monarque faisant tourner la roue
“Mais, Votre Majesté, quel est le noble devoir d'un monarque faisant tourner la roue ?”
“Eh bien, mon cher, en vous appuyant uniquement sur les principes, en les honorant, les respectant et les vénérant, en les prenant pour drapeau, bannière et autorité, assurez une protection et une sécurité justes à votre cour, vos troupes, vos aristocrates, vos vassaux, aux brahmanes et maîtres de maison, aux habitants des villes et des campagnes, aux ascètes et brahmanes, aux bêtes et aux oiseaux.
Ne laissez pas l'injustice prévaloir dans le royaume.
Donnez de l'argent aux indigents du royaume.
Et il y a dans le royaume des ascètes et des brahmanes qui s'abstiennent d'intoxication et de négligence, qui sont établis dans la patience et la douceur, et qui se domptent, s'apaisent et s'éteignent eux-mêmes. De temps à autre, vous devriez aller les trouver pour les interroger et apprendre d'eux :
“Messieurs, qu'est-ce qui est habile ? Qu'est-ce qui est malhabile ? Qu'est-ce qui est blâmable ? Qu'est-ce qui est irréprochable ? Que faut-il cultiver ? Que ne faut-il pas cultiver ? Quelles actions conduisent durablement à mon malheur et à ma souffrance ? Quelles actions conduisent durablement à mon bien-être et à mon bonheur ?”
Après les avoir entendus, vous devriez éviter ce qui est malhabile et avancer en adoptant ce qui est habile.
Tel est le noble devoir d'un monarque faisant tourner la roue.”
2.2. Le trésor de la roue apparaît
“Oui, Votre Majesté”, répondit le nouveau roi au voyant royal. Et il se conforma au noble devoir d'un monarque faisant tourner la roue.
Tandis qu'il accomplissait ce devoir, le quinzième jour du sabbat, il se lava la tête et monta dans le grand palais royal pour observer le sabbat.
Alors le divin trésor de la roue lui apparut, avec mille rayons, une jante et un moyeu, parfait en tous ses détails.
À cette vue, le roi pensa :
“J'ai entendu dire que, lorsque le divin trésor de la roue apparaît ainsi à un roi, celui-ci devient un monarque faisant tourner la roue.
Suis-je donc un monarque faisant tourner la roue ?”
Puis le roi oint se leva de son siège, disposa sa robe sur une épaule, prit un vase cérémoniel dans sa main gauche et aspergea le trésor de la roue de sa main droite en disant :
“Roule, ô trésor de la roue ! Triomphe, ô trésor de la roue !”
Alors le trésor de la roue roula vers l'est. Le roi le suivit avec son armée composée de quatre divisions. Partout où le trésor de la roue s'immobilisait, le roi s'établissait avec son armée.
Tous les souverains adverses de la région orientale vinrent auprès du monarque faisant tourner la roue et dirent :
“Venez, Grand Roi ! Bienvenue, Grand Roi ! Nous sommes à vous, Grand Roi, instruisez-nous.”
Le monarque faisant tourner la roue dit :
“Ne tuez pas les êtres vivants. Ne volez pas. Ne vous livrez pas à l'inconduite sexuelle. Ne mentez pas. Ne buvez pas d'alcool. Maintenez le niveau actuel d'imposition.”
Ainsi, les souverains adverses de la région orientale devinrent ses vassaux.
Puis le trésor de la roue, après avoir plongé dans l'océan oriental et en être ressorti, roula vers le sud…
Après avoir plongé dans l'océan méridional et en être ressorti, il roula vers l'ouest…
Après avoir plongé dans l'océan occidental et en être ressorti, il roula vers le nord, suivi du roi et de son armée composée de quatre divisions.
Partout où le trésor de la roue s'immobilisait, le roi s'établissait avec son armée.
Tous les souverains adverses de la région septentrionale vinrent auprès du monarque faisant tourner la roue et dirent :
“Venez, Grand Roi ! Bienvenue, Grand Roi ! Nous sommes à vous, Grand Roi, instruisez-nous.”
Le monarque faisant tourner la roue dit :
“Ne tuez pas les êtres vivants. Ne volez pas. Ne vous livrez pas à l'inconduite sexuelle. Ne mentez pas. Ne buvez pas d'alcool. Maintenez le niveau actuel d'imposition.”
Ainsi, les souverains de la région septentrionale devinrent ses vassaux.
Puis le trésor de la roue, après avoir triomphé de cette terre entourée par l'océan, revint à la capitale royale. Là, il s'immobilisa près de la porte de l'enceinte royale, devant la Haute Cour, comme fixé à un essieu, illuminant l'enceinte royale.
3. Les monarques ultérieurs faisant tourner la roue
Une deuxième fois,
puis une troisième,
une quatrième,
une cinquième,
une sixième,
et une septième fois, un monarque faisant tourner la roue fut établi exactement de la même manière. Après de nombreuses années, le septième monarque faisant tourner la roue quitta la vie laïque, remettant le royaume au prince héritier.
Sept jours plus tard, le divin trésor de la roue disparut.
Alors un homme s'approcha du roi aristocrate nouvellement oint et lui dit :
“Votre Majesté, sachez, je vous prie, que le divin trésor de la roue a disparu.”
Le roi en fut mécontent et éprouva de l'affliction.
Mais il n'alla pas trouver le voyant royal pour l'interroger sur le noble devoir d'un monarque faisant tourner la roue.
Il gouverna simplement le pays selon ses propres idées.
Ainsi gouvernée, la population du pays ne prospéra pas comme auparavant, lorsqu'elle était gouvernée par les anciens rois qui se conformaient au noble devoir d'un monarque faisant tourner la roue.
Alors les ministres et conseillers, les trésoriers et ministres en chef, les officiers militaires, les gardes et les conseillers professionnels se réunirent et dirent au roi :
“Votre Majesté, lorsque le pays est gouverné selon vos propres idées, sa population ne prospère pas comme auparavant, lorsqu'elle était gouvernée par les anciens rois qui se conformaient au noble devoir d'un monarque faisant tourner la roue.
Dans votre royaume se trouvent des ministres et conseillers, des trésoriers et ministres en chef, des officiers militaires, des gardes et des conseillers professionnels, nous-mêmes et d'autres encore, qui se souviennent du noble devoir d'un monarque faisant tourner la roue.
Votre Majesté, veuillez nous interroger sur le noble devoir d'un monarque faisant tourner la roue.
Nous vous répondrons.”
4. La période de déclin
Le roi oint interrogea donc l'assemblée des ministres et conseillers, des trésoriers et ministres en chef, des officiers militaires, des gardes et des conseillers professionnels sur le noble devoir d'un monarque faisant tourner la roue.
Et ils lui répondirent.
Après les avoir écoutés, il assura une protection et une sécurité justes. Mais il ne donna pas d'argent aux indigents du royaume.
La pauvreté se généralisa donc.
Lorsque la pauvreté se fut généralisée, une personne prit ce qui appartenait à autrui, avec l'intention de voler.
On l'arrêta
et on la présenta au roi en disant :
“Votre Majesté, cette personne a pris ce qui appartenait à autrui avec l'intention de voler.”
Le roi dit à cette personne :
“Est-il bien vrai, mon brave, que vous avez pris ce qui appartenait à autrui avec l'intention de voler ?”
“C'est vrai, Votre Majesté.”
“Pour quelle raison ?”
“Votre Majesté, je ne peux pas survivre.”
Le roi donna alors de l'argent à cette personne en disant :
“Avec cet argent, mon brave, restez en vie et pourvoyez aux besoins de votre mère et de votre père, de vos partenaires et de vos enfants. Travaillez pour gagner votre vie et instituez en faveur des ascètes et des brahmanes un don religieux édifiant, propice au ciel, qui mûrisse en bonheur et conduise au ciel.”
“Oui, Votre Majesté”, répondit cet homme.
Mais un autre homme vola ensuite quelque chose à autrui.
On l'arrêta
et on le présenta au roi en disant :
“Votre Majesté, cet homme a volé quelque chose à autrui.”
Le roi dit à cet homme :
“Est-il bien vrai, mon brave, que vous avez volé quelque chose à autrui ?”
“C'est vrai, Votre Majesté.”
“Pour quelle raison ?”
“Votre Majesté, je ne peux pas survivre.”
Le roi donna alors de l'argent à cet homme en disant :
“Avec cet argent, mon brave, restez en vie et pourvoyez aux besoins de votre mère et de votre père, de vos partenaires et de vos enfants. Travaillez pour gagner votre vie et instituez en faveur des ascètes et des brahmanes un don religieux édifiant, propice au ciel, qui mûrisse en bonheur et conduise au ciel.”
“Oui, Votre Majesté”, répondit cet homme.
Les gens apprirent ceci :
“Il paraît que le roi donne de l'argent à quiconque vole autrui !”
Ils se dirent :
“Pourquoi ne volerions-nous pas autrui ?”
Alors un autre homme vola quelque chose à autrui.
On l'arrêta
et on le présenta au roi en disant :
“Votre Majesté, cet homme a volé quelque chose à autrui.”
Le roi dit à cet homme :
“Est-il bien vrai, mon brave, que vous avez volé quelque chose à autrui ?”
“C'est vrai, Votre Majesté.”
“Pour quelle raison ?”
“Votre Majesté, je ne peux pas survivre.”
Alors le roi pensa :
“Si je donne de l'argent à quiconque vole autrui, les vols ne feront qu'augmenter.
Je ferais mieux d'en finir avec cet homme, de l'achever et de lui trancher la tête.”
Il ordonna donc à ses hommes :
“Allons, les gars, attachez solidement les bras de cet homme derrière son dos avec une corde robuste. Rasez-lui la tête et faites-le défiler de rue en rue et de place en place au son d'un tambour au battement sinistre. Puis conduisez-le hors de la porte sud, finissez-en avec lui, achevez-le et tranchez-lui la tête.”
“Oui, Votre Majesté”, répondirent-ils, et ils exécutèrent ses ordres.
Les gens apprirent ceci :
“Il paraît que le roi tranche la tête de quiconque vole autrui !”
Ils se dirent :
“Nous ferions mieux de faire fabriquer des épées tranchantes. Alors, lorsque nous volerons autrui, nous en finirons avec eux, nous les achèverons et leur trancherons la tête.”
Ils firent fabriquer des épées tranchantes. Puis ils se mirent à attaquer les villages, les bourgs et les villes, et à infester les grandes routes.
Et ils tranchèrent la tête de tous ceux qu'ils volaient.
Ainsi, mendiants, faute de donner de l'argent aux indigents, la pauvreté se généralisa. Lorsque la pauvreté se fut généralisée, le vol se généralisa. Lorsque le vol se fut généralisé, les épées se généralisèrent. Lorsque les épées se furent généralisées, la mise à mort d'êtres vivants se généralisa. Et chez les êtres sensibles parmi lesquels la mise à mort s'était généralisée, la durée de vie et la beauté diminuèrent.
Ces gens vivaient 80 000 ans, mais leurs enfants vécurent 40 000 ans.
Parmi les humains qui vivaient 40 000 ans, une personne vola quelque chose à autrui.
On l'arrêta
et on la présenta au roi en disant :
“Votre Majesté, cette personne a volé quelque chose à autrui.”
Le roi dit à cette personne :
“Est-il bien vrai, mon brave, que vous avez volé quelque chose à autrui ?”
“Non, Votre Majesté”, répondit-elle en mentant délibérément.
Ainsi, mendiants, faute de donner de l'argent aux indigents, la pauvreté, le vol, les épées et la mise à mort se généralisèrent. Lorsque la mise à mort se fut généralisée, le mensonge se généralisa. Et chez les êtres sensibles parmi lesquels le mensonge s'était généralisé, la durée de vie et la beauté diminuèrent.
Ces gens qui vivaient 40 000 ans eurent des enfants qui vécurent 20 000 ans.
Parmi les humains qui vivaient 20 000 ans, une personne vola quelque chose à autrui.
Quelqu'un d'autre le rapporta au roi :
“Votre Majesté, la personne appelée Untel a volé autrui”, dit-il en la dénonçant dans son dos.
Ainsi, mendiants, faute de donner de l'argent aux indigents, la pauvreté, le vol, les épées, la mise à mort et le mensonge se généralisèrent. Lorsque le mensonge se fut généralisé, la médisance se généralisa. Et chez les êtres sensibles parmi lesquels la médisance s'était généralisée, la durée de vie et la beauté diminuèrent.
Ces gens qui vivaient 20 000 ans eurent des enfants qui vécurent 10 000 ans.
Parmi les humains qui vivaient 10 000 ans, certains étaient beaux, d'autres laids.
Et les êtres laids, convoitant les beaux, eurent des relations avec les épouses d'autrui.
Ainsi, mendiants, faute de donner de l'argent aux indigents, la pauvreté, le vol, les épées, la mise à mort, le mensonge et la médisance se généralisèrent. Lorsque la médisance se fut généralisée, l'inconduite sexuelle se généralisa. Et chez les êtres sensibles parmi lesquels l'inconduite sexuelle s'était généralisée, la durée de vie et la beauté diminuèrent.
Ces gens qui vivaient 10 000 ans eurent des enfants qui vécurent 5 000 ans.
Parmi les humains qui vivaient 5 000 ans, deux choses se généralisèrent :
les paroles dures et les propos futiles.
Chez les êtres sensibles parmi lesquels ces deux choses s'étaient généralisées, la durée de vie et la beauté diminuèrent.
Ces gens qui vivaient 5 000 ans eurent certains enfants qui vécurent 2 500 ans, tandis que d'autres vécurent 2 000 ans.
Parmi les humains qui vivaient 2 500 ans, le désir et la malveillance se généralisèrent.
Chez les êtres sensibles parmi lesquels le désir et la malveillance s'étaient généralisés, la durée de vie et la beauté diminuèrent.
Ces gens qui vivaient 2 500 ans eurent des enfants qui vécurent 1 000 ans.
Parmi les humains qui vivaient 1 000 ans, la vue erronée se généralisa.
Chez les êtres sensibles parmi lesquels la vue erronée s'était généralisée, la durée de vie et la beauté diminuèrent.
Ces gens qui vivaient 1 000 ans eurent des enfants qui vécurent cinq cents ans.
Parmi les humains qui vivaient cinq cents ans, trois choses se généralisèrent :
le désir illicite, l'avidité immorale et les enseignements religieux erronés.
Chez les êtres sensibles parmi lesquels ces trois choses s'étaient généralisées, la durée de vie et la beauté diminuèrent.
Ces gens qui vivaient cinq cents ans eurent certains enfants qui vécurent deux cent cinquante ans, tandis que d'autres vécurent deux cents ans.
Parmi les humains qui vivaient deux cent cinquante ans, les choses suivantes se généralisèrent :
le manque de respect dû à la mère et au père, aux ascètes et aux brahmanes, ainsi que le défaut d'honorer les anciens de la famille.
Ainsi, mendiants, faute de donner de l'argent aux indigents, toutes ces choses se généralisèrent : la pauvreté,
le vol,
les épées,
la mise à mort,
le mensonge,
la médisance,
l'inconduite sexuelle,
les paroles dures et les propos futiles,
le désir et la malveillance,
la vue erronée,
le désir illicite, l'avidité immorale et les enseignements religieux erronés,
ainsi que le manque de respect dû à la mère et au père, aux ascètes et aux brahmanes, et le défaut d'honorer les anciens de la famille.
Chez les êtres sensibles parmi lesquels ces choses s'étaient généralisées, la durée de vie et la beauté diminuèrent.
Ces gens qui vivaient deux cent cinquante ans eurent des enfants qui vécurent cent ans.
5. Quand les gens vivent dix ans
Un temps viendra, mendiants, où ces gens auront des enfants qui vivront dix ans.
Parmi les humains qui vivront dix ans, les filles seront nubiles à cinq ans.
Les saveurs suivantes disparaîtront :
le ghee, le beurre, l'huile, le miel, la mélasse et le sel.
La meilleure nourriture sera l'éleusine,
tout comme le riz fin accompagné de viande est aujourd'hui la meilleure nourriture.
Les dix manières d'accomplir des actes habiles disparaîtront totalement, et les dix manières d'accomplir des actes malhabiles connaîtront une popularité fulgurante.
Ces humains n'auront même plus le mot “habile”, encore moins quelqu'un qui accomplisse ce qui est habile.
Et quiconque manquera de respect à sa mère et à son père, aux ascètes et aux brahmanes, et n'honorera pas les anciens de la famille sera vénéré et loué,
tout comme le contraire est aujourd'hui vénéré et loué.
Le statut de mère, de tante, ou d'épouse et partenaire des maîtres et des personnes respectées ne sera plus reconnu.
Le monde sombrera dans la débauche, comme les chèvres et les moutons, les poules et les cochons, les chiens et les chacals.
Ils seront pleins d'hostilité les uns envers les autres, animés d'une malveillance aiguë, de méchanceté et de pensées meurtrières.
Même une mère éprouvera cela envers son enfant, et l'enfant envers sa mère,
le père envers son enfant, l'enfant envers son père,
le frère envers sa sœur et la sœur envers son frère.
Ils seront tout comme un chasseur de cerfs lorsqu'il aperçoit un cerf, pleins d'hostilité, de malveillance, de méchanceté et de pensées meurtrières.
Parmi les humains qui vivront dix ans, il y aura un interrègne des épées qui durera sept jours.
Durant cette période, ils se verront mutuellement comme des bêtes.
Des épées tranchantes apparaîtront dans leurs mains,
et ils s'enlèveront mutuellement la vie en criant : “C'est une bête ! C'est une bête !”
Mais certains de ces êtres penseront alors :
“Ne tuons pas et ne soyons pas tués ! Pourquoi ne pas nous cacher dans les herbes épaisses, la jungle dense, les arbres touffus, les régions fluviales inaccessibles ou les montagnes escarpées, et survivre grâce aux racines et aux fruits de la forêt ?”
C'est donc ce qu'ils feront.
Lorsque ces sept jours seront passés, ils sortiront de leurs cachettes, s'embrasseront, se réuniront et s'écrieront d'une seule voix :
“Quelle merveille, cher ennemi, tu es vivant ! Quelle merveille, cher ennemi, tu es vivant !”
6. La période de croissance
Alors ces êtres penseront :
“C'est parce que nous avons adopté des conduites malhabiles que nous avons subi une perte si considérable parmi nos proches.
Nous ferions mieux de faire ce qui est habile.
Quelle chose habile devrions-nous faire ?
Pourquoi ne pas nous abstenir de tuer les êtres vivants ? Après avoir adopté cette conduite habile, nous vivrons selon elle.”
C'est donc ce qu'ils feront.
Parce qu'ils auront adopté cette conduite habile, leur durée de vie et leur beauté croîtront.
Ces gens qui vivront dix ans auront des enfants qui vivront vingt ans.
Alors ces êtres penseront :
“Parce que nous avons adopté cette conduite habile, notre durée de vie et notre beauté croissent.
Pourquoi ne pas accomplir encore davantage de choses habiles ?
Quelle chose habile devrions-nous faire ?
Pourquoi ne pas nous abstenir du vol…
de l'inconduite sexuelle…
du mensonge…
de la médisance…
des paroles dures…
et des propos futiles ?
Pourquoi ne pas abandonner la convoitise…
la malveillance…
la vue erronée…
trois choses :
le désir illicite, l'avidité immorale et les enseignements religieux erronés… »

Pourquoi ne pas témoigner le respect qui leur est dû à notre mère et à notre père, aux ascètes et aux brahmanes, et honorer les anciens de nos familles ? Après avoir adopté cette conduite habile, nous vivrons selon elle.”
C'est donc ce qu'ils feront.
Parce qu'ils auront adopté cette conduite habile, leur durée de vie et leur beauté croîtront.
Ces gens qui vivront vingt ans auront des enfants qui vivront quarante ans.
Ces gens qui vivront quarante ans auront des enfants qui vivront quatre-vingts ans,
puis cent soixante ans,
trois cent vingt ans,
six cent quarante ans,
2 000 ans,
4 000 ans,
8 000 ans,
20 000 ans,
40 000 ans,
et enfin 80 000 ans.
Parmi les humains qui vivront 80 000 ans, les filles seront nubiles à cinq cents ans.
7. Le temps du roi Saṅkha
Parmi les humains qui vivront 80 000 ans, il n'y aura que trois afflictions : l'avidité, la faim et la vieillesse.
Le Pays du Jambosier noir connaîtra la réussite et la prospérité. Les villages, les bourgs et les capitales ne seront pas plus éloignés les uns des autres que la distance parcourue par une poule en volant.
Et le pays sera si plein d'humains qu'on les croira serrés les uns contre les autres, comme un fourré de joncs ou de roseaux.
La capitale royale sera Varanasi, rebaptisée Ketumatī. Elle connaîtra la réussite et la prospérité, sera populeuse et pleine de gens, avec de la nourriture en abondance.
Il y aura 84 000 villes au Pays du Jambosier noir, au premier rang desquelles la capitale royale Ketumatī.
Et dans la capitale royale Ketumatī apparaîtra un roi nommé Saṅkha, monarque faisant tourner la roue, roi juste et attaché aux principes. Sa domination s'étendra dans les quatre directions, il assurera la stabilité du pays et possédera les sept trésors.
Il aura les sept trésors suivants :
la roue, l'éléphant, le cheval, le joyau, la femme, le maître de maison et, comme septième trésor, le commandant.
Il aura plus de mille fils vaillants et héroïques, qui écraseront les armées de ses ennemis.
Après avoir conquis cette terre ceinte par la mer, il régnera selon les principes, sans bâton ni épée.
8. L'apparition du Bouddha Metteyya
Et le Bienheureux nommé Metteyya apparaîtra dans le monde, accompli, Bouddha pleinement éveillé, parfait en connaissance et en conduite, saint, connaisseur du monde, guide suprême de ceux qui peuvent être entraînés, maître des dieux et des humains, éveillé, bienheureux,
tout comme je suis apparu aujourd'hui.
Il réalisera par sa propre connaissance directe ce monde avec ses dieux, ses Māras et ses divinités, cette population avec ses ascètes et ses brahmanes, ses dieux et ses humains, et le fera connaître aux autres, tout comme je le fais aujourd'hui.
Il enseignera le Dhamma, bon au commencement, bon au milieu et bon à la fin, riche de sens et bien formulé. Et il révélera une pratique spirituelle entièrement pleine et pure,
tout comme je le fais aujourd'hui.
Il conduira un Saṅgha de plusieurs milliers de mendiants, tout comme je conduis aujourd'hui un Saṅgha de plusieurs centaines de mendiants.
Alors le roi Saṅkha fera relever le poteau sacrificiel autrefois érigé par le roi Mahāpanāda.
Après avoir régné, il abdiquera et fera des dons aux ascètes et aux brahmanes, aux pauvres, aux vagabonds, aux suppliants et aux mendiants. Puis, après s'être rasé les cheveux et la barbe et avoir revêtu des robes ocre, il quittera la vie laïque pour la vie sans foyer en présence du Bouddha Metteyya.
Peu après avoir quitté la vie laïque, vivant retiré, diligent, ardent et résolu, il réalisera dans cette vie même l'aboutissement suprême de la voie spirituelle. Il vivra après avoir atteint par sa propre connaissance directe le but pour lequel des hommes de bien quittent à juste titre la vie laïque pour la vie sans foyer.
Mendiants, vivez en étant votre propre île, votre propre refuge, sans autre refuge. Que l'enseignement soit votre île et votre refuge, sans autre refuge.
Et comment un mendiant fait-il cela ?
C'est lorsqu'un mendiant médite en observant un aspect du corps, ardent, conscient et attentif, débarrassé de la convoitise et du déplaisir à l'égard du monde.
Il médite en observant un aspect des sensations…
de l'esprit…
des principes, ardent, conscient et attentif, débarrassé de la convoitise et du déplaisir à l'égard du monde.
C'est ainsi qu'un mendiant vit en étant pour lui-même une île et un refuge, sans autre refuge ; avec les enseignements pour île et refuge, sans autre refuge.
9. Longévité et beauté chez les mendiants
Mendiants, vous devriez parcourir votre propre territoire, le domaine de vos pères.
Ce faisant, vous croîtrez en longévité, en beauté, en bonheur, en richesse et en puissance.
Et qu'est-ce que la longévité pour un mendiant ?
C'est lorsqu'un mendiant développe la base de puissance psychique qui possède l'immersion née de l'enthousiasme et l'effort actif.
Il développe la base de puissance psychique qui possède l'immersion née de l'énergie et l'effort actif.
Il développe la base de puissance psychique qui possède l'immersion née du développement mental et l'effort actif.
Il développe la base de puissance psychique qui possède l'immersion née de l'investigation et l'effort actif.
Après avoir développé et cultivé ces quatre bases de puissance psychique, il peut, s'il le souhaite, vivre pendant la durée normale de sa vie ou ce qu'il en reste.
Voilà ce qu'est la longévité pour un mendiant.
Et qu'est-ce que la beauté pour un mendiant ?
C'est lorsqu'un mendiant est vertueux, retenu par le code monastique, se conduit bien et fréquente des lieux convenables pour recueillir l'aumône. Voyant un danger dans la moindre faute, il observe les règles qu'il a adoptées.
Voilà ce qu'est la beauté pour un mendiant.
Et qu'est-ce que le bonheur pour un mendiant ?
C'est lorsqu'un mendiant, tout à fait isolé des plaisirs sensuels et des qualités malhabiles, entre et demeure dans la première absorption, qui comporte le ravissement et la félicité nés de l'isolement, tout en appliquant l'esprit et en le maintenant engagé.
Lorsque l'application de l'esprit et son maintien sont apaisés, il entre et demeure dans la deuxième absorption…
la troisième absorption…
la quatrième absorption.
Voilà ce qu'est le bonheur pour un mendiant.
Et qu'est-ce que la richesse pour un mendiant ?
C'est lorsqu'un moine médite en diffusant un cœur plein d'amour dans une direction, puis dans la deuxième, la troisième et la quatrième. De même, vers le haut, vers le bas, en travers, partout et tout autour, il diffuse dans le monde entier un cœur plein d'amour, abondant, vaste, sans limites, libre d'inimitié et de malveillance.
Il médite en diffusant un cœur plein de compassion…
de joie altruiste…
d'équanimité dans une direction, puis dans la deuxième, la troisième et la quatrième. De même, vers le haut, vers le bas, en travers, partout et tout autour, il diffuse dans le monde entier un cœur plein d'équanimité, abondant, vaste, sans limites, libre d'inimitié et de malveillance.
Voilà ce qu'est la richesse pour un mendiant.
Et qu'est-ce que la puissance pour un mendiant ?
C'est lorsqu'un mendiant réalise la liberté du cœur sans souillure et la liberté par la sagesse. Et il vit après les avoir réalisées par sa propre connaissance directe dans cette vie même, grâce à la fin des souillures.
Voilà ce qu'est la puissance pour un mendiant.
Mendiants, je ne vois pas une seule puissance aussi difficile à vaincre que celle de Māra.
C'est en adoptant des qualités habiles que le mérite croît. »
Voilà ce que dit le Bouddha.
Satisfaits, les mendiants approuvèrent les paroles du Bouddha.