Dīgha Nikāya: Collection of Long Discourses Text dn3

Long Discourses 3
With Ambaṭṭha
So I have heard.
At one time the Buddha was wandering in the land of the Kosalans together with a large Saṅgha of five hundred mendicants when he arrived at a village of the Kosalan brahmins named Icchānaṅgala.
He stayed in a forest near Icchānaṅgala.
1. The Section on Pokkharasāti
Now at that time the brahmin Pokkharasāti was living in Ukkaṭṭhā. It was a crown property given by King Pasenadi of Kosala, teeming with living creatures, full of hay, wood, water, and grain, a royal park endowed to a brahmin.
Pokkharasāti heard:
“It seems the ascetic Gotama - a Sakyan, gone forth from a Sakyan family - has arrived at Icchānaṅgala and is staying in a forest nearby.
He has this good reputation:
‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those fit for training, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’
He has realized with his own insight this world - with its gods, Māras, and divinities, this population with its ascetics and brahmins, gods and humans - and he makes it known to others.
He teaches Dhamma that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And he reveals a spiritual practice that’s entirely full and pure.
It’s good to see such perfected ones.”
2. The Student Ambaṭṭha
Now at that time Pokkharasāti had a student named Ambaṭṭha as his resident pupil. He was one who recited and remembered the hymns, and had mastered in the three Vedas, together with their vocabularies and ritual performance, their phonology and word classification, and the testaments as fifth. He knew them word-by-word, and their grammar. He was well versed in cosmology and the marks of a great man. He had been authorized as a master in his own tutor’s scriptural heritage of the three Vedas with the words:
“What I know, you know.
And what you know, I know.”
Then Pokkharasāti addressed Ambaṭṭha,
“Dear Ambaṭṭha, the ascetic Gotama - a Sakyan, gone forth from a Sakyan family - has arrived at Icchānaṅgala and is staying in a forest nearby.
He has this good reputation …
It’s good to see such perfected ones.
Please, dear Ambaṭṭha, go to the ascetic Gotama and find out whether or not he lives up to his reputation.
Through you I shall learn about the worthy Gotama.”
“But sir, how shall I find out whether or not the ascetic Gotama lives up to his reputation?”
“Dear Ambaṭṭha, the thirty-two marks of a great man have been handed down in our hymns. A great man who possesses these has only two possible destinies, no other.
If he stays at home he becomes a king, a wheel-turning monarch, a just and principled king. His dominion extends to all four sides, he achieves stability in the country, and he possesses the seven treasures.
He has the following seven treasures:
the wheel, the elephant, the horse, the jewel, the woman, the householder, and the commander as the seventh treasure.
He has over a thousand sons who are valiant and heroic, crushing the armies of his enemies.
After conquering this land girt by sea, he reigns by principle, without rod or sword.
But if he goes forth from the lay life to homelessness, he becomes a perfected one, a fully awakened Buddha, who has cast off the world’s veil.
But, dear Ambaṭṭha, I am the one who gives the hymns,
and you are the one who receives them.”
“Yes, worthy sir,” replied Ambaṭṭha. He got up from his seat, bowed, and respectfully circled Pokkharasāti, keeping him on his right. He mounted a chariot drawn by mares and, together with several young students, set out for the forest near Icchānaṅgala.
He went by carriage as far as the terrain allowed, then descended and entered the monastery on foot.
At that time several mendicants were walking mindfully in the open air.
Then the student Ambaṭṭha went up to those mendicants and said,
“Good fellows, where is the worthy Gotama at present?
For we have come here to see him.”
Then those mendicants thought,
“This Ambaṭṭha is from a well-known family, and he is the pupil of the well-known brahmin Pokkharasāti.
The Buddha won’t mind having a discussion together with such gentlemen.”
They said to Ambaṭṭha,
“Ambaṭṭha, that’s his dwelling, with the door closed. Approach it quietly, without hurrying; go onto the porch, clear your throat, and knock on the door-panel. The Buddha will open the door.”
So he approached the Buddha’s dwelling, cleared his throat and knocked on the door-panel, and the Buddha opened the door.
Ambaṭṭha and the young students entered the dwelling. The young students exchanged greetings with the Buddha, and when the greetings and polite conversation were over, sat down to one side.
But while the Buddha was sitting, Ambaṭṭha spoke some polite words or other while walking around or standing.
So the Buddha said to him,
“Ambaṭṭha, is this how you hold a discussion with elderly and senior brahmins, the tutors of tutors: walking around or standing while I’m sitting, speaking some polite words or other?”
2.1. The First Use of the Word “Primitives”
“No, worthy Gotama.
For it is proper for one brahmin to converse with another while both are walking, standing, sitting, or lying down.
But as to these shavelings, fake ascetics, primitives, black spawn from the feet of our kinsman, I converse with them as I do with the worthy Gotama.”
“But Ambaṭṭha, you must have come here for some purpose. You should focus on that.
Though this Ambaṭṭha is unqualified, he thinks he’s qualified. What is that but lack of qualifications?”
When he said this, Ambaṭṭha became angry and upset with the Buddha because of being described as unqualified. He even attacked and badmouthed the Buddha himself, saying,
“The ascetic Gotama will be worsted!” He said to the Buddha,
“Worthy Gotama, the Sakyans are rude,
harsh,
touchy,
and argumentative.
Primitive they are, and primitive they remain! They don’t honor, respect, revere, worship, or venerate brahmins.
It is neither proper nor appropriate that the Sakyans - primitives that they are - don’t honor, respect, revere, worship, or venerate brahmins.”
And that’s how Ambaṭṭha denigrated the Sakyans with the word “primitives” for the first time.
2.2. The Second Use of the Word “Primitives”
“But Ambaṭṭha, how have the Sakyans wronged you?”
“This one time, worthy Gotama, I went to Kapilavatthu on some business for my tutor, the brahmin Pokkharasāti.
I approached the Sakyans in their town hall.
Now at that time several Sakyans and Sakyan princes were sitting on high seats, poking each other with their fingers, giggling and playing together. In fact, they even presumed to giggle at me, and didn’t invite me to a seat.
It is neither proper nor appropriate that the Sakyans - primitives that they are - don’t honor, respect, revere, worship, or venerate brahmins.”
And that’s how Ambaṭṭha denigrated the Sakyans with the word “primitives” for the second time.
2.3. The Third Use of the Word “Primitives”
“Even a little quail, Ambaṭṭha, speaks as she likes in her own nest.
Kapilavatthu is the Sakyans’ own place, Ambaṭṭha. It’s not worthy of the Venerable Ambaṭṭha to lose his temper over such a small thing.”
“Worthy Gotama, there are these four classes:
aristocrats, brahmins, peasants, and menials.
Three of these classes - aristocrats, peasants, and menials - in fact succeed only when serving the brahmins.
It is neither proper nor appropriate that the Sakyans - primitives that they are - don’t honor, respect, revere, worship, or venerate brahmins.”
And that’s how Ambaṭṭha denigrated the Sakyans with the word “primitives” for the third time.
2.4. The Word “Son of a Slavegirl” is Used
Then it occurred to the Buddha,
“This Ambaṭṭha puts the Sakyans down way too much by calling them primitives. Why don’t I ask him about his own clan?”
So the Buddha said to him,
“What is your clan, Ambaṭṭha?”
“I am a Kaṇhāyana, worthy Gotama.”
“But, recollecting the ancient name and clan of your mother and father, the Sakyans were the children of the masters, while you’re descended from the son of a slavegirl of the Sakyans.
But the Sakyans regard King Okkāka as their grandfather.
Once upon a time, King Okkāka, wishing to divert the royal succession to the son of his most beloved queen, banished the elder princes from the realm - Okkāmukha, Karakaṇḍa, Hatthinika, and Sinisūra.
They made their home beside a lotus pond on the slopes of the Himalayas, where there was a large grove of <i lang='pi' translate='no'>sakhua</i> trees.
For fear of breaking their line of birth, they slept with their own (<i lang='pi' translate='no'>saka</i>) sisters.
Then King Okkāka addressed his ministers and councillors,
‘Where, sirs, have the princes settled now?’
‘Your Majesty, there is a lotus pond on the slopes of the Himalayas, by a large grove of <i lang='pi' translate='no'>sakhua</i> trees. They’ve settled there.
For fear of breaking their line of birth, they are sleeping with their own sisters.’
Then, Ambaṭṭha, King Okkāka expressed this heartfelt sentiment:
‘The princes are indeed Sakyans! The princes are indeed the best Sakyans!’
From that day on the Sakyans were recognized and he was their founder.
Now, King Okkāka had a slavegirl named Disā.
She gave birth to a boy named Black.
When he was born, Black Boy said:
‘Wash me, mum, bathe me! Get this filth off of me! I will be useful for you!’
Whereas these days when people see goblins they recognize them as goblins,
in those days they recognized goblins as ‘blackboys’.
They said:
‘He spoke as soon as he was born - a blackboy is born! A goblin is born!’
From that day on the Kaṇhāyanas were proclaimed, and he was their founder.
That’s how, recollecting the ancient name and clan of your mother and father, the Sakyans were the children of the masters, while you’re descended from the son of a slavegirl of the Sakyans.”
When he said this, those young students said to him,
“Worthy Gotama, please don’t put Ambaṭṭha down too much by calling him the son of a slavegirl.
He’s well-born, a gentleman, learned, who enunciates well, and is astute. He is capable of debating with the worthy Gotama about this.”
So the Buddha said to them,
“Well, young students, if you think that
Ambaṭṭha is ill-born, not a gentleman, unlearned, a poor speaker, witless, and not capable of debating with me about this, then leave him aside and you can debate with me.
But if you think that
he’s well-born, a gentleman, learned, who enunciates well, is astute, and is capable of debating with me about this, then you should stand aside and let him debate with me.”
“He is capable of debating you. We will be silent, and let Ambaṭṭha debate with the worthy Gotama about this.”
So the Buddha said to Ambaṭṭha,
“Well, Ambaṭṭha, there’s a legitimate question that comes up. You won’t like it, but you ought to answer anyway.
If you fail to answer - by dodging the issue, remaining silent, or leaving - your head will explode into seven pieces right here.
What do you think, Ambaṭṭha?
According to what you have heard from elderly and senior brahmins, the tutors of tutors, what is the origin of the Kaṇhāyanas, and who is their founder?”
When he said this, Ambaṭṭha kept silent.
For a second time, the Buddha put the question,
and for a second time Ambaṭṭha kept silent.
So the Buddha said to him,
“Answer now, Ambaṭṭha. Now is not the time for silence.
If someone fails to answer a legitimate question when asked three times by the Buddha, their head explodes into seven pieces there and then.”
Now at that time the spirit Vajirapāṇī, holding a massive iron spear, burning, blazing, and glowing, stood in the air above Ambaṭṭha, thinking,
“If this Ambaṭṭha doesn’t answer when asked a third time, I’ll blow his head into seven pieces there and then!”
And both the Buddha and Ambaṭṭha could see Vajirapāṇī.
Ambaṭṭha was terrified, shocked, and awestruck. Looking to the Buddha for shelter, asylum, and refuge, he sat down close by the Buddha and said,
“What did you say?
Please repeat the question.”
“What do you think, Ambaṭṭha?
According to what you have heard from elderly and senior brahmins, the tutors of tutors, what is the origin of the Kaṇhāyanas, and who is their founder?”
“I have heard, worthy Gotama, that it is just as you say.
That’s the origin of the Kaṇhāyanas,
and that’s who their founder is.”
2.5. The Discussion of Ambaṭṭha’s Heritage
When he said this, those young students made an uproar,
“It turns out Ambaṭṭha is ill-born, not a gentleman, son of a Sakyan slavegirl, and that the Sakyans are sons of his masters!
And it seems that the ascetic Gotama spoke only the truth, though we presumed to rebuke him!”
Then it occurred to the Buddha,
“These young students put Ambaṭṭha down too much by calling him the son of a slavegirl. Why don’t I get him out of this?”
So the Buddha said to the young students,
“Young students, please don’t put Ambaṭṭha down too much by calling him the son of a slavegirl.
That Black Boy was an eminent seer.
He went to a southern country and memorized the Divine Spell. Then he approached King Okkāka and asked for the hand of his daughter Maddarūpī.
The king said to him,
‘Who the hell is this son of a slavegirl to ask for the hand of my daughter!’ Angry and upset he fastened a razor-tipped arrow.
But he wasn’t able to either shoot it or to relax it.
Then the ministers and councillors approached the seer Black Boy and said:
‘Spare the king, sir,
spare him!’
‘The king will be safe. But if he shoots the arrow downwards, there will be an earthquake across the entire realm.’
‘Spare the king, sir, and spare the country!’
‘Both king and country will be safe. But if he shoots the arrow upwards, the heavens will not rain in the entire realm for seven years.’
‘Spare the king, sir, spare the country, and let the heavens rain!’
‘Both king and country will be safe, and the heavens rain will rain. And if the king shoots the crown prince with an arrow, he will be safe and unruffled.’
So the ministers said to Okkāka:
‘Okkāka must shoot the crown prince with an arrow. He will be safe and unruffled.’
So King Okkāka shot the crown prince with an arrow. And he was safe and unruffled.
Then the king was terrified, shocked, and awestruck. Scared by the divine punishment, he gave the hand of his daughter Maddarūpī.
Young students, please don’t put Ambaṭṭha down too much by calling him the son of a slavegirl. That Black Boy was an eminent seer.”
3. The Supremacy of the Aristocrats
Then the Buddha addressed Ambaṭṭha,
“What do you think, Ambaṭṭha?
Suppose an aristocrat boy was to sleep with a brahmin girl, and they had a son.
Would he receive a seat and water from the brahmins?”
“He would, worthy Gotama.”
“And would the brahmins feed him at an offering of food for ancestors, an offering of a dish of milk-rice, a sacrifice, or a feast for guests?”
“They would.”
“And would the brahmins teach him the hymns or not?”
“They would.”
“And would he be kept from the women or not?”
“He would not.”
“And would the aristocrats anoint him as king?”
“No, worthy Gotama.
Why is that?
Because his maternity is unsuitable.”
“What do you think, Ambaṭṭha?
Suppose a brahmin boy was to sleep with an aristocrat girl, and they had a son.
Would he receive a seat and water from the brahmins?”
“He would, worthy Gotama.”
“And would the brahmins feed him at an offering of food for ancestors, an offering of a dish of milk-rice, a sacrifice, or a feast for guests?”
“They would.”
“And would the brahmins teach him the hymns or not?”
“They would.”
“And would he be kept from the women or not?”
“He would not.”
“And would the aristocrats anoint him as king?”
“No, worthy Gotama.
Why is that?
Because his paternity is unsuitable.”
“And so, Ambaṭṭha, the aristocrats are superior and the brahmins inferior, whether comparing women with women or men with men.
What do you think, Ambaṭṭha?
Suppose the brahmins for some reason were to shave a brahmin’s head, inflict him with a sack of ashes, and banish him from the nation or the city.
Would he receive a seat and water from the brahmins?”
“No, worthy Gotama.”
“And would the brahmins feed him at an offering of food for ancestors, an offering of a dish of milk-rice, a sacrifice, or a feast for guests?”
“No, worthy Gotama.”
“And would the brahmins teach him the hymns or not?”
“No, worthy Gotama.”
“And would he be kept from the women or not?”
“He would be.”
“What do you think, Ambaṭṭha?
Suppose the aristocrats for some reason were to shave an aristocrat’s head, inflict him with a sack of ashes, and banish him from the nation or the city.
Would he receive a seat and water from the brahmins?”
“He would, worthy Gotama.”
“And would the brahmins feed him at an offering of food for ancestors, an offering of a dish of milk-rice, a sacrifice, or a feast for guests?”
“They would.”
“And would the brahmins teach him the hymns or not?”
“They would.”
“And would he be kept from the women or not?”
“He would not.”
“At this point, Ambaṭṭha, that aristocrat has reached rock bottom, with head shaven, inflicted with a sack of ashes, and banished from city or nation.
Yet still the aristocrats are superior and the brahmins inferior.
The divinity Sanaṅkumāra also spoke this verse:
‘The aristocrat is best among people
who take clan as the standard.
But one accomplished in knowledge and conduct
is first among gods and humans.’
That verse was well sung by the Divinity Sanaṅkumāra, not poorly sung; well spoken, not poorly spoken, beneficial, not harmful, and it was approved by me.
For I also say this:
The aristocrat is best among people
who take clan as the standard.
But one accomplished in knowledge and conduct
is first among gods and humans.”
The first recitation section.
4. Knowledge and Conduct
“But what, worthy Gotama, is that conduct, and what is that knowledge?”
“Ambaṭṭha, in the supreme knowledge and conduct there is no discussion of genealogy or clan or pride - ‘You deserve me’ or ‘You don’t deserve me.’
Wherever there is giving and taking in marriage there is such discussion.
Whoever is shackled to questions of genealogy or clan or pride, or to giving and taking in marriage, is far from the supreme knowledge and conduct.
The realization of supreme knowledge and conduct occurs when you’ve given up such things.”
“But what, worthy Gotama, is that conduct, and what is that knowledge?”
“Ambaṭṭha, it’s when a Realized One arises in the world, perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those fit for training, teacher of gods and humans, awakened, blessed.
He has realized with his own insight this world - with its gods, Māras, and divinities, this population with its ascetics and brahmins, gods and humans - and he makes it known to others.
He teaches Dhamma that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And he reveals a spiritual practice that’s entirely full and pure.
A householder hears that teaching, or a householder’s child, or someone reborn in a good family.
They gain faith in the Realized One
and reflect …
Quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, they enter and remain in the first absorption …
This pertains to their conduct.
Furthermore, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, a mendicant enters and remains in the second absorption …
This pertains to their conduct.
Furthermore, with the fading away of rapture, they enter and remain in the third absorption …
This pertains to their conduct.
Furthermore, with the giving up of pleasure and pain and the disappearance of former happiness and sadness, they enter and remain in the fourth absorption …
This pertains to their conduct.
This is that conduct.
When their mind has become immersed in samādhi like this - purified, bright, flawless, rid of corruptions, pliable, workable, steady, and imperturbable - they project it and extend it toward knowledge and vision.
This pertains to their knowledge. …
They understand: ‘There is nothing further for this place.’
This pertains to their knowledge.
This is that knowledge.
This mendicant is said to be ‘accomplished in knowledge’, and also ‘accomplished in conduct’, and also ‘accomplished in knowledge and conduct’.
And, Ambaṭṭha, there is no accomplishment in knowledge and conduct that is better or finer than this.
5. Four Causes of Quitting
There are these four causes of quitting this supreme knowledge and conduct.
What four?
Firstly, take some ascetic or brahmin who, not managing to obtain this supreme knowledge and conduct, plunges into a wilderness region carrying their pack with a shoulder-pole, thinking
they will get by eating fallen fruit.
In fact they succeed only in serving someone accomplished in knowledge and conduct.
This is the first cause of quitting this supreme knowledge and conduct.
Furthermore, take some ascetic or brahmin who, not managing to obtain this supreme knowledge and conduct or to get by eating fallen fruit, plunges into a wilderness region carrying a spade and basket, thinking
they will get by eating tubers and fruit.
In fact they succeed only in serving someone accomplished in knowledge and conduct.
This is the second cause of quitting this supreme knowledge and conduct.
Furthermore, take some ascetic or brahmin who, not managing to obtain this supreme knowledge and conduct, or to get by eating fallen fruit, or to get by eating tubers and fruit, sets up a fire chamber in the neighborhood of a village or town and dwells there serving the sacred flame.
In fact they succeed only in serving someone accomplished in knowledge and conduct.
This is the third cause of quitting this supreme knowledge and conduct.
Furthermore, take some ascetic or brahmin who, not managing to obtain this supreme knowledge and conduct, or to get by eating fallen fruit, or to get by eating tubers and fruit, or to serve the sacred flame, sets up a four-doored fire chamber at the crossroads and dwells there, thinking:
‘When an ascetic or brahmin comes from the four quarters, I will honor them as best I can.’
In fact they succeed only in serving someone accomplished in knowledge and conduct.
This is the fourth cause of quitting this supreme knowledge and conduct.
These are the four causes of quitting this supreme knowledge and conduct.
What do you think, Ambaṭṭha?
Is this supreme knowledge and conduct seen in your own denomination?”
“No, worthy Gotama.
Who am I and my denomination compared with the supreme knowledge and conduct?
We are far from that.”
“What do you think, Ambaṭṭha?
Since you’re not managing to obtain this supreme knowledge and conduct, have you with your denomination plunged into a wilderness region carrying your pack with a shoulder-pole, thinking
you will get by eating fallen fruit?”
“No, worthy Gotama.”
“What do you think, Ambaṭṭha?
Have you with your denomination … plunged into a wilderness region carrying a spade and basket, thinking
you will get by eating tubers and fruit?”
“No, worthy Gotama.”
“What do you think, Ambaṭṭha?
Have you with your denomination … set up a fire chamber in the neighborhood of a village or town and dwelt there serving the sacred flame?”
“No, worthy Gotama.”
“What do you think, Ambaṭṭha?
Have you with your denomination … set up a four-doored fire chamber at the crossroads and dwelt there, thinking:
‘When an ascetic or brahmin comes from the four quarters, I will honor them as best I can’?”
“No, worthy Gotama.”
“So you with your denomination are not only inferior to the supreme knowledge and conduct,
you are even inferior to the four causes of quitting the supreme knowledge and conduct.
But you have been told this by your tutor, the brahmin Pokkharasāti:
‘Who are these shavelings, fake ascetics, primitives, black spawn from the feet of our kinsman compared with conversation with the brahmins of the three knowledges?’ Yet he himself has not even fulfilled one of the quittings!
See, Ambaṭṭha, how your tutor Pokkharasāti has wronged you.
6. Being Like the Seers of the Past
Pokkharasāti lives off an endowment provided by King Pasenadi of Kosala.
But the king won’t even grant him an audience face to face.
When he consults, he does so behind a curtain.
Why wouldn’t the king grant a face to face audience with someone who’d receive his legitimate presentation of food?
See, Ambaṭṭha, how your tutor Pokkharasāti has wronged you.
What do you think, Ambaṭṭha?
Suppose King Pasenadi was holding consultations with warrior-chiefs or chieftains while sitting on an elephant’s neck or on horseback, or while standing on the mat in a chariot.
And suppose he’d get down from that place and stand aside.
Then along would come a worker or their bondservant, who’d stand in the same place and continue the consultation:
‘This is what King Pasenadi says, and this too is what the king says.’
Though he spoke the king’s words and gave the king’s advice,
does that qualify him to be the king or the king’s minister?”
“No, worthy Gotama.”
“In the same way, Ambaṭṭha, the ancient seers of the brahmins were Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa, and Bhagu. They were the authors and propagators of the hymns. Their hymnal was sung and propagated and compiled in ancient times; and these days, brahmins continue to sing and chant it, chanting what was chanted and teaching what was taught.
You might imagine that, since you’ve learned their hymns by heart in your own denomination, that makes you a seer or someone on the path to becoming a seer. But that is not possible.
What do you think, Ambaṭṭha?
According to what you have heard from elderly and senior brahmins, the tutors of tutors,
did those ancient brahmin seers - nicely bathed and anointed, with hair and beard dressed, bedecked with jewels, earrings, and bracelets, dressed in white - amuse themselves, supplied and provided with the five kinds of sensual stimulation, like you do today in your denomination?”
“No, worthy Gotama.”
“Did they eat boiled fine rice, garnished with clean meat, with the dark grains picked out, served with many soups and sauces, like you do today in your denomination?”
“No, worthy Gotama.”
“Did they amuse themselves with girls wearing thongs that show off their curves, like you do today in your denomination?”
“No, worthy Gotama.”
“Did they drive about in chariots drawn by mares with plaited manes, whipping and lashing them onward with long goads, like you do today in your denomination?”
“No, worthy Gotama.”
“Did they get men with long swords to guard them in fortresses with moats dug and barriers in place, like you do today in your denomination?”
“No, worthy Gotama.”
“So, Ambaṭṭha, in your own denomination you are neither a seer nor someone on the path to becoming a seer.
Whoever has any doubt or uncertainty about me, let them ask me and I will clear up their doubts with my answer.”
7. Seeing the Two Marks
Then the Buddha left his dwelling and proceeded to begin walking mindfully,
and Ambaṭṭha did likewise.
Then while walking beside the Buddha, Ambaṭṭha scrutinized his body for the thirty-two marks of a great man.
He saw all of them except two,
which he had doubts about:
whether the private parts are sheathed in a foreskin, and the largeness of the tongue.
Then it occurred to the Buddha,
“This student Ambaṭṭha sees all the marks except two,
which he has doubts about:
whether the private parts are sheathed in a foreskin, and the largeness of the tongue.”
Then the Buddha used his psychic power to will that Ambaṭṭha would see his private parts sheathed in a foreskin.
And he stuck out his tongue and stroked back and forth on his ear holes and nostrils, and covered his entire forehead with his tongue.
Then Ambaṭṭha thought,
“The ascetic Gotama possesses the thirty-two marks completely, lacking none.”
He said to the Buddha,
“Well, now, sir, I must go. I have many duties, and much to do.”
“Please, Ambaṭṭha, go at your convenience.”
Then Ambaṭṭha mounted his chariot drawn by mares and left.
Now at that time the brahmin Pokkharasāti had come out from Ukkaṭṭhā together with a large group of brahmins and was sitting in his own park just waiting for Ambaṭṭha.
Then Ambaṭṭha entered the park.
He went by carriage as far as the terrain allowed, then descended and approached the brahmin Pokkharasāti on foot. He bowed and sat down to one side, and Pokkharasāti said to him:
“I hope, dear Ambaṭṭha, you saw the worthy Gotama?”
“I saw him, sir.”
“Well, does he live up to his reputation or not?”
“He does, sir.
The worthy Gotama possesses the thirty-two marks completely, lacking none.”
“And did you have some discussion with him?”
“I did.”
“And what kind of discussion did you have with him?”
Then Ambaṭṭha informed Pokkharasāti of all they had discussed.
Then Pokkharasāti said to Ambaṭṭha,
“Oh, our bloody fake scholar, our fake learned man, who pretends to be proficient in the three Vedas! A man who behaves like this ought, when their body breaks up, after death, to be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.
It’s only because you repeatedly attacked the worthy Gotama like that that he kept bringing up charges against us!”
Angry and upset, he kicked Ambaṭṭha over,
and wanted to go and see the Buddha right away.
8. Pokkharasāti Visits the Buddha
Then those brahmins said to Pokkharasāti,
“It’s much too late to visit the ascetic Gotama today.
You can visit him tomorrow.”
So Pokkharasāti had delicious fresh and cooked foods prepared in his own home. Then he mounted a carriage and, with attendants carrying torches, set out from Ukkaṭṭhā for the forest near Icchānaṅgala.
He went by carriage as far as the terrain allowed, then descended and entered the monastery on foot. He went up to the Buddha and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha,
“Master Gotama, has my resident pupil, the student Ambaṭṭha, come here?”
“Yes he has, brahmin.”
“And did you have some discussion with him?”
“I did.”
“And what kind of discussion did you have with him?”
Then the Buddha informed Pokkharasāti of all they had discussed.
Then Pokkharasāti said to the Buddha,
“Ambaṭṭha is a fool, worthy Gotama. Please forgive him.”
“May the student Ambaṭṭha be happy, brahmin.”
Then Pokkharasāti scrutinized the Buddha’s body for the thirty-two marks of a great man.
He saw all of them except two,
which he had doubts about:
whether the private parts are sheathed in a foreskin, and the largeness of the tongue.
Then it occurred to the Buddha,
“Pokkharasāti sees all the marks except two,
which he has doubts about:
whether the private parts are sheathed in a foreskin, and the largeness of the tongue.”
Then the Buddha used his psychic power to will that Pokkharasāti would see his private parts sheathed in a foreskin.
And he stuck out his tongue and stroked back and forth on his ear holes and nostrils, and covered his entire forehead with his tongue.
Pokkharasāti thought,
“The ascetic Gotama possesses the thirty-two marks completely, lacking none.”
He said to the Buddha,
“Would the worthy Gotama together with the mendicant Saṅgha please accept today’s meal from me?”
The Buddha consented with silence.
Then, knowing that the Buddha had consented, Pokkharasāti announced the time to him,
“It’s time, worthy Gotama, the meal is ready.”
Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, went to the home of Pokkharasāti together with the mendicant Saṅgha, where he sat down on the seat spread out.
Then Pokkharasāti served and satisfied the Buddha with his own hands with delicious fresh and cooked foods, while his young students served the Saṅgha.
When the Buddha had eaten and washed his hand and bowl, Pokkharasāti took a low seat and sat to one side.
Then the Buddha taught him step by step, with
a talk on giving, ethical conduct, and heaven. He revealed the drawbacks of sensual pleasures, so sordid and corrupt, and the benefit of renunciation.
And when the Buddha knew that Pokkharasāti’s mind was ready, pliable, rid of hindrances, elated, and confident he revealed the special teaching of the Buddhas:
suffering, its origin, its cessation, and the path.
Just as a clean cloth rid of stains would properly absorb dye,
in that very seat the stainless, immaculate vision of the Dhamma arose in the brahmin Pokkharasāti:
“Everything that is liable to arise is liable to cease.”
9. Pokkharasāti Declares Himself a Lay Follower
Then Pokkharasāti saw, attained, understood, and fathomed the Dhamma. He went beyond doubt, got rid of indecision, and became self-assured and independent of others regarding the Teacher’s instructions. He said to the Buddha,
“Excellent, worthy Gotama! Excellent!
As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, just so has the worthy Gotama made the Teaching clear in many ways.
Together with my children, wives, retinue, and ministers, I go for refuge to the worthy Gotama, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha.
From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.
Just as the worthy Gotama visits other devoted families in Ukkaṭṭhā, may he visit mine.
The brahmin boys and girls there will bow to you, rise in your presence, give you a seat and water, and gain confidence in their hearts. That will be for their lasting welfare and happiness.”
“That’s nice of you to say, householder.”

Dīgha Nikāya 3
Ambaṭṭhasutta
Evaṁ me sutaṁ - ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ pañcamattehi bhikkhusatehi yena icchānaṅgalaṁ nāma kosalānaṁ brāhmaṇagāmo tadavasari.
Tatra sudaṁ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe.
1. Pokkharasātivatthu
Tena kho pana samayena brāhmaṇo pokkharasāti ukkaṭṭhaṁ ajjhāvasati sattussadaṁ satiṇakaṭṭhodakaṁ sadhaññaṁ rājabhoggaṁ raññā pasenadinā kosalena dinnaṁ rājadāyaṁ brahmadeyyaṁ.
Assosi kho brāhmaṇo pokkharasāti:
“samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ pañcamattehi bhikkhusatehi icchānaṅgalaṁ anuppatto icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe.
Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato - ‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā.’
So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ, sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti.
Sādhu kho pana tathārūpānaṁ arahataṁ dassanaṁ hotī”ti.
2. Ambaṭṭhamāṇava
Tena kho pana samayena brāhmaṇassa pokkharasātissa ambaṭṭho nāma māṇavo antevāsī hoti ajjhāyako mantadharo tiṇṇaṁ vedānaṁ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṁ sākkharappabhedānaṁ itihāsapañcamānaṁ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo anuññātapaṭiññāto sake ācariyake tevijjake pāvacane:
“yamahaṁ jānāmi taṁ tvaṁ jānāsi;
yaṁ tvaṁ jānāsi tamahaṁ jānāmī”ti.
Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ āmantesi:
“ayaṁ, tāta ambaṭṭha, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ pañcamattehi bhikkhusatehi icchānaṅgalaṁ anuppatto icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe.
Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato:
‘itipi so bhagavā, arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā.
So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ, sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti.
Sādhu kho pana tathārūpānaṁ arahataṁ dassanaṁ hotī’ti.
Ehi tvaṁ, tāta ambaṭṭha, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇaṁ gotamaṁ jānāhi, yadi vā taṁ bhavantaṁ gotamaṁ tathāsantaṁyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā.
Yadi vā so bhavaṁ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso, tathā mayaṁ taṁ bhavantaṁ gotamaṁ vedissāmā”ti.
“Yathā kathaṁ panāhaṁ, bho, taṁ bhavantaṁ gotamaṁ jānissāmi: ‘yadi vā taṁ bhavantaṁ gotamaṁ tathāsantaṁyeva saddo abbhuggato, yadi vā no tathā. Yadi vā so bhavaṁ gotamo tādiso, yadi vā na tādiso’”ti?
“Āgatāni kho, tāta ambaṭṭha, amhākaṁ mantesu dvattiṁsa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveyeva gatiyo bhavanti anaññā.
Sace agāraṁ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato.
Tassimāni satta ratanāni bhavanti.
Seyyathidaṁ - cakkaratanaṁ, hatthiratanaṁ, assaratanaṁ, maṇiratanaṁ, itthiratanaṁ, gahapatiratanaṁ, pariṇāyakaratanameva sattamaṁ.
Parosahassaṁ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā.
So imaṁ pathaviṁ sāgarapariyantaṁ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati.
Sace kho pana agārasmā anagāriyaṁ pabbajati, arahaṁ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado.
Ahaṁ kho pana, tāta ambaṭṭha, mantānaṁ dātā;
tvaṁ mantānaṁ paṭiggahetā”ti.
“Evaṁ, bho”ti kho ambaṭṭho māṇavo brāhmaṇassa pokkharasātissa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā brāhmaṇaṁ pokkharasātiṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā vaḷavārathamāruyha sambahulehi māṇavakehi saddhiṁ yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tena pāyāsi.
Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova ārāmaṁ pāvisi.
Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti.
Atha kho ambaṭṭho māṇavo yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca:
“kahaṁ nu kho, bho, etarahi so bhavaṁ gotamo viharati?
Tañhi mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ dassanāya idhūpasaṅkantā”ti.
Atha kho tesaṁ bhikkhūnaṁ etadahosi:
“ayaṁ kho ambaṭṭho māṇavo abhiññātakolañño ceva abhiññātassa ca brāhmaṇassa pokkharasātissa antevāsī.
Agaru kho pana bhagavato evarūpehi kulaputtehi saddhiṁ kathāsallāpo hotī”ti.
Te ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ etadavocuṁ:
“eso, ambaṭṭha, vihāro saṁvutadvāro, tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṁ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṁ ākoṭehi, vivarissati te bhagavā dvāran”ti.
Atha kho ambaṭṭho māṇavo yena so vihāro saṁvutadvāro, tena appasaddo upasaṅkamitvā ataramāno āḷindaṁ pavisitvā ukkāsitvā aggaḷaṁ ākoṭesi. Vivari bhagavā dvāraṁ.
Pāvisi ambaṭṭho māṇavo. Māṇavakāpi pavisitvā bhagavatā saddhiṁ sammodiṁsu, sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu.
Ambaṭṭho pana māṇavo caṅkamantopi nisinnena bhagavatā kañci kañci kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāreti, ṭhitopi nisinnena bhagavatā kañci kañci kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāreti.
Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ etadavoca:
“evaṁ nu te, ambaṭṭha, brāhmaṇehi vuddhehi mahallakehi ācariyapācariyehi saddhiṁ kathāsallāpo hoti, yathayidaṁ caraṁ tiṭṭhaṁ nisinnena mayā kiñci kiñci kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretī”ti?
2.1. Paṭhamaibbhavāda
“No hidaṁ, bho gotama.
Gacchanto vā hi, bho gotama, gacchantena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṁ sallapitumarahati, ṭhito vā hi, bho gotama, ṭhitena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṁ sallapitumarahati, nisinno vā hi, bho gotama, nisinnena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṁ sallapitumarahati, sayāno vā hi, bho gotama, sayānena brāhmaṇo brāhmaṇena saddhiṁ sallapitumarahati.
Ye ca kho te, bho gotama, muṇḍakā samaṇakā ibbhā kaṇhā bandhupādāpaccā, tehipi me saddhiṁ evaṁ kathāsallāpo hoti, yathariva bhotā gotamenā”ti.
“Atthikavato kho pana te, ambaṭṭha, idhāgamanaṁ ahosi, yāyeva kho panatthāya āgaccheyyātha, tameva atthaṁ sādhukaṁ manasi kareyyātha.
Avusitavāyeva kho pana, bho, ayaṁ ambaṭṭho māṇavo vusitamānī kimaññatra avusitattā”ti.
Atha kho ambaṭṭho māṇavo bhagavatā avusitavādena vuccamāno kupito anattamano bhagavantaṁyeva khuṁsento bhagavantaṁyeva vambhento bhagavantaṁyeva upavadamāno:
“samaṇo ca me bho gotamo pāpito bhavissatī”ti bhagavantaṁ etadavoca:
“caṇḍā, bho gotama, sakyajāti;
pharusā, bho gotama, sakyajāti;
lahusā, bho gotama, sakyajāti;
bhassā, bho gotama, sakyajāti;
ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṁ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyanti.
Tayidaṁ, bho gotama, nacchannaṁ, tayidaṁ nappatirūpaṁ, yadime sakyā ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṁ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyantī”ti.
Itiha ambaṭṭho māṇavo idaṁ paṭhamaṁ sakyesu ibbhavādaṁ nipātesi.
2.2. Dutiyaibbhavāda
“Kiṁ pana te, ambaṭṭha, sakyā aparaddhun”ti?
“Ekamidāhaṁ, bho gotama, samayaṁ ācariyassa brāhmaṇassa pokkharasātissa kenacideva karaṇīyena kapilavatthuṁ agamāsiṁ.
Yena sakyānaṁ sandhāgāraṁ tenupasaṅkamiṁ.
Tena kho pana samayena sambahulā sakyā ceva sakyakumārā ca sandhāgāre uccesu āsanesu nisinnā honti aññamaññaṁ aṅgulipatodakehi sañjagghantā saṅkīḷantā, aññadatthu mamaññeva maññe anujagghantā, na maṁ koci āsanenapi nimantesi.
Tayidaṁ, bho gotama, nacchannaṁ, tayidaṁ nappatirūpaṁ, yadime sakyā ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṁ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyantī”ti.
Itiha ambaṭṭho māṇavo idaṁ dutiyaṁ sakyesu ibbhavādaṁ nipātesi.
2.3. Tatiyaibbhavāda
“Laṭukikāpi kho, ambaṭṭha, sakuṇikā sake kulāvake kāmalāpinī hoti.
Sakaṁ kho panetaṁ, ambaṭṭha, sakyānaṁ yadidaṁ kapilavatthuṁ, nārahatāyasmā ambaṭṭho imāya appamattāya abhisajjitun”ti.
“Cattārome, bho gotama, vaṇṇā - khattiyā brāhmaṇā vessā suddā.
Imesañhi, bho gotama, catunnaṁ vaṇṇānaṁ tayo vaṇṇā - khattiyā ca vessā ca suddā ca - aññadatthu brāhmaṇasseva paricārakā sampajjanti.
Tayidaṁ, bho gotama, nacchannaṁ, tayidaṁ nappatirūpaṁ, yadime sakyā ibbhā santā ibbhā samānā na brāhmaṇe sakkaronti, na brāhmaṇe garuṁ karonti, na brāhmaṇe mānenti, na brāhmaṇe pūjenti, na brāhmaṇe apacāyantī”ti.
Itiha ambaṭṭho māṇavo idaṁ tatiyaṁ sakyesu ibbhavādaṁ nipātesi.
2.4. Dāsiputtavāda
Atha kho bhagavato etadahosi:
“atibāḷhaṁ kho ayaṁ ambaṭṭho māṇavo sakyesu ibbhavādena nimmādeti, yannūnāhaṁ gottaṁ puccheyyan”ti.
Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ etadavoca:
“kathaṁ gottosi, ambaṭṭhā”ti?
“Kaṇhāyanohamasmi, bho gotamā”ti.
“Porāṇaṁ kho pana te, ambaṭṭha, mātāpettikaṁ nāmagottaṁ anussarato ayyaputtā sakyā bhavanti; dāsiputto tvamasi sakyānaṁ.
Sakyā kho pana, ambaṭṭha, rājānaṁ okkākaṁ pitāmahaṁ dahanti.
Bhūtapubbaṁ, ambaṭṭha, rājā okkāko yā sā mahesī piyā manāpā, tassā puttassa rajjaṁ pariṇāmetukāmo jeṭṭhakumāre raṭṭhasmā pabbājesi - okkāmukhaṁ karakaṇḍaṁ hatthinikaṁ sinisūraṁ.
Te raṭṭhasmā pabbājitā himavantapasse pokkharaṇiyā tīre mahāsākasaṇḍo, tattha vāsaṁ kappesuṁ.
Te jātisambhedabhayā sakāhi bhaginīhi saddhiṁ saṁvāsaṁ kappesuṁ.
Atha kho, ambaṭṭha, rājā okkāko amacce pārisajje āmantesi:
‘kahaṁ nu kho, bho, etarahi kumārā sammantī’ti?
‘Atthi, deva, himavantapasse pokkharaṇiyā tīre mahāsākasaṇḍo, tatthetarahi kumārā sammanti.
Te jātisambhedabhayā sakāhi bhaginīhi saddhiṁ saṁvāsaṁ kappentī’ti.
Atha kho, ambaṭṭha, rājā okkāko udānaṁ udānesi:
‘sakyā vata, bho, kumārā, paramasakyā vata, bho, kumārā’ti.
Tadagge kho pana, ambaṭṭha, sakyā paññāyanti; so ca nesaṁ pubbapuriso.
Rañño kho pana, ambaṭṭha, okkākassa disā nāma dāsī ahosi.
Sā kaṇhaṁ nāma janesi.
Jāto kaṇho pabyāhāsi:
‘dhovatha maṁ, amma, nahāpetha maṁ amma, imasmā maṁ asucismā parimocetha, atthāya vo bhavissāmī’ti.
Yathā kho pana, ambaṭṭha, etarahi manussā pisāce disvā ‘pisācā’ti sañjānanti;
evameva kho, ambaṭṭha, tena kho pana samayena manussā pisāce ‘kaṇhā’ti sañjānanti.
Te evamāhaṁsu:
‘ayaṁ jāto pabyāhāsi, kaṇho jāto, pisāco jāto’ti.
Tadagge kho pana, ambaṭṭha, kaṇhāyanā paññāyanti, so ca kaṇhāyanānaṁ pubbapuriso.
Iti kho te, ambaṭṭha, porāṇaṁ mātāpettikaṁ nāmagottaṁ anussarato ayyaputtā sakyā bhavanti, dāsiputto tvamasi sakyānan”ti.
Evaṁ vutte, te māṇavakā bhagavantaṁ etadavocuṁ:
“mā bhavaṁ gotamo ambaṭṭhaṁ atibāḷhaṁ dāsiputtavādena nimmādesi.
Sujāto ca, bho gotama, ambaṭṭho māṇavo, kulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, bahussuto ca ambaṭṭho māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, paṇḍito ca ambaṭṭho māṇavo, pahoti ca ambaṭṭho māṇavo bhotā gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetun”ti.
Atha kho bhagavā te māṇavake etadavoca:
“sace kho tumhākaṁ māṇavakānaṁ evaṁ hoti:
‘dujjāto ca ambaṭṭho māṇavo, akulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, appassuto ca ambaṭṭho māṇavo, akalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, duppañño ca ambaṭṭho māṇavo, na ca pahoti ambaṭṭho māṇavo samaṇena gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetun’ti, tiṭṭhatu ambaṭṭho māṇavo, tumhe mayā saddhiṁ mantavho asmiṁ vacane.
Sace pana tumhākaṁ māṇavakānaṁ evaṁ hoti:
‘sujāto ca ambaṭṭho māṇavo, kulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, bahussuto ca ambaṭṭho māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, paṇḍito ca ambaṭṭho māṇavo, pahoti ca ambaṭṭho māṇavo samaṇena gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetun’ti, tiṭṭhatha tumhe;
ambaṭṭho māṇavo mayā saddhiṁ paṭimantetū”ti.
“Sujāto ca, bho gotama, ambaṭṭho māṇavo, kulaputto ca ambaṭṭho māṇavo, bahussuto ca ambaṭṭho māṇavo, kalyāṇavākkaraṇo ca ambaṭṭho māṇavo, paṇḍito ca ambaṭṭho māṇavo, pahoti ca ambaṭṭho māṇavo bhotā gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetuṁ, tuṇhī mayaṁ bhavissāma, ambaṭṭho māṇavo bhotā gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetū”ti.
Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ etadavoca:
“ayaṁ kho pana te, ambaṭṭha, sahadhammiko pañho āgacchati, akāmā byākātabbo.
Sace tvaṁ na byākarissasi, aññena vā aññaṁ paṭicarissasi, tuṇhī vā bhavissasi, pakkamissasi vā ettheva te sattadhā muddhā phalissati.
Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
kinti te sutaṁ brāhmaṇānaṁ vuddhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ kutopabhutikā kaṇhāyanā, ko ca kaṇhāyanānaṁ pubbapuriso”ti?
Evaṁ vutte, ambaṭṭho māṇavo tuṇhī ahosi.
Dutiyampi kho bhagavā ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ etadavoca:
“taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha, kinti te sutaṁ brāhmaṇānaṁ vuddhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ kutopabhutikā kaṇhāyanā, ko ca kaṇhāyanānaṁ pubbapuriso”ti?
Dutiyampi kho ambaṭṭho māṇavo tuṇhī ahosi.
Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ etadavoca:
“byākarohi dāni, ambaṭṭha, na dāni, te tuṇhībhāvassa kālo.
Yo kho, ambaṭṭha, tathāgatena yāvatatiyakaṁ sahadhammikaṁ pañhaṁ puṭṭho na byākaroti, etthevassa sattadhā muddhā phalissatī”ti.
Tena kho pana samayena vajirapāṇī yakkho mahantaṁ ayokūṭaṁ ādāya ādittaṁ sampajjalitaṁ sajotibhūtaṁ ambaṭṭhassa māṇavassa upari vehāsaṁ ṭhito hoti:
“sacāyaṁ ambaṭṭho māṇavo bhagavatā yāvatatiyakaṁ sahadhammikaṁ pañhaṁ puṭṭho na byākarissati, etthevassa sattadhā muddhaṁ phālessāmī”ti.
Taṁ kho pana vajirapāṇiṁ yakkhaṁ bhagavā ceva passati ambaṭṭho ca māṇavo.
Atha kho ambaṭṭho māṇavo bhīto saṁviggo lomahaṭṭhajāto bhagavantaṁyeva tāṇaṁ gavesī bhagavantaṁyeva leṇaṁ gavesī bhagavantaṁyeva saraṇaṁ gavesī upanisīditvā bhagavantaṁ etadavoca:
“kimetaṁ bhavaṁ gotamo āha?
Punabhavaṁ gotamo bravitū”ti.
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
kinti te sutaṁ brāhmaṇānaṁ vuddhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ kutopabhutikā kaṇhāyanā, ko ca kaṇhāyanānaṁ pubbapuriso”ti?
“Evameva me, bho gotama, sutaṁ yatheva bhavaṁ gotamo āha.
Tatopabhutikā kaṇhāyanā;
so ca kaṇhāyanānaṁ pubbapuriso”ti.
2.5. Ambaṭṭhavaṁsakathā
Evaṁ vutte, te māṇavakā unnādino uccāsaddamahāsaddā ahesuṁ:
“dujjāto kira, bho, ambaṭṭho māṇavo; akulaputto kira, bho, ambaṭṭho māṇavo; dāsiputto kira, bho, ambaṭṭho māṇavo sakyānaṁ. Ayyaputtā kira, bho, ambaṭṭhassa māṇavassa sakyā bhavanti.
Dhammavādiṁyeva kira mayaṁ samaṇaṁ gotamaṁ apasādetabbaṁ amaññimhā”ti.
Atha kho bhagavato etadahosi:
“atibāḷhaṁ kho ime māṇavakā ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ dāsiputtavādena nimmādenti, yannūnāhaṁ parimoceyyan”ti.
Atha kho bhagavā te māṇavake etadavoca:
“mā kho tumhe, māṇavakā, ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ atibāḷhaṁ dāsiputtavādena nimmādetha.
Uḷāro so kaṇho isi ahosi.
So dakkhiṇajanapadaṁ gantvā brahmamante adhīyitvā rājānaṁ okkākaṁ upasaṅkamitvā maddarūpiṁ dhītaraṁ yāci.
Tassa rājā okkāko:
‘ko nevaṁ re ayaṁ mayhaṁ dāsiputto samāno maddarūpiṁ dhītaraṁ yācatī’ti, kupito anattamano khurappaṁ sannayhi.
So taṁ khurappaṁ neva asakkhi muñcituṁ, no paṭisaṁharituṁ.
Atha kho, māṇavakā, amaccā pārisajjā kaṇhaṁ isiṁ upasaṅkamitvā etadavocuṁ:
‘sotthi, bhaddante, hotu rañño;
sotthi, bhaddante, hotu rañño’ti.
‘Sotthi bhavissati rañño, api ca rājā yadi adho khurappaṁ muñcissati, yāvatā rañño vijitaṁ, ettāvatā pathavī undriyissatī’ti.
‘Sotthi, bhaddante, hotu rañño, sotthi janapadassā’ti.
‘Sotthi bhavissati rañño, sotthi janapadassa, api ca rājā yadi uddhaṁ khurappaṁ muñcissati, yāvatā rañño vijitaṁ, ettāvatā satta vassāni devo na vassissatī’ti.
‘Sotthi, bhaddante, hotu rañño sotthi janapadassa devo ca vassatū’ti.
‘Sotthi bhavissati rañño sotthi janapadassa devo ca vassissati, api ca rājā jeṭṭhakumāre khurappaṁ patiṭṭhāpetu, sotthi kumāro pallomo bhavissatī’ti.
Atha kho, māṇavakā, amaccā okkākassa ārocesuṁ:
‘okkāko jeṭṭhakumāre khurappaṁ patiṭṭhāpetu. Sotthi kumāro pallomo bhavissatī’ti.
Atha kho rājā okkāko jeṭṭhakumāre khurappaṁ patiṭṭhapesi, sotthi kumāro pallomo samabhavi.
Atha kho tassa rājā okkāko bhīto saṁviggo lomahaṭṭhajāto brahmadaṇḍena tajjito maddarūpiṁ dhītaraṁ adāsi.
Mā kho tumhe, māṇavakā, ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ atibāḷhaṁ dāsiputtavādena nimmādetha, uḷāro so kaṇho isi ahosī”ti.
3. Khattiyaseṭṭhabhāva
Atha kho bhagavā ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ āmantesi:
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
idha khattiyakumāro brāhmaṇakaññāya saddhiṁ saṁvāsaṁ kappeyya, tesaṁ saṁvāsamanvāya putto jāyetha.
Yo so khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, api nu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṁ vā udakaṁ vā”ti?
“Labhetha, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā bhojeyyuṁ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti?
“Bhojeyyuṁ, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā mante vāceyyuṁ vā no vā”ti?
“Vāceyyuṁ, bho gotama”.
“Api nussa itthīsu āvaṭaṁ vā assa anāvaṭaṁ vā”ti?
“Anāvaṭaṁ hissa, bho gotama”.
“Api nu naṁ khattiyā khattiyābhisekena abhisiñceyyun”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Taṁ kissa hetu”?
“Mātito hi, bho gotama, anupapanno”ti.
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
idha brāhmaṇakumāro khattiyakaññāya saddhiṁ saṁvāsaṁ kappeyya, tesaṁ saṁvāsamanvāya putto jāyetha.
Yo so brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, api nu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṁ vā udakaṁ vā”ti?
“Labhetha, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā bhojeyyuṁ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti?
“Bhojeyyuṁ, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā mante vāceyyuṁ vā no vā”ti?
“Vāceyyuṁ, bho gotama”.
“Api nussa itthīsu āvaṭaṁ vā assa anāvaṭaṁ vā”ti?
“Anāvaṭaṁ hissa, bho gotama”.
“Api nu naṁ khattiyā khattiyābhisekena abhisiñceyyun”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Taṁ kissa hetu”?
“Pitito hi, bho gotama, anupapanno”ti.
“Iti kho, ambaṭṭha, itthiyā vā itthiṁ karitvā purisena vā purisaṁ karitvā khattiyāva seṭṭhā, hīnā brāhmaṇā.
Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
idha brāhmaṇā brāhmaṇaṁ kismiñcideva pakaraṇe khuramuṇḍaṁ karitvā bhassapuṭena vadhitvā raṭṭhā vā nagarā vā pabbājeyyuṁ.
Api nu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṁ vā udakaṁ vā”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā bhojeyyuṁ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā mante vāceyyuṁ vā no vā”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Api nussa itthīsu āvaṭaṁ vā assa anāvaṭaṁ vā”ti?
“Āvaṭaṁ hissa, bho gotama”.
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
idha khattiyā khattiyaṁ kismiñcideva pakaraṇe khuramuṇḍaṁ karitvā bhassapuṭena vadhitvā raṭṭhā vā nagarā vā pabbājeyyuṁ.
Api nu so labhetha brāhmaṇesu āsanaṁ vā udakaṁ vā”ti?
“Labhetha, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā bhojeyyuṁ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti?
“Bhojeyyuṁ, bho gotama”.
“Api nu naṁ brāhmaṇā mante vāceyyuṁ vā no vā”ti?
“Vāceyyuṁ, bho gotama”.
“Api nussa itthīsu āvaṭaṁ vā assa anāvaṭaṁ vā”ti?
“Anāvaṭaṁ hissa, bho gotama”.
“Ettāvatā kho, ambaṭṭha, khattiyo paramanihīnataṁ patto hoti, yadeva naṁ khattiyā khuramuṇḍaṁ karitvā bhassapuṭena vadhitvā raṭṭhā vā nagarā vā pabbājenti.
Iti kho, ambaṭṭha, yadā khattiyo paramanihīnataṁ patto hoti, tadāpi khattiyāva seṭṭhā, hīnā brāhmaṇā.
Brahmunā pesā, ambaṭṭha, sanaṅkumārena gāthā bhāsitā:
‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṁ,
ye gottapaṭisārino;
Vijjācaraṇasampanno,
so seṭṭho devamānuse’ti.
Sā kho panesā, ambaṭṭha, brahmunā sanaṅkumārena gāthā sugītā no duggītā, subhāsitā no dubbhāsitā, atthasaṁhitā no anatthasaṁhitā, anumatā mayā.
Ahampi hi, ambaṭṭha, evaṁ vadāmi - Khattiyo seṭṭho janetasmiṁ,
ye gottapaṭisārino;
Vijjācaraṇasampanno,
so seṭṭho devamānuse”ti.
Bhāṇavāro paṭhamo.
4. Vijjācaraṇakathā
“Katamaṁ pana taṁ, bho gotama, caraṇaṁ, katamā ca pana sā vijjā”ti?
“Na kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya jātivādo vā vuccati, gottavādo vā vuccati, mānavādo vā vuccati:
‘arahasi vā maṁ tvaṁ, na vā maṁ tvaṁ arahasī’ti.
Yattha kho, ambaṭṭha, āvāho vā hoti, vivāho vā hoti, āvāhavivāho vā hoti, etthetaṁ vuccati jātivādo vā itipi gottavādo vā itipi mānavādo vā itipi:
‘arahasi vā maṁ tvaṁ, na vā maṁ tvaṁ arahasī’ti.
Ye hi keci, ambaṭṭha, jātivādavinibaddhā vā gottavādavinibaddhā vā mānavādavinibaddhā vā āvāhavivāhavinibaddhā vā, ārakā te anuttarāya vijjācaraṇasampadāya.
Pahāya kho, ambaṭṭha, jātivādavinibaddhañca gottavādavinibaddhañca mānavādavinibaddhañca āvāhavivāhavinibaddhañca anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sacchikiriyā hotī”ti.
“Katamaṁ pana taṁ, bho gotama, caraṇaṁ, katamā ca sā vijjā”ti?
“Idha, ambaṭṭha, tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā.
So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti.
Taṁ dhammaṁ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṁ vā kule paccājāto.
So taṁ dhammaṁ sutvā tathāgate saddhaṁ paṭilabhati.
So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati …pe…
So vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi, savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati …pe…
idampissa hoti caraṇasmiṁ.
Puna caparaṁ, ambaṭṭha, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati …pe…
idampissa hoti caraṇasmiṁ.
Puna caparaṁ, ambaṭṭha, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti, tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati …pe…
idampissa hoti caraṇasmiṁ.
Puna caparaṁ, ambaṭṭha, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati …pe…
idampissa hoti caraṇasmiṁ.
Idaṁ kho taṁ, ambaṭṭha, caraṇaṁ.
So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ñāṇadassanāya cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti …pe…
idampissa hoti vijjāya …pe…
nāparaṁ itthattāyāti pajānāti,
idampissa hoti vijjāya.
Ayaṁ kho sā, ambaṭṭha, vijjā.
Ayaṁ vuccati, ambaṭṭha, bhikkhu ‘vijjāsampanno’ itipi, ‘caraṇasampanno’ itipi, ‘vijjācaraṇasampanno’ itipi.
Imāya ca, ambaṭṭha, vijjāsampadāya caraṇasampadāya ca aññā vijjāsampadā ca caraṇasampadā ca uttaritarā vā paṇītatarā vā natthi.
5. Catuapāyamukha
Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya cattāri apāyamukhāni bhavanti.
Katamāni cattāri?
Idha, ambaṭṭha, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imaññeva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno khārividhamādāya araññāyatanaṁ ajjhogāhati:
‘pavattaphalabhojano bhavissāmī’ti.
So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati.
Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṁ paṭhamaṁ apāyamukhaṁ bhavati.
Puna caparaṁ, ambaṭṭha, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imañceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kudālapiṭakaṁ ādāya araññavanaṁ ajjhogāhati:
‘kandamūlaphalabhojano bhavissāmī’ti.
So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati.
Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṁ dutiyaṁ apāyamukhaṁ bhavati.
Puna caparaṁ, ambaṭṭha, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imañceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno gāmasāmantaṁ vā nigamasāmantaṁ vā agyāgāraṁ karitvā aggiṁ paricaranto acchati.
So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati.
Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṁ tatiyaṁ apāyamukhaṁ bhavati.
Puna caparaṁ, ambaṭṭha, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā imaṁ ceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno aggipāricariyañca anabhisambhuṇamāno cātumahāpathe catudvāraṁ agāraṁ karitvā acchati:
‘yo imāhi catūhi disāhi āgamissati samaṇo vā brāhmaṇo vā, tamahaṁ yathāsatti yathābalaṁ paṭipūjessāmī’ti.
So aññadatthu vijjācaraṇasampannasseva paricārako sampajjati.
Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya idaṁ catutthaṁ apāyamukhaṁ bhavati.
Imāya kho, ambaṭṭha, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya imāni cattāri apāyamukhāni bhavanti.
Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
api nu tvaṁ imāya anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sandissasi sācariyako”ti?
“No hidaṁ, bho gotama.
Kocāhaṁ, bho gotama, sācariyako, kā ca anuttarā vijjācaraṇasampadā?
Ārakāhaṁ, bho gotama, anuttarāya vijjācaraṇasampadāya sācariyako”ti.
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
api nu tvaṁ imañceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno khārividhamādāya araññavanamajjhogāhasi sācariyako:
‘pavattaphalabhojano bhavissāmī’”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
api nu tvaṁ imañceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kudālapiṭakaṁ ādāya araññavanamajjhogāhasi sācariyako:
‘kandamūlaphalabhojano bhavissāmī’”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
api nu tvaṁ imañceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno gāmasāmantaṁ vā nigamasāmantaṁ vā agyāgāraṁ karitvā aggiṁ paricaranto acchasi sācariyako”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
api nu tvaṁ imañceva anuttaraṁ vijjācaraṇasampadaṁ anabhisambhuṇamāno pavattaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno kandamūlaphalabhojanatañca anabhisambhuṇamāno aggipāricariyañca anabhisambhuṇamāno cātumahāpathe catudvāraṁ agāraṁ karitvā acchasi sācariyako:
‘yo imāhi catūhi disāhi āgamissati samaṇo vā brāhmaṇo vā, taṁ mayaṁ yathāsatti yathābalaṁ paṭipūjessāmā’”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Iti kho, ambaṭṭha, imāya ceva tvaṁ anuttarāya vijjācaraṇasampadāya parihīno sācariyako.
Ye cime anuttarāya vijjācaraṇasampadāya cattāri apāyamukhāni bhavanti, tato ca tvaṁ parihīno sācariyako.
Bhāsitā kho pana te esā, ambaṭṭha, ācariyena brāhmaṇena pokkharasātinā vācā:
‘ke ca muṇḍakā samaṇakā ibbhā kaṇhā bandhupādāpaccā, kā ca tevijjānaṁ brāhmaṇānaṁ sākacchā’ti attanā āpāyikopi aparipūramāno.
Passa, ambaṭṭha, yāva aparaddhañca te idaṁ ācariyassa brāhmaṇassa pokkharasātissa.
6. Pubbakaisibhāvānuyoga
Brāhmaṇo kho pana, ambaṭṭha, pokkharasāti rañño pasenadissa kosalassa dattikaṁ bhuñjati.
Tassa rājā pasenadi kosalo sammukhībhāvampi na dadāti.
Yadāpi tena manteti, tirodussantena manteti.
Yassa kho pana, ambaṭṭha, dhammikaṁ payātaṁ bhikkhaṁ paṭiggaṇheyya, kathaṁ tassa rājā pasenadi kosalo sammukhībhāvampi na dadeyya.
Passa, ambaṭṭha, yāva aparaddhañca te idaṁ ācariyassa brāhmaṇassa pokkharasātissa.
Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
idha rājā pasenadi kosalo hatthigīvāya vā nisinno assapiṭṭhe vā nisinno rathūpatthare vā ṭhito uggehi vā rājaññehi vā kiñcideva mantanaṁ manteyya.
So tamhā padesā apakkamma ekamantaṁ tiṭṭheyya.
Atha āgaccheyya suddo vā suddadāso vā, tasmiṁ padese ṭhito tadeva mantanaṁ manteyya:
‘evampi rājā pasenadi kosalo āha, evampi rājā pasenadi kosalo āhā’ti.
Api nu so rājabhaṇitaṁ vā bhaṇati rājamantanaṁ vā manteti?
Ettāvatā so assa rājā vā rājamatto vā”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Evameva kho tvaṁ, ambaṭṭha, ye te ahesuṁ brāhmaṇānaṁ pubbakā isayo mantānaṁ kattāro mantānaṁ pavattāro, yesamidaṁ etarahi brāhmaṇā porāṇaṁ mantapadaṁ gītaṁ pavuttaṁ samihitaṁ, tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṁ - aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu:
‘tyāhaṁ mante adhiyāmi sācariyako’ti, tāvatā tvaṁ bhavissasi isi vā isitthāya vā paṭipannoti netaṁ ṭhānaṁ vijjati.
Taṁ kiṁ maññasi, ambaṭṭha,
kinti te sutaṁ brāhmaṇānaṁ vuddhānaṁ mahallakānaṁ ācariyapācariyānaṁ bhāsamānānaṁ - ye te ahesuṁ brāhmaṇānaṁ pubbakā isayo mantānaṁ kattāro mantānaṁ pavattāro, yesamidaṁ etarahi brāhmaṇā porāṇaṁ mantapadaṁ gītaṁ pavuttaṁ samihitaṁ, tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṁ - aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu,
evaṁ su te sunhātā suvilittā kappitakesamassū āmukkamaṇikuṇḍalābharaṇā odātavatthavasanā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārenti, seyyathāpi tvaṁ etarahi sācariyako”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“ …pe…
Evaṁ su te sālīnaṁ odanaṁ sucimaṁsūpasecanaṁ vicitakāḷakaṁ anekasūpaṁ anekabyañjanaṁ paribhuñjanti, seyyathāpi tvaṁ etarahi sācariyako”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“ …pe…
Evaṁ su te veṭhakanatapassāhi nārīhi paricārenti, seyyathāpi tvaṁ etarahi sācariyako”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“ …pe…
Evaṁ su te kuttavālehi vaḷavārathehi dīghāhi patodalaṭṭhīhi vāhane vitudentā vipariyāyanti, seyyathāpi tvaṁ etarahi sācariyako”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“ …pe…
Evaṁ su te ukkiṇṇaparikhāsu okkhittapalighāsu nagarūpakārikāsu dīghāsivudhehi purisehi rakkhāpenti, seyyathāpi tvaṁ etarahi sācariyako”ti?
“No hidaṁ, bho gotama”.
“Iti kho, ambaṭṭha, neva tvaṁ isi na isitthāya paṭipanno sācariyako.
Yassa kho pana, ambaṭṭha, mayi kaṅkhā vā vimati vā so maṁ pañhena, ahaṁ veyyākaraṇena sodhissāmī”ti.
7. Dvelakkhaṇādassana
Atha kho bhagavā vihārā nikkhamma caṅkamaṁ abbhuṭṭhāsi.
Ambaṭṭhopi māṇavo vihārā nikkhamma caṅkamaṁ abbhuṭṭhāsi.
Atha kho ambaṭṭho māṇavo bhagavantaṁ caṅkamantaṁ anucaṅkamamāno bhagavato kāye dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi.
Addasā kho ambaṭṭho māṇavo bhagavato kāye dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve.
Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati - kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya ca.
Atha kho bhagavato etadahosi:
“passati kho me ayaṁ ambaṭṭho māṇavo dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve.
Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati - kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya cā”ti.
Atha kho bhagavā tathārūpaṁ iddhābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkhāsi. Yathā addasa ambaṭṭho māṇavo bhagavato kosohitaṁ vatthaguyhaṁ.
Atha kho bhagavā jivhaṁ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi, ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi, kevalampi nalāṭamaṇḍalaṁ jivhāya chādesi.
Atha kho ambaṭṭhassa māṇavassa etadahosi:
“samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi, no aparipuṇṇehī”ti.
Bhagavantaṁ etadavoca:
“handa ca dāni mayaṁ, bho gotama, gacchāma, bahukiccā mayaṁ bahukaraṇīyā”ti.
“Yassadāni tvaṁ, ambaṭṭha, kālaṁ maññasī”ti.
Atha kho ambaṭṭho māṇavo vaḷavārathamāruyha pakkāmi.
Tena kho pana samayena brāhmaṇo pokkharasāti ukkaṭṭhāya nikkhamitvā mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṁ sake ārāme nisinno hoti ambaṭṭhaṁyeva māṇavaṁ paṭimānento.
Atha kho ambaṭṭho māṇavo yena sako ārāmo tena pāyāsi.
Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova yena brāhmaṇo pokkharasāti tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā brāhmaṇaṁ pokkharasātiṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ brāhmaṇo pokkharasāti etadavoca:
“kacci, tāta ambaṭṭha, addasa taṁ bhavantaṁ gotaman”ti?
“Addasāma kho mayaṁ, bho, taṁ bhavantaṁ gotaman”ti.
“Kacci, tāta ambaṭṭha, taṁ bhavantaṁ gotamaṁ tathā santaṁyeva saddo abbhuggato no aññathā;
kacci pana so bhavaṁ gotamo tādiso no aññādiso”ti?
“Tathā santaṁyeva, bho, taṁ bhavantaṁ gotamaṁ saddo abbhuggato no aññathā, tādisova so bhavaṁ gotamo no aññādiso.
Samannāgato ca so bhavaṁ gotamo dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi no aparipuṇṇehī”ti.
“Ahu pana te, tāta ambaṭṭha, samaṇena gotamena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti?
“Ahu kho me, bho, samaṇena gotamena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti.
“Yathā kathaṁ pana te, tāta ambaṭṭha, ahu samaṇena gotamena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti?
Atha kho ambaṭṭho māṇavo yāvatako ahosi bhagavatā saddhiṁ kathāsallāpo, taṁ sabbaṁ brāhmaṇassa pokkharasātissa ārocesi.
Evaṁ vutte, brāhmaṇo pokkharasāti ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ etadavoca:
“aho vata re amhākaṁ, paṇḍitaka, aho vata re amhākaṁ, bahussutaka, aho vata re amhākaṁ, tevijjaka, evarūpena kira, bho, puriso atthacarakena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya.
Yadeva kho tvaṁ, ambaṭṭha, taṁ bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ āsajja āsajja avacāsi, atha kho so bhavaṁ gotamo amhepi evaṁ upaneyya upaneyya avaca.
Aho vata re amhākaṁ, paṇḍitaka, aho vata re amhākaṁ, bahussutaka, aho vata re amhākaṁ, tevijjaka, evarūpena kira, bho, puriso atthacarakena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyyā”ti, kupito anattamano ambaṭṭhaṁ māṇavaṁ padasāyeva pavattesi.
Icchati ca tāvadeva bhagavantaṁ dassanāya upasaṅkamituṁ.
8. Pokkharasātibuddhūpasaṅkamana
Atha kho te brāhmaṇā brāhmaṇaṁ pokkharasātiṁ etadavocuṁ:
“ativikālo kho, bho, ajja samaṇaṁ gotamaṁ dassanāya upasaṅkamituṁ.
Svedāni bhavaṁ pokkharasāti samaṇaṁ gotamaṁ dassanāya upasaṅkamissatī”ti.
Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti sake nivesane paṇītaṁ khādanīyaṁ bhojanīyaṁ paṭiyādāpetvā yāne āropetvā ukkāsu dhāriyamānāsu ukkaṭṭhāya niyyāsi, yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tena pāyāsi.
Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikova yena bhagavā tenupasaṅkami. upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi, sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṁ etadavoca:
“āgamā nu khvidha, bho gotama, amhākaṁ antevāsī ambaṭṭho māṇavo”ti?
“Āgamā kho te, brāhmaṇa, antevāsī ambaṭṭho māṇavo”ti.
“Ahu pana te, bho gotama, ambaṭṭhena māṇavena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti?
“Ahu kho me, brāhmaṇa, ambaṭṭhena māṇavena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti.
“Yathākathaṁ pana te, bho gotama, ahu ambaṭṭhena māṇavena saddhiṁ kocideva kathāsallāpo”ti?
Atha kho bhagavā yāvatako ahosi ambaṭṭhena māṇavena saddhiṁ kathāsallāpo, taṁ sabbaṁ brāhmaṇassa pokkharasātissa ārocesi.
Evaṁ vutte, brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṁ etadavoca:
“bālo, bho gotama, ambaṭṭho māṇavo, khamatu bhavaṁ gotamo ambaṭṭhassa māṇavassā”ti.
“Sukhī hotu, brāhmaṇa, ambaṭṭho māṇavo”ti.
Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato kāye dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni samannesi.
Addasā kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato kāye dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve.
Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati - kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya ca.
Atha kho bhagavato etadahosi:
“passati kho me ayaṁ brāhmaṇo pokkharasāti dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇāni yebhuyyena ṭhapetvā dve.
Dvīsu mahāpurisalakkhaṇesu kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati - kosohite ca vatthaguyhe pahūtajivhatāya cā”ti.
Atha kho bhagavā tathārūpaṁ iddhābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkhāsi yathā addasa brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato kosohitaṁ vatthaguyhaṁ.
Atha kho bhagavā jivhaṁ ninnāmetvā ubhopi kaṇṇasotāni anumasi paṭimasi, ubhopi nāsikasotāni anumasi paṭimasi, kevalampi nalāṭamaṇḍalaṁ jivhāya chādesi.
Atha kho brāhmaṇassa pokkharasātissa etadahosi:
“samannāgato kho samaṇo gotamo dvattiṁsamahāpurisalakkhaṇehi paripuṇṇehi no aparipuṇṇehī”ti.
Bhagavantaṁ etadavoca:
“adhivāsetu me bhavaṁ gotamo ajjatanāya bhattaṁ saddhiṁ bhikkhusaṅghenā”ti.
Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavato adhivāsanaṁ viditvā bhagavato kālaṁ ārocesi:
“kālo, bho gotama, niṭṭhitaṁ bhattan”ti.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṁ bhikkhusaṅghena yena brāhmaṇassa pokkharasātissa nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṁ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi, māṇavakāpi bhikkhusaṅghaṁ.
Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti bhagavantaṁ bhuttāviṁ onītapattapāṇiṁ aññataraṁ nīcaṁ āsanaṁ gahetvā ekamantaṁ nisīdi.
Ekamantaṁ nisinnassa kho brāhmaṇassa pokkharasātissa bhagavā anupubbiṁ kathaṁ kathesi, seyyathidaṁ - dānakathaṁ sīlakathaṁ saggakathaṁ; kāmānaṁ ādīnavaṁ okāraṁ saṅkilesaṁ, nekkhamme ānisaṁsaṁ pakāsesi.
Yadā bhagavā aññāsi brāhmaṇaṁ pokkharasātiṁ kallacittaṁ muducittaṁ vinīvaraṇacittaṁ udaggacittaṁ pasannacittaṁ, atha yā buddhānaṁ sāmukkaṁsikā dhammadesanā, taṁ pakāsesi - dukkhaṁ samudayaṁ nirodhaṁ maggaṁ.
Seyyathāpi nāma suddhaṁ vatthaṁ apagatakāḷakaṁ sammadeva rajanaṁ paṭiggaṇheyya;
evameva brāhmaṇassa pokkharasātissa tasmiññeva āsane virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādi:
“yaṁ kiñci samudayadhammaṁ sabbaṁ taṁ nirodhadhamman”ti.
9. Pokkharasātiupāsakattapaṭivedanā
Atha kho brāhmaṇo pokkharasāti diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo pariyogāḷhadhammo tiṇṇavicikiccho vigatakathaṅkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane bhagavantaṁ etadavoca:
“abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama.
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
Esāhaṁ, bho gotama, saputto sabhariyo sapariso sāmacco bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca.
Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gataṁ.
Yathā ca bhavaṁ gotamo ukkaṭṭhāya aññāni upāsakakulāni upasaṅkamati, evameva bhavaṁ gotamo pokkharasātikulaṁ upasaṅkamatu.
Tattha ye te māṇavakā vā māṇavikā vā bhavantaṁ gotamaṁ abhivādessanti vā paccuṭṭhissanti vā āsanaṁ vā udakaṁ vā dassanti cittaṁ vā pasādessanti, tesaṁ taṁ bhavissati dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti.
“Kalyāṇaṁ vuccati, brāhmaṇā”ti.
Ambaṭṭhasuttaṁ niṭṭhitaṁ tatiyaṁ.

Longs Discours 3
Avec Ambaṭṭha
Ainsi ai-je entendu.
À une occasion, le Bouddha parcourait le pays des Kosalans avec un grand Saṅgha de cinq cents mendiants lorsqu’il arriva dans un village de brahmanes kosalans nommé Icchānaṅgala.
Il séjourna dans une forêt près d’Icchānaṅgala.
1. La section sur Pokkharasāti
Or, à cette époque, le brahmane Pokkharasāti vivait à Ukkaṭṭhā. C’était une propriété de la Couronne offerte par le roi Pasenadi du Kosala, grouillante d’êtres vivants, abondante en foin, bois, eau et grain, un domaine royal attribué à un brahmane.
Pokkharasāti entendit dire :
« Il paraît que l’ascète Gotama, un Sakyan qui a quitté une famille sakyane pour mener la vie errante, est arrivé à Icchānaṅgala et séjourne dans une forêt des environs.
Il jouit de cette bonne réputation :
“Ce Bienheureux est accompli, un bouddha pleinement éveillé, accompli en connaissance et en conduite, saint, connaisseur du monde, guide suprême de ceux qui peuvent être entraînés, maître des dieux et des humains, éveillé, bienheureux.”
Par sa propre pénétration, il a réalisé ce monde avec ses dieux, ses Māras et ses divinités, cette population avec ses ascètes et ses brahmanes, ses dieux et ses humains, et il le fait connaître aux autres.
Il enseigne un Dhamma bon au début, bon au milieu et bon à la fin, riche de sens et bien formulé. Et il révèle une pratique spirituelle entièrement pleine et pure.
Il est bon de voir de tels êtres accomplis. »
2. L’étudiant Ambaṭṭha
Or, à cette époque, Pokkharasāti avait pour élève résident un étudiant nommé Ambaṭṭha. Il récitait et retenait les hymnes et maîtrisait les trois Védas, avec leur vocabulaire et leur exécution rituelle, leur phonologie et leur classification des mots, ainsi que les récits traditionnels en cinquième lieu. Il les connaissait mot à mot et en connaissait la grammaire. Il était versé en cosmologie et dans les marques d’un grand homme. Il avait été autorisé comme maître dans l’héritage scripturaire des trois Védas de son propre précepteur par ces paroles :
« Ce que je sais, tu le sais.
Et ce que tu sais, je le sais. »
Alors Pokkharasāti s’adressa à Ambaṭṭha :
« Cher Ambaṭṭha, l’ascète Gotama, un Sakyan qui a quitté une famille sakyane pour mener la vie errante, est arrivé à Icchānaṅgala et séjourne dans une forêt des environs.
Il jouit de cette bonne réputation…
Il est bon de voir de tels êtres accomplis.
Va, je te prie, cher Ambaṭṭha, auprès de l’ascète Gotama et découvre s’il est ou non à la hauteur de sa réputation.
Par toi, j’en apprendrai davantage sur le vénérable Gotama. »
« Mais monsieur, comment découvrirai-je si l’ascète Gotama est ou non à la hauteur de sa réputation ? »
« Cher Ambaṭṭha, les trente-deux marques d’un grand homme nous ont été transmises dans nos hymnes. Un grand homme qui les possède ne peut avoir que deux destinées, aucune autre.
S’il reste au foyer, il devient roi, monarque qui fait tourner la roue, roi juste et respectueux des principes. Sa domination s’étend dans les quatre directions, il assure la stabilité du pays et possède les sept trésors.
Voici ses sept trésors :
la roue, l’éléphant, le cheval, le joyau, la femme, le maître de maison et, comme septième trésor, le commandant.
Il a plus de mille fils vaillants et héroïques qui écrasent les armées de ses ennemis.
Après avoir conquis cette terre ceinte par la mer, il règne selon les principes, sans bâton ni épée.
Mais s’il quitte la vie laïque pour la vie sans foyer, il devient un être accompli, un bouddha pleinement éveillé, qui a rejeté le voile du monde.
Mais, cher Ambaṭṭha, c’est moi qui transmets les hymnes,
et c’est toi qui les reçois. »
« Oui, vénérable monsieur », répondit Ambaṭṭha. Il se leva de son siège, s’inclina et tourna respectueusement autour de Pokkharasāti en le gardant à sa droite. Puis il monta dans un char tiré par des juments et partit pour la forêt proche d’Icchānaṅgala, accompagné de plusieurs jeunes étudiants.
Il alla en voiture aussi loin que le terrain le permettait, puis descendit et entra à pied dans le monastère.
À ce moment-là, plusieurs mendiants marchaient attentivement en plein air.
L’étudiant Ambaṭṭha s’approcha d’eux et dit :
« Mes bons amis, où se trouve actuellement le vénérable Gotama ?
Car nous sommes venus ici pour le voir. »
Alors ces mendiants pensèrent :
« Cet Ambaṭṭha appartient à une famille connue et il est l’élève du célèbre brahmane Pokkharasāti.
Le Bouddha ne verra aucun inconvénient à s’entretenir avec de tels gentilshommes. »
Ils dirent à Ambaṭṭha :
« Ambaṭṭha, voici sa demeure, dont la porte est fermée. Approche-toi tranquillement, sans te hâter ; monte sur le porche, éclaircis-toi la gorge et frappe au panneau de la porte. Le Bouddha ouvrira. »
Il s’approcha donc de la demeure du Bouddha, s’éclaircit la gorge et frappa au panneau de la porte, et le Bouddha ouvrit.
Ambaṭṭha et les jeunes étudiants entrèrent dans la demeure. Les jeunes étudiants échangèrent des salutations avec le Bouddha puis, lorsque les salutations et les propos courtois furent terminés, ils s’assirent sur le côté.
Mais tandis que le Bouddha était assis, Ambaṭṭha lui adressait quelques vagues paroles courtoises tout en marchant de-ci de-là ou en restant debout.
Le Bouddha lui dit donc :
« Ambaṭṭha, est-ce ainsi que tu t’entretiens avec des brahmanes âgés et anciens, les précepteurs des précepteurs : en marchant de-ci de-là ou en restant debout tandis que je suis assis, et en prononçant quelques vagues paroles courtoises ? »
2.1. Premier emploi du mot « primitifs »
« Non, vénérable Gotama.
Car il convient qu’un brahmane converse avec un autre, qu’ils marchent, se tiennent debout, soient assis ou couchés tous les deux.
Mais quant à ces crânes rasés, faux ascètes, primitifs, rejetons noirs nés des pieds de notre parent, je converse avec eux comme je le fais avec le vénérable Gotama. »
« Mais Ambaṭṭha, tu dois être venu ici dans un certain but. Tu devrais t’y consacrer.
Bien qu’incompétent, cet Ambaṭṭha se croit compétent. Qu’est-ce donc, sinon de l’incompétence ? »
À ces mots, Ambaṭṭha se mit en colère et s’irrita contre le Bouddha parce qu’il avait été qualifié d’incompétent. Il attaqua et injuria même le Bouddha en personne, disant :
« L’ascète Gotama aura le dessous ! » Il dit au Bouddha :
« Vénérable Gotama, les Sakyans sont grossiers,
rudes,
susceptibles
et querelleurs.
Ils sont primitifs et le restent ! Ils n’honorent, ne respectent, ne révèrent, ne vénèrent ni ne rendent hommage aux brahmanes.
Il n’est ni convenable ni approprié que les Sakyans, primitifs qu’ils sont, n’honorent, ne respectent, ne révèrent, ne vénèrent ni ne rendent hommage aux brahmanes. »
Et c’est ainsi qu’Ambaṭṭha dénigra les Sakyans pour la première fois en employant le mot « primitifs ».
2.2. Deuxième emploi du mot « primitifs »
« Mais Ambaṭṭha, quel tort les Sakyans t’ont-ils fait ? »
« Une fois, vénérable Gotama, je suis allé à Kapilavatthu pour une affaire concernant mon précepteur, le brahmane Pokkharasāti.
Je me suis rendu auprès des Sakyans dans leur salle municipale.
Or, à ce moment-là, plusieurs Sakyans et princes sakyans étaient assis sur de hauts sièges, se donnant des coups de doigt, riant sous cape et jouant ensemble. En fait, ils ont même eu la présomption de rire de moi et ne m’ont pas invité à m’asseoir.
Il n’est ni convenable ni approprié que les Sakyans, primitifs qu’ils sont, n’honorent, ne respectent, ne révèrent, ne vénèrent ni ne rendent hommage aux brahmanes. »
Et c’est ainsi qu’Ambaṭṭha dénigra les Sakyans pour la deuxième fois en employant le mot « primitifs ».
2.3. Troisième emploi du mot « primitifs »
« Même une petite caille, Ambaṭṭha, parle à sa guise dans son propre nid.
Kapilavatthu est le propre domaine des Sakyans, Ambaṭṭha. Il n’est pas digne du vénérable Ambaṭṭha de perdre son calme pour une si petite chose. »
« Vénérable Gotama, il existe quatre classes :
les aristocrates, les brahmanes, les paysans et les gens de basse condition.
Trois de ces classes,
les aristocrates, les paysans et les gens de basse condition,
ne réussissent en fait qu’en servant les brahmanes.
Il n’est ni convenable ni approprié que les Sakyans, primitifs qu’ils sont, n’honorent, ne respectent, ne révèrent, ne vénèrent ni ne rendent hommage aux brahmanes. »
Et c’est ainsi qu’Ambaṭṭha dénigra les Sakyans pour la troisième fois en employant le mot « primitifs ».
2.4. Emploi de l’expression « fils d’une esclave »
Alors cette pensée vint au Bouddha :
« Cet Ambaṭṭha rabaisse beaucoup trop les Sakyans en les traitant de primitifs. Pourquoi ne l’interrogerais-je pas sur son propre clan ? »
Le Bouddha lui dit donc :
« Quel est ton clan, Ambaṭṭha ? »
« Je suis un Kaṇhāyana, vénérable Gotama. »
« Mais, si l’on se rappelle le nom et le clan anciens de ta mère et de ton père, les Sakyans étaient les enfants des maîtres, tandis que tu descends du fils d’une esclave des Sakyans.
Car les Sakyans considèrent le roi Okkāka comme leur grand-père.
Autrefois, le roi Okkāka, souhaitant détourner la succession royale au profit du fils de sa reine la plus aimée, bannit du royaume les princes aînés :
Okkāmukha, Karakaṇḍa, Hatthinika et Sinisūra.
Ils établirent leur demeure près d’un étang de lotus, sur les pentes de l’Himalaya, où se trouvait un vaste bosquet d’arbres <i lang='pi' translate='no'>sakhua</i>.
De peur d’interrompre leur lignée, ils couchèrent avec leurs propres sœurs (<i lang='pi' translate='no'>saka</i>).
Alors le roi Okkāka s’adressa à ses ministres et conseillers :
“Où les princes se sont-ils établis à présent, messieurs ?”
“Votre Majesté, il y a un étang de lotus sur les pentes de l’Himalaya, près d’un vaste bosquet d’arbres <i lang='pi' translate='no'>sakhua</i>. Ils s’y sont établis.
De peur d’interrompre leur lignée, ils couchent avec leurs propres sœurs.”
Alors, Ambaṭṭha, le roi Okkāka exprima ce sentiment venu du cœur :
“Les princes sont véritablement des Sakyans ! Les princes sont véritablement les meilleurs des Sakyans !”
À partir de ce jour, les Sakyans furent reconnus, et il fut leur fondateur.
Or, le roi Okkāka avait une esclave nommée Disā.
Elle donna naissance à un garçon nommé Noir.
À sa naissance, le Garçon Noir dit :
“Lave-moi, maman, baigne-moi ! Débarrasse-moi de cette saleté ! Je te serai utile !”
De nos jours, lorsque les gens voient des gobelins, ils les reconnaissent comme des gobelins,
mais à cette époque ils reconnaissaient les gobelins comme des “garçons noirs”.
Ils dirent :
“Il a parlé dès sa naissance, un garçon noir est né ! Un gobelin est né !”
À partir de ce jour, les Kaṇhāyanas furent proclamés, et il fut leur fondateur.
Voilà comment, si l’on se rappelle le nom et le clan anciens de ta mère et de ton père, les Sakyans étaient les enfants des maîtres, tandis que tu descends du fils d’une esclave des Sakyans. »
À ces mots, les jeunes étudiants lui dirent :
« Vénérable Gotama, je vous en prie, ne rabaissez pas trop Ambaṭṭha en l’appelant fils d’une esclave.
Il est de bonne naissance, gentilhomme, érudit, s’exprime distinctement et possède un esprit pénétrant. Il est capable de débattre de cette question avec le vénérable Gotama. »
Le Bouddha leur dit alors :
« Eh bien, jeunes étudiants, si vous pensez
qu’Ambaṭṭha est de basse naissance, qu’il n’est pas gentilhomme, qu’il est ignorant, s’exprime mal, manque d’intelligence et n’est pas capable de débattre de cette question avec moi, alors laissez-le de côté et débattez avec moi.
Mais si vous pensez
qu’il est de bonne naissance, gentilhomme, érudit, qu’il s’exprime distinctement, possède un esprit pénétrant et est capable de débattre de cette question avec moi, alors vous devriez vous tenir à l’écart et le laisser débattre avec moi. »
« Il est capable de débattre avec vous. Nous garderons le silence et laisserons Ambaṭṭha débattre de cette question avec le vénérable Gotama. »
Le Bouddha dit alors à Ambaṭṭha :
« Eh bien, Ambaṭṭha, une question légitime se présente. Elle ne te plaira pas, mais tu dois néanmoins répondre.
Si tu ne réponds pas, que ce soit en éludant la question, en gardant le silence ou en partant, ta tête éclatera ici même en sept morceaux.
Qu’en penses-tu, Ambaṭṭha ?
D’après ce que tu as entendu des brahmanes âgés et anciens, les précepteurs des précepteurs, quelle est l’origine des Kaṇhāyanas, et qui est leur fondateur ? »
À ces mots, Ambaṭṭha garda le silence.
Une deuxième fois, le Bouddha posa la question,
et une deuxième fois, Ambaṭṭha garda le silence.
Le Bouddha lui dit alors :
« Réponds maintenant, Ambaṭṭha. Ce n’est pas le moment de garder le silence.
Si quelqu’un, interrogé trois fois par le Bouddha sur une question légitime, ne répond pas, sa tête éclate sur-le-champ en sept morceaux. »
Or, à ce moment-là, l’esprit Vajirapāṇī, tenant une énorme lance de fer ardente, flamboyante et incandescente, se tenait dans les airs au-dessus d’Ambaṭṭha et pensait :
« Si cet Ambaṭṭha ne répond pas lorsqu’il sera interrogé une troisième fois, je ferai sur-le-champ éclater sa tête en sept morceaux ! »
Et le Bouddha comme Ambaṭṭha pouvaient voir Vajirapāṇī.
Ambaṭṭha fut terrifié, bouleversé et frappé de stupeur. Cherchant auprès du Bouddha abri, asile et refuge, il s’assit tout près de lui et dit :
« Qu’avez-vous dit ?
Veuillez répéter la question. »
« Qu’en penses-tu, Ambaṭṭha ?
D’après ce que tu as entendu des brahmanes âgés et anciens, les précepteurs des précepteurs, quelle est l’origine des Kaṇhāyanas, et qui est leur fondateur ? »
« J’ai entendu dire, vénérable Gotama, qu’il en est exactement comme vous le dites.
Telle est l’origine des Kaṇhāyanas,
et tel est leur fondateur. »
2.5. Discussion sur l’ascendance d’Ambaṭṭha
À ces mots, les jeunes étudiants firent grand bruit :
« Il s’avère qu’Ambaṭṭha est de basse naissance, qu’il n’est pas gentilhomme, qu’il est le fils d’une esclave sakyane et que les Sakyans sont les fils de ses maîtres !
Et il semble que l’ascète Gotama n’ait dit que la vérité, alors que nous avons eu la présomption de le réprimander ! »
Alors cette pensée vint au Bouddha :
« Ces jeunes étudiants rabaissent beaucoup trop Ambaṭṭha en l’appelant fils d’une esclave. Pourquoi ne le tirerais-je pas de là ? »
Le Bouddha dit donc aux jeunes étudiants :
« Jeunes étudiants, je vous en prie, ne rabaissez pas trop Ambaṭṭha en l’appelant fils d’une esclave.
Ce Garçon Noir était un éminent voyant.
Il se rendit dans un pays du Sud et mémorisa la Formule divine. Puis il s’approcha du roi Okkāka et demanda la main de sa fille Maddarūpī.
Le roi lui dit :
“Qui diable est ce fils d’une esclave pour demander la main de ma fille !” En colère et irrité, il arma une flèche à pointe de rasoir.
Mais il ne put ni la décocher ni relâcher la corde.
Alors les ministres et conseillers s’approchèrent du voyant Garçon Noir et dirent :
“Épargnez le roi, monsieur,
épargnez-le !”
“Le roi sera sauf. Mais s’il décoche la flèche vers le bas, un tremblement de terre secouera le royaume tout entier.”
“Épargnez le roi, monsieur, et épargnez le pays !”
“Le roi et le pays seront tous deux saufs. Mais s’il décoche la flèche vers le haut, le ciel ne donnera aucune pluie dans tout le royaume pendant sept ans.”
“Épargnez le roi, monsieur, épargnez le pays et laissez le ciel donner de la pluie !”
“Le roi et le pays seront tous deux saufs, et le ciel donnera de la pluie. Et si le roi décoche une flèche sur le prince héritier, celui-ci sera sauf et imperturbable.”
Les ministres dirent donc à Okkāka :
“Okkāka doit décocher une flèche sur le prince héritier. Il sera sauf et imperturbable.”
Le roi Okkāka décocha donc une flèche sur le prince héritier. Et celui-ci fut sauf et imperturbable.
Alors le roi fut terrifié, bouleversé et frappé de stupeur. Effrayé par le châtiment divin, il accorda la main de sa fille Maddarūpī.
Jeunes étudiants, je vous en prie, ne rabaissez pas trop Ambaṭṭha en l’appelant fils d’une esclave. Ce Garçon Noir était un éminent voyant. »
3. La suprématie des aristocrates
Alors le Bouddha s’adressa à Ambaṭṭha :
« Qu’en penses-tu, Ambaṭṭha ?
Supposons qu’un jeune aristocrate couche avec une jeune brahmane et qu’ils aient un fils.
Recevrait-il des brahmanes un siège et de l’eau ? »
« Oui, vénérable Gotama. »
« Et les brahmanes lui donneraient-ils à manger lors d’une offrande de nourriture aux ancêtres, d’une offrande d’un plat de riz au lait, d’un sacrifice ou d’un festin pour les invités ? »
« Oui. »
« Et les brahmanes lui enseigneraient-ils les hymnes ou non ? »
« Ils les lui enseigneraient. »
« Serait-il tenu à l’écart des femmes ou non ? »
« Il ne le serait pas. »
« Et les aristocrates l’oindraient-ils comme roi ? »
« Non, vénérable Gotama.
Pourquoi ?
Parce que son ascendance maternelle ne convient pas. »
« Qu’en penses-tu, Ambaṭṭha ?
Supposons qu’un jeune brahmane couche avec une jeune aristocrate et qu’ils aient un fils.
Recevrait-il des brahmanes un siège et de l’eau ? »
« Oui, vénérable Gotama. »
« Et les brahmanes lui donneraient-ils à manger lors d’une offrande de nourriture aux ancêtres, d’une offrande d’un plat de riz au lait, d’un sacrifice ou d’un festin pour les invités ? »
« Oui. »
« Et les brahmanes lui enseigneraient-ils les hymnes ou non ? »
« Ils les lui enseigneraient. »
« Serait-il tenu à l’écart des femmes ou non ? »
« Il ne le serait pas. »
« Et les aristocrates l’oindraient-ils comme roi ? »
« Non, vénérable Gotama.
Pourquoi ?
Parce que son ascendance paternelle ne convient pas. »
« Ainsi donc, Ambaṭṭha, les aristocrates sont supérieurs et les brahmanes inférieurs, que l’on compare les femmes aux femmes ou les hommes aux hommes.
Qu’en penses-tu, Ambaṭṭha ?
Supposons que, pour une raison quelconque, les brahmanes rasent la tête d’un brahmane, lui imposent un sac de cendres et le bannissent du pays ou de la ville.
Recevrait-il des brahmanes un siège et de l’eau ? »
« Non, vénérable Gotama. »
« Et les brahmanes lui donneraient-ils à manger lors d’une offrande de nourriture aux ancêtres, d’une offrande d’un plat de riz au lait, d’un sacrifice ou d’un festin pour les invités ? »
« Non, vénérable Gotama. »
« Et les brahmanes lui enseigneraient-ils les hymnes ou non ? »
« Non, vénérable Gotama. »
« Serait-il tenu à l’écart des femmes ou non ? »
« Il le serait. »
« Qu’en penses-tu, Ambaṭṭha ?
Supposons que, pour une raison quelconque, les aristocrates rasent la tête d’un aristocrate, lui imposent un sac de cendres et le bannissent du pays ou de la ville.
Recevrait-il des brahmanes un siège et de l’eau ? »
« Oui, vénérable Gotama. »
« Et les brahmanes lui donneraient-ils à manger lors d’une offrande de nourriture aux ancêtres, d’une offrande d’un plat de riz au lait, d’un sacrifice ou d’un festin pour les invités ? »
« Oui. »
« Et les brahmanes lui enseigneraient-ils les hymnes ou non ? »
« Ils les lui enseigneraient. »
« Serait-il tenu à l’écart des femmes ou non ? »
« Il ne le serait pas. »
« À ce stade, Ambaṭṭha, cet aristocrate est tombé au plus bas, la tête rasée, chargé d’un sac de cendres et banni de la ville ou du pays.
Pourtant, même alors, les aristocrates sont supérieurs et les brahmanes inférieurs.
La divinité Sanaṅkumāra a également prononcé ce vers :
“L’aristocrate est le meilleur parmi les gens
qui prennent le clan pour critère.
Mais celui qui est accompli en connaissance et en conduite
est le premier parmi les dieux et les humains.”
Ce vers a été bien chanté par la divinité Sanaṅkumāra, non mal chanté ; bien dit, non mal dit ; bénéfique, non nuisible ; et je l’ai approuvé.
Car moi aussi, je dis ceci :
L’aristocrate est le meilleur parmi les gens
qui prennent le clan pour critère.
Mais celui qui est accompli en connaissance et en conduite
est le premier parmi les dieux et les humains. »
Première section de récitation.
4. Connaissance et conduite
« Mais, vénérable Gotama, qu’est-ce que cette conduite, et qu’est-ce que cette connaissance ? »
« Ambaṭṭha, dans la connaissance et la conduite suprêmes, il n’est pas question de généalogie, de clan ou d’orgueil :
“Tu es digne de moi” ou “Tu n’es pas digne de moi.”
Partout où il est question de donner et de recevoir en mariage, de telles discussions ont lieu.
Quiconque est enchaîné aux questions de généalogie, de clan ou d’orgueil, ou au fait de donner et de recevoir en mariage, est loin de la connaissance et de la conduite suprêmes.
La réalisation de la connaissance et de la conduite suprêmes survient lorsqu’on a abandonné de telles choses. »
« Mais, vénérable Gotama, qu’est-ce que cette conduite, et qu’est-ce que cette connaissance ? »
« Ambaṭṭha, c’est lorsqu’un Réalisé apparaît dans le monde, accompli, bouddha pleinement éveillé, accompli en connaissance et en conduite, saint, connaisseur du monde, guide suprême de ceux qui peuvent être entraînés, maître des dieux et des humains, éveillé, bienheureux.
Par sa propre pénétration, il a réalisé ce monde avec ses dieux, ses Māras et ses divinités, cette population avec ses ascètes et ses brahmanes, ses dieux et ses humains, et il le fait connaître aux autres.
Il enseigne un Dhamma bon au début, bon au milieu et bon à la fin, riche de sens et bien formulé. Et il révèle une pratique spirituelle entièrement pleine et pure.
Un maître de maison entend cet enseignement, ou l’enfant d’un maître de maison, ou quelqu’un qui est rené dans une bonne famille.
Il acquiert la foi dans le Réalisé
et réfléchit…
Tout à fait isolé des plaisirs sensuels, isolé des qualités malhabiles, il entre et demeure dans la première absorption…
Cela relève de sa conduite.
De plus, lorsque le fait de diriger l’esprit et de le maintenir appliqué s’apaise, un mendiant entre et demeure dans la deuxième absorption…
Cela relève de sa conduite.
De plus, lorsque le ravissement s’estompe, il entre et demeure dans la troisième absorption…
Cela relève de sa conduite.
De plus, avec l’abandon du plaisir et de la douleur et la disparition du bonheur et de la tristesse antérieurs, il entre et demeure dans la quatrième absorption…
Cela relève de sa conduite.
Voilà cette conduite.
Lorsque son esprit s’est ainsi immergé dans le samādhi, purifié, lumineux, sans défaut, débarrassé des corruptions, souple, maniable, stable et imperturbable, il le dirige et l’étend vers la connaissance et la vision.
Cela relève de sa connaissance…
Il comprend : “Il n’y a rien de plus pour cet état d’existence.”
Cela relève de sa

connaissance.
Voilà cette connaissance.
On dit que ce mendiant est « accompli en connaissance », mais aussi « accompli en conduite », et encore « accompli en connaissance et en conduite ».
Et, Ambaṭṭha, il n’existe aucun accomplissement en connaissance et en conduite qui soit meilleur ou plus raffiné que celui-ci.
5. Quatre causes d’abandon
Il existe quatre causes d’abandon de cette connaissance et de cette conduite suprêmes.
Lesquelles ?
Premièrement, prenez un ascète ou un brahmane qui, ne parvenant pas à obtenir cette connaissance et cette conduite suprêmes, s’enfonce dans une région sauvage en portant son paquet sur une palanche, pensant
qu’il subsistera en mangeant les fruits tombés.
En réalité, il ne réussit qu’en servant une personne accomplie en connaissance et en conduite.
Telle est la première cause d’abandon de cette connaissance et de cette conduite suprêmes.
De plus, prenez un ascète ou un brahmane qui, ne parvenant pas à obtenir cette connaissance et cette conduite suprêmes ni à subsister en mangeant les fruits tombés, s’enfonce dans une région sauvage en portant une bêche et un panier, pensant
qu’il subsistera en mangeant des tubercules et des fruits.
En réalité, il ne réussit qu’en servant une personne accomplie en connaissance et en conduite.
Telle est la deuxième cause d’abandon de cette connaissance et de cette conduite suprêmes.
De plus, prenez un ascète ou un brahmane qui, ne parvenant pas à obtenir cette connaissance et cette conduite suprêmes, ni à subsister en mangeant les fruits tombés, ni à subsister en mangeant des tubercules et des fruits, installe une chambre du feu à proximité d’un village ou d’une ville et y demeure en servant la flamme sacrée.
En réalité, il ne réussit qu’en servant une personne accomplie en connaissance et en conduite.
Telle est la troisième cause d’abandon de cette connaissance et de cette conduite suprêmes.
De plus, prenez un ascète ou un brahmane qui, ne parvenant pas à obtenir cette connaissance et cette conduite suprêmes, ni à subsister en mangeant les fruits tombés, ni à subsister en mangeant des tubercules et des fruits, ni à servir la flamme sacrée, installe une chambre du feu à quatre portes à un carrefour et y demeure en pensant :
“Lorsqu’un ascète ou un brahmane viendra de l’une des quatre directions, je l’honorerai du mieux que je pourrai.”
En réalité, il ne réussit qu’en servant une personne accomplie en connaissance et en conduite.
Telle est la quatrième cause d’abandon de cette connaissance et de cette conduite suprêmes.
Telles sont les quatre causes d’abandon de cette connaissance et de cette conduite suprêmes.
Qu’en penses-tu, Ambaṭṭha ?
Voit-on cette connaissance et cette conduite suprêmes dans ta propre tradition ? »
« Non, vénérable Gotama.
Que sommes-nous, ma tradition et moi, en comparaison de la connaissance et de la conduite suprêmes ?
Nous en sommes loin. »
« Qu’en penses-tu, Ambaṭṭha ?
Puisque tu ne parviens pas à obtenir cette connaissance et cette conduite suprêmes, t’es-tu, avec les membres de ta tradition, enfoncé dans une région sauvage en portant ton paquet sur une palanche, pensant
que tu subsisterais en mangeant les fruits tombés ? »
« Non, vénérable Gotama. »
« Qu’en penses-tu, Ambaṭṭha ?
T’es-tu, avec les membres de ta tradition… enfoncé dans une région sauvage en portant une bêche et un panier, pensant
que tu subsisterais en mangeant des tubercules et des fruits ? »
« Non, vénérable Gotama. »
« Qu’en penses-tu, Ambaṭṭha ?
As-tu, avec les membres de ta tradition… installé une chambre du feu à proximité d’un village ou d’une ville et y as-tu demeuré en servant la flamme sacrée ? »
« Non, vénérable Gotama. »
« Qu’en penses-tu, Ambaṭṭha ?
As-tu, avec les membres de ta tradition… installé une chambre du feu à quatre portes à un carrefour et y as-tu demeuré en pensant :
“Lorsqu’un ascète ou un brahmane viendra de l’une des quatre directions, je l’honorerai du mieux que je pourrai” ? »
« Non, vénérable Gotama. »
« Ainsi, ta tradition et toi êtes non seulement inférieurs à la connaissance et à la conduite suprêmes,
vous êtes même inférieurs aux quatre causes d’abandon de la connaissance et de la conduite suprêmes.
Mais ton précepteur, le brahmane Pokkharasāti, t’a dit ceci :
“Que sont ces crânes rasés, faux ascètes, primitifs, rejetons noirs nés des pieds de notre parent, en comparaison d’une conversation avec les brahmanes aux trois connaissances ?” Pourtant, lui-même n’a même pas accompli un seul de ces abandons !
Vois, Ambaṭṭha, combien ton précepteur Pokkharasāti t’a fait du tort.
6. Être semblable aux voyants du passé
Pokkharasāti vit d’une dotation fournie par le roi Pasenadi du Kosala.
Mais le roi ne lui accorde même pas une audience en face à face.
Lorsqu’il le consulte, il le fait derrière un rideau.
Pourquoi le roi n’accorderait-il pas une audience en face à face à quelqu’un qui recevrait sa légitime présentation de nourriture ?
Vois, Ambaṭṭha, combien ton précepteur Pokkharasāti t’a fait du tort.
Qu’en penses-tu, Ambaṭṭha ?
Supposons que le roi Pasenadi tienne conseil avec des chefs guerriers ou des chefs de clan, assis sur le cou d’un éléphant ou à cheval, ou debout sur le tapis d’un char.
Et supposons qu’il descende de cet endroit et se tienne à l’écart.
Surviendrait alors un ouvrier ou son serviteur asservi, qui se tiendrait au même endroit et poursuivrait la consultation :
“Voici ce que dit le roi Pasenadi, et voici encore ce que dit le roi.”
Bien qu’il prononce les paroles du roi et donne les conseils du roi,
cela le qualifie-t-il pour être le roi ou le ministre du roi ? »
« Non, vénérable Gotama. »
« De même, Ambaṭṭha, les anciens voyants des brahmanes étaient Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa et Bhagu. Ils furent les auteurs et les propagateurs des hymnes. Leur recueil d’hymnes fut chanté, propagé et compilé dans les temps anciens ; et de nos jours, les brahmanes continuent à le chanter et à le psalmodier, psalmodiant ce qui fut psalmodié et enseignant ce qui fut enseigné.
Tu pourrais imaginer que le fait d’avoir appris leurs hymnes par cœur dans ta propre tradition fait de toi un voyant ou quelqu’un en voie de le devenir. Mais cela n’est pas possible.
Qu’en penses-tu, Ambaṭṭha ?
D’après ce que tu as entendu des brahmanes âgés et anciens, les précepteurs des précepteurs,
ces anciens voyants brahmanes,
bien baignés et oints, la chevelure et la barbe apprêtées, parés de joyaux, de boucles d’oreilles et de bracelets, vêtus de blanc, se divertissaient-ils, munis et pourvus des cinq sortes de stimulations sensuelles, comme vous le faites aujourd’hui dans votre tradition ? »
« Non, vénérable Gotama. »
« Mangeaient-ils du riz fin bouilli, garni de viande propre, dont les grains sombres avaient été retirés, servi avec de nombreuses soupes et sauces, comme vous le faites aujourd’hui dans votre tradition ? »
« Non, vénérable Gotama. »
« Se divertissaient-ils avec des jeunes filles portant des lanières qui mettaient leurs courbes en valeur, comme vous le faites aujourd’hui dans votre tradition ? »
« Non, vénérable Gotama. »
« Circulaient-ils dans des chars tirés par des juments aux crinières tressées, les fouettant et les cinglant pour les faire avancer avec de longs aiguillons, comme vous le faites aujourd’hui dans votre tradition ? »
« Non, vénérable Gotama. »
« Faisaient-ils garder leur personne par des hommes armés de longues épées dans des forteresses aux fossés creusés et aux barrières mises en place, comme vous le faites aujourd’hui dans votre tradition ? »
« Non, vénérable Gotama. »
« Ainsi, Ambaṭṭha, dans ta propre tradition, tu n’es ni un voyant ni quelqu’un qui est en voie de le devenir.
Que quiconque nourrit à mon sujet un doute ou une incertitude m’interroge, et je dissiperai ses doutes par ma réponse. »
7. La vision des deux marques
Alors le Bouddha quitta sa demeure et se mit à marcher attentivement,
et Ambaṭṭha fit de même.
Puis, tout en marchant à côté du Bouddha, Ambaṭṭha examina minutieusement son corps à la recherche des trente-deux marques d’un grand homme.
Il les vit toutes sauf deux,
au sujet desquelles il avait des doutes :
la question de savoir si les parties intimes étaient enfermées dans un prépuce, et la grande taille de la langue.
Alors cette pensée vint au Bouddha :
« Cet étudiant Ambaṭṭha voit toutes les marques sauf deux,
au sujet desquelles il a des doutes :
la question de savoir si les parties intimes sont enfermées dans un prépuce, et la grande taille de la langue. »
Alors le Bouddha usa de son pouvoir psychique pour faire en sorte qu’Ambaṭṭha voie ses parties intimes enfermées dans un prépuce.
Puis il tira la langue, en caressa d’avant en arrière les orifices de ses oreilles et ses narines, et couvrit tout son front avec sa langue.
Alors Ambaṭṭha pensa :
« L’ascète Gotama possède les trente-deux marques au complet, sans qu’aucune lui manque. »
Il dit au Bouddha :
« Eh bien, monsieur, je dois partir maintenant. J’ai beaucoup de devoirs et beaucoup à faire. »
« Va à ta convenance, Ambaṭṭha. »
Alors Ambaṭṭha monta dans son char tiré par des juments et partit.
Or, à ce moment-là, le brahmane Pokkharasāti était sorti d’Ukkaṭṭhā avec un grand groupe de brahmanes et se tenait assis dans son propre parc, attendant Ambaṭṭha.
Alors Ambaṭṭha entra dans le parc.
Il alla en voiture aussi loin que le terrain le permettait, puis descendit et s’approcha à pied du brahmane Pokkharasāti. Il s’inclina et s’assit sur le côté, et Pokkharasāti lui dit :
« J’espère, cher Ambaṭṭha, que tu as vu le vénérable Gotama ? »
« Je l’ai vu, monsieur. »
« Eh bien, est-il à la hauteur de sa réputation ou non ? »
« Il l’est, monsieur.
Le vénérable Gotama possède les trente-deux marques au complet, sans qu’aucune lui manque. »
« Et t’es-tu entretenu avec lui ? »
« Oui. »
« Et quel genre d’entretien as-tu eu avec lui ? »
Alors Ambaṭṭha rapporta à Pokkharasāti tout ce dont ils avaient discuté.
Pokkharasāti dit alors à Ambaṭṭha :
« Ah, notre maudit faux savant, notre faux érudit, qui prétend maîtriser les trois Védas ! Un homme qui se conduit ainsi devrait, à la dissolution de son corps, après la mort, renaître dans un lieu de perdition, un mauvais lieu, le monde souterrain, l’enfer.
C’est uniquement parce que tu as attaqué ainsi le vénérable Gotama à plusieurs reprises qu’il n’a cessé de porter des accusations contre nous ! »
En colère et irrité, il renversa Ambaṭṭha d’un coup de pied,
et voulut aller voir le Bouddha immédiatement.
8. Pokkharasāti rend visite au Bouddha
Alors ces brahmanes dirent à Pokkharasāti :
« Il est beaucoup trop tard pour rendre visite à l’ascète Gotama aujourd’hui.
Vous pourrez lui rendre visite demain. »
Pokkharasāti fit donc préparer chez lui de délicieux aliments frais et cuits. Puis il monta dans une voiture et, accompagné de serviteurs portant des torches, partit d’Ukkaṭṭhā pour la forêt proche d’Icchānaṅgala.
Il alla en voiture aussi loin que le terrain le permettait, puis descendit et entra à pied dans le monastère. Il s’approcha du Bouddha et échangea des salutations avec lui. Lorsque les salutations et les propos courtois furent terminés, il s’assit sur le côté et dit au Bouddha :
« Maître Gotama, mon élève résident, l’étudiant Ambaṭṭha, est-il venu ici ? »
« Oui, brahmane. »
« Et vous êtes-vous entretenu avec lui ? »
« Oui. »
« Et quel genre d’entretien avez-vous eu avec lui ? »
Alors le Bouddha rapporta à Pokkharasāti tout ce dont ils avaient discuté.
Pokkharasāti dit alors au Bouddha :
« Ambaṭṭha est un sot, vénérable Gotama. Veuillez lui pardonner. »
« Que l’étudiant Ambaṭṭha soit heureux, brahmane. »
Alors Pokkharasāti examina minutieusement le corps du Bouddha à la recherche des trente-deux marques d’un grand homme.
Il les vit toutes sauf deux,
au sujet desquelles il avait des doutes :
la question de savoir si les parties intimes étaient enfermées dans un prépuce, et la grande taille de la langue.
Alors cette pensée vint au Bouddha :
« Pokkharasāti voit toutes les marques sauf deux,
au sujet desquelles il a des doutes :
la question de savoir si les parties intimes sont enfermées dans un prépuce, et la grande taille de la langue. »
Alors le Bouddha usa de son pouvoir psychique pour faire en sorte que Pokkharasāti voie ses parties intimes enfermées dans un prépuce.
Puis il tira la langue, en caressa d’avant en arrière les orifices de ses oreilles et ses narines, et couvrit tout son front avec sa langue.
Pokkharasāti pensa :
« L’ascète Gotama possède les trente-deux marques au complet, sans qu’aucune lui manque. »
Il dit au Bouddha :
« Le vénérable Gotama et le Saṅgha des mendiants voudraient-ils accepter de moi le repas d’aujourd’hui ? »
Le Bouddha consentit en gardant le silence.
Alors Pokkharasāti, sachant que le Bouddha avait consenti, lui annonça l’heure :
« Il est temps, vénérable Gotama, le repas est prêt. »
Alors, le matin, le Bouddha se vêtit et, prenant son bol et sa robe, se rendit chez Pokkharasāti avec le Saṅgha des mendiants, puis s’assit sur le siège préparé.
Pokkharasāti servit et rassasia de ses propres mains le Bouddha de délicieux aliments frais et cuits, tandis que ses jeunes étudiants servaient le Saṅgha.
Lorsque le Bouddha eut mangé et lavé sa main et son bol, Pokkharasāti prit un siège bas et s’assit sur le côté.
Alors le Bouddha l’instruisit progressivement par
un discours sur le don, la conduite éthique et le ciel. Il révéla les inconvénients des plaisirs sensuels, si sordides et corrupteurs, ainsi que le bienfait du renoncement.
Et lorsque le Bouddha sut que l’esprit de Pokkharasāti était prêt, souple, débarrassé des obstacles, exalté et confiant, il révéla l’enseignement propre aux bouddhas :
la souffrance, son origine, sa cessation et la voie.
Tout comme un tissu propre et débarrassé de ses taches absorberait convenablement la teinture,
sur ce siège même, la vision immaculée et sans tache du Dhamma surgit chez le brahmane Pokkharasāti :
« Tout ce qui est sujet à apparaître est sujet à cesser. »
9. Pokkharasāti se déclare disciple laïc
Alors Pokkharasāti vit, atteignit, comprit et pénétra le Dhamma. Il dépassa le doute, se débarrassa de l’indécision et acquit une assurance qui le rendit indépendant d’autrui concernant les instructions du Maître. Il dit au Bouddha :
« Excellent, vénérable Gotama ! Excellent !
Comme s’il redressait ce qui avait été renversé, révélait ce qui était caché, indiquait le chemin à ceux qui s’étaient égarés, ou allumait une lampe dans l’obscurité afin que ceux qui ont de bons yeux puissent voir ce qui s’y trouve, le vénérable Gotama a rendu l’Enseignement clair de multiples façons.
Avec mes enfants, mes épouses, ma suite et mes ministres, je prends refuge auprès du vénérable Gotama, de l’enseignement et du Saṅgha des mendiants.
À partir de ce jour, que le vénérable Gotama se souvienne de moi comme d’un disciple laïc qui a pris refuge pour la vie.
Tout comme le vénérable Gotama rend visite à d’autres familles dévouées d’Ukkaṭṭhā, puisse-t-il rendre visite à la mienne.
Les jeunes brahmanes et brahmanes qui s’y trouvent s’inclineront devant vous, se lèveront en votre présence, vous donneront un siège et de l’eau, et gagneront de la confiance dans leur cœur. Cela contribuera durablement à leur bien-être et à leur bonheur. »
« C’est aimable à vous de le dire, maître de maison. »