Dīgha Nikāya: Collection of Long Discourses Text dn8

Long Discourses 8
The Lion’s Roar to the Naked Ascetic Kassapa
So I have heard.
At one time the Buddha was staying near Ujuññā in the deer park at Kaṇṇakatthala.
Then the naked ascetic Kassapa went up to the Buddha and exchanged greetings with him.
When the greetings and polite conversation were over, he stood to one side and said to the Buddha:
“Worthy Gotama, I have heard the following:
‘The ascetic Gotama criticizes all fervent mortification. He categorically condemns and denounces all fervent mortifiers who live rough.’
I trust those who say this repeat what the worthy Gotama has said, and do not misrepresent him with an untruth? Is their explanation in line with the teaching? Are there any legitimate grounds for rebuttal and criticism?
For we don’t want to misrepresent the worthy Gotama.”
“Kassapa, those who say this do not repeat what I have said. They misrepresent me with what is false, baseless, and untrue.
With clairvoyance that is purified and superhuman, I see some fervent mortifier who lives rough reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.
But I see another fervent mortifier who lives rough reborn in a good place, a heavenly realm.
I see some fervent mortifier who takes it easy reborn in a place of loss.
But I see another fervent mortifier who takes it easy reborn in a good place, a heavenly realm.
Since I truly understand the coming and going, passing away and rebirth of these fervent mortifiers in this way, how could I criticize all forms of mortification, or categorically condemn and denounce those fervent mortifiers who live rough?
There are some astute ascetics and brahmins who are subtle, accomplished in the doctrines of others, hair-splitters. You’d think they live to demolish convictions with their intellect.
They agree with me in some matters and disagree in others.
Some of the things that they applaud, I also applaud.
Some of the things that they don’t applaud, I also don’t applaud.
But some of the things that they applaud, I don’t applaud.
And some of the things that they don’t applaud, I do applaud.
Some of the things that I applaud, others also applaud.
Some of the things that I don’t applaud, they also don’t applaud.
But some of the things that I don’t applaud, others do applaud.
And some of the things that I do applaud, others don’t applaud.
1. Examination
I go up to them and say:
‘Let us leave aside those matters on which we disagree.
But there are some matters on which we agree. Regarding these, sensible people, pursuing, pressing, and grilling, would compare teacher with teacher or community with community:
“There are things that are unskillful, blameworthy, not to be cultivated, unworthy of the noble ones, and dark - and are reckoned as such.
Who proceeds having totally given these things up: the ascetic Gotama, or the tutors of other communities?”’
It’s possible that they might say:
‘The ascetic Gotama proceeds having totally given those unskillful things up, compared with the tutors of other communities.’
And that’s how, when sensible people pursue the matter, they will mostly praise us.
In addition, sensible people, pursuing, pressing, and grilling, would compare teacher with teacher or community with community:
‘There are things that are skillful, blameless, worth cultivating, worthy of the noble ones, and bright - and are reckoned as such.
Who proceeds having totally undertaken these things: the ascetic Gotama, or the tutors of other communities?’
It’s possible that they might say:
‘The ascetic Gotama proceeds having totally undertaken these things, compared with the tutors of other communities.’
And that’s how, when sensible people pursue the matter, they will mostly praise us.
In addition, sensible people, pursuing, pressing, and grilling, would compare teacher with teacher or community with community:
‘There are things that are unskillful, blameworthy, not to be cultivated, unworthy of the noble ones, and dark - and are reckoned as such.
Who proceeds having totally given these things up: the ascetic Gotama’s disciples, or the disciples of other tutors?’
It’s possible that they might say:
‘The ascetic Gotama’s disciples proceed having totally given those unskillful things up, compared with the disciples of other tutors.’
And that’s how, when sensible people pursue the matter, they will mostly praise us.
In addition, sensible people, pursuing, pressing, and grilling, would compare teacher with teacher or community with community:
‘There are things that are skillful, blameless, worth cultivating, worthy of the noble ones, and bright - and are reckoned as such.
Who proceeds having totally undertaken these things: the ascetic Gotama’s disciples, or the disciples of other tutors?’
It’s possible that they might say:
‘The ascetic Gotama’s disciples proceed having totally undertaken those skillful things, compared with the disciples of other tutors.’
And that’s how, when sensible people pursue the matter, they will mostly praise us.
2. The Noble Eightfold Path
There is, Kassapa, a path, there is a practice, practicing in accordance with which you will know and see for yourself:
‘Only the ascetic Gotama’s words are timely, true, and meaningful, in line with the teaching and training.’
And what is that path?
It is simply this noble eightfold path, that is:
right view, right purpose, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.
This is the path, this is the practice, practicing in accordance with which you will know and see for yourself: ‘Only the ascetic Gotama’s words are timely, true, and meaningful, in line with the teaching and training.’”
3. The Courses of Fervent Mortification
When he had spoken, Kassapa said to the Buddha:
“Reverend Gotama, those ascetics and brahmins consider these courses of fervent mortification to be what makes someone a true ascetic or brahmin.
They go naked, ignoring conventions. They lick their hands, and don’t come or wait when called. They don’t consent to food brought to them, or food prepared on their behalf, or an invitation for a meal.
They don’t receive anything from a pot or bowl; or from someone who keeps sheep, or who has a weapon or a shovel in their home; or where a couple is eating; or where there is a woman who is pregnant, breastfeeding, or who lives with a man; or where there’s a hound waiting or flies buzzing. They accept no fish or meat or beer or wine, and drink no fermented gruel.
They go to just one house for alms, taking just one mouthful, or two houses and two mouthfuls, up to seven houses and seven mouthfuls.
They feed on one saucer a day, two saucers a day, up to seven saucers a day.
They eat once a day, once every second day, up to once a week, and so on, even up to once a fortnight. They live committed to the practice of eating food at set intervals.
Those ascetics and brahmins also consider these courses of fervent mortification to be what makes someone a true ascetic or brahmin.
They eat herbs, millet, wild rice, poor rice, water lettuce, rice bran, scum from boiling rice, sesame flour, grass, or cow dung. They survive on forest roots and fruits, or eating fallen fruit.
Those ascetics and brahmins also consider these courses of fervent mortification to be what makes someone a true ascetic or brahmin.
They wear robes of sunn hemp, mixed hemp, corpse-wrapping cloth, rags, lodh tree bark, antelope hide (whole or in strips), kusa grass, bark, wood-chips, human hair, horse-tail hair, or owls’ wings.
They tear out hair and beard, committed to this practice.
They constantly stand, turning down seats.
They squat, committed to the endeavor of squatting.
They lie on a mat of thorns, making a mat of thorns their bed.
They make their bed on a plank, or the bare ground.
They lie only on one side.
They wear dust and dirt.
They stay in the open air.
They sleep wherever they lay their mat.
They eat unnatural things, committed to the practice of eating unnatural foods.
They don’t drink, committed to the practice of not drinking liquids.
They’re devoted to ritual bathing three times a day, including at dusk.”
4. The Uselessness of Fervent Mortification
“Kassapa, someone may practice all those forms of mortification,
but if they haven’t developed and realized any accomplishment in ethics, mind, and wisdom, they are far from being a true ascetic or brahmin.
But take a mendicant who develops a heart of love, free of enmity and ill will. And they realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom, and live having realized it with their own insight in this very life due to the ending of defilements.
When they achieve this, they’re a mendicant who is called a ‘true ascetic’ and also ‘a true brahmin’. …”
When he had spoken, Kassapa said to the Buddha,
“It’s hard, worthy Gotama, to be a true ascetic or a true brahmin.”
“It’s typical, Kassapa, in this world to think that it’s hard to be a true ascetic or brahmin.
But someone might practice all those forms of mortification.
And if it was only because of just that much, only because of that course of fervent mortification that it was so very hard to be a true ascetic or brahmin, it wouldn’t be appropriate to say that
it’s hard to be a true ascetic or brahmin.
For it would be quite possible for a householder or a householder’s child - or even the bonded maid who carries the water-jar - to practice all those forms of mortification.
It’s because there’s something other than just that much, something other than that course of fervent mortification that it’s so very hard to be a true ascetic or brahmin. And that’s why it is appropriate to say that
it’s hard to be a true ascetic or brahmin.
Take a mendicant who develops a heart of love, free of enmity and ill will. And they realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom, and live having realized it with their own insight in this very life due to the ending of defilements.
When they achieve this, they’re a mendicant who is called a ‘true ascetic’ and also ‘a true brahmin’. …”
When he had spoken, Kassapa said to the Buddha,
“It’s hard, worthy Gotama, to know a true ascetic or a true brahmin.”
“It’s typical in this world to think that it’s hard to know a true ascetic or brahmin.
But someone might practice all those forms of mortification.
And if it was only by just that much, only by that course of fervent mortification that it was so very hard to know a true ascetic or brahmin, it wouldn’t be appropriate to say that
it’s hard to know a true ascetic or brahmin.
For it would be quite possible for a householder or a householder’s child - or even the bonded maid who carries the water-jar - to know that someone is practicing all those forms of mortification.
It’s because there’s something other than just that much, something other than that course of fervent mortification that it’s so very hard to know a true ascetic or brahmin. And that’s why it is appropriate to say that
it’s hard to know a true ascetic or brahmin.
Take a mendicant who develops a heart of love, free of enmity and ill will. And they realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom, and live having realized it with their own insight in this very life due to the ending of defilements.
When they achieve this, they’re a mendicant who is called a ‘true ascetic’ and also ‘a true brahmin’.”
5. The Accomplishment of Ethics, Mind, and Wisdom
When he had spoken, Kassapa said to the Buddha,
“But worthy Gotama, what is that accomplishment in ethics, in mind, and in wisdom?”
“It’s when a Realized One arises in the world, perfected, a fully awakened Buddha …
Seeing danger in the slightest fault, a mendicant keeps the rules they’ve undertaken. They act skillfully by body and speech. They’re purified in livelihood and accomplished in ethical conduct. They guard the sense doors, have mindfulness and situational awareness, and are content.
And how is a mendicant accomplished in ethics?
It’s when a mendicant gives up killing living creatures, renouncing the rod and the sword. They’re scrupulous and kind, living full of sympathy for all living beings.
This pertains to their accomplishment in ethics. …
There are some ascetics and brahmins who, while enjoying food given in faith, still earn a living by low lore, by wrong livelihood. …
They refrain from such low lore, such wrong livelihood.
This pertains to their accomplishment in ethics.
A mendicant thus accomplished in ethics sees no danger in any quarter in regards to their ethical restraint.
It’s like a king who has defeated his enemies. He sees no danger from his foes in any quarter.
In the same way, a mendicant thus accomplished in ethics sees no danger in any quarter in regards to their ethical restraint.
When they have this spectrum of noble ethics, they experience a blameless happiness inside themselves.
That’s how a mendicant is accomplished in ethics.
This, Kassapa, is that accomplishment in ethics. …
They enter and remain in the first absorption …
This pertains to their accomplishment in mind. …
They enter and remain in the second absorption …
third absorption …
fourth absorption.
This pertains to their accomplishment in mind.
This, Kassapa, is that accomplishment in mind.
When their mind is immersed like this,
they project it and extend it toward knowledge and vision …
This pertains to their accomplishment in wisdom. …
They understand: ‘… there is nothing further for this place.’
This pertains to their accomplishment in wisdom.
This, Kassapa, is that accomplishment in wisdom.
And, Kassapa, there is no accomplishment in ethics, mind, and wisdom that is better or finer than this.
6. The Lion’s Roar
There are, Kassapa, some ascetics and brahmins who teach ethics.
They praise ethical conduct in many ways.
But as far as the highest noble ethics goes, I don’t see anyone who’s my equal, still less my superior.
Rather, I am the one who is superior when it comes to the higher ethics.
There are, Kassapa, some ascetics and brahmins who teach mortification in disgust of sin.
They praise fervent mortification in disgust of sin in many ways.
But as far as the highest noble fervent mortification in disgust of sin goes, I don’t see anyone who’s my equal, still less my superior.
Rather, I am the one who is superior when it comes to the higher disgust of sin.
There are, Kassapa, some ascetics and brahmins who teach wisdom.
They praise wisdom in many ways.
But as far as the highest noble wisdom goes, I don’t see anyone who’s my equal, still less my superior.
Rather, I am the one who is superior when it comes to the higher wisdom.
There are, Kassapa, some ascetics and brahmins who teach freedom.
They praise freedom in many ways.
But as far as the highest noble freedom goes, I don’t see anyone who’s my equal, still less my superior.
Rather, I am the one who is superior when it comes to the higher freedom.
It’s possible that wanderers of other religions might say:
‘The ascetic Gotama only roars his lion’s roar in an empty hut, not in an assembly.’
They should be told, ‘Not so!’
What should be said is this: ‘The ascetic Gotama roars his lion’s roar, and he roars it in the assemblies.’
It’s possible that wanderers of other religions might say:
‘The ascetic Gotama roars his lion’s roar, and he roars it in the assemblies. But he doesn’t roar it boldly.’
They should be told, ‘Not so!’
What should be said is this: ‘The ascetic Gotama roars his lion’s roar, he roars it in the assemblies, and he roars it boldly.’
It’s possible that wanderers of other religions might say:
‘The ascetic Gotama roars his lion’s roar, he roars it in the assemblies, and he roars it boldly. But they don’t question him. …
Or he doesn’t answer their questions. …
Or his answers are not satisfactory. …
Or they don’t think him worth listening to. …
Or they’re not confident after listening. …
Or they don’t demonstrate their confidence. …
Or they don’t practice accordingly. …
Or they don’t succeed in their practice.’
They should be told, ‘Not so!’
What should be said is this: ‘The ascetic Gotama roars his lion’s roar; he roars it in the assemblies; he roars it boldly; they question him; he answers their questions; his answers are satisfactory; they think him worth listening to; they’re confident after listening; they demonstrate their confidence; they practice accordingly; and they succeed in their practice.’
7. The Probation For One Previously Ordained
Kassapa, this one time I was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain.
There a certain fervent celibate named Nigrodha asked me about the higher disgust of sin.
I answered his question.
He was extremely happy with my answer.”
“Sir, who wouldn’t be extremely happy after hearing the Buddha’s teaching?
For I too am extremely happy after hearing the Buddha’s teaching!
Excellent, sir! Excellent!
As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, so too the Buddha has made the teaching clear in many ways.
I go for refuge to the Buddha, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha.
Sir, may I receive the going forth, the ordination in the Buddha’s presence?”
“Kassapa, if someone formerly ordained in another sect wishes to take the going forth, the ordination in this teaching and training, they must spend four months on probation. When four months have passed, if the mendicants are satisfied, they’ll give the going forth, the ordination into monkhood.
However, I have recognized individual differences in this matter.”
“Sir, if four months probation are required in such a case, I’ll spend four years on probation. When four years have passed, if the mendicants are satisfied, let them give me the going forth, the ordination into monkhood.”
And the naked ascetic Kassapa received the going forth, the ordination in the Buddha’s presence.
Not long after his ordination, Venerable Kassapa, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme culmination of the spiritual path in this very life. He lived having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.
He understood: “Rebirth is ended; the spiritual journey has been completed; what had to be done has been done; there is nothing further for this place.”
And Venerable Kassapa became one of the perfected.

Dīgha Nikāya 8
Mahāsīhanādasutta
Evaṁ me sutaṁ - ekaṁ samayaṁ bhagavā uruññāyaṁ viharati kaṇṇakatthale migadāye.
Atha kho acelo kassapo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho acelo kassapo bhagavantaṁ etadavoca:
“sutaṁ metaṁ, bho gotama:
‘samaṇo gotamo sabbaṁ tapaṁ garahati, sabbaṁ tapassiṁ lūkhājīviṁ ekaṁsena upakkosati upavadatī’ti.
Ye te, bho gotama, evamāhaṁsu: ‘samaṇo gotamo sabbaṁ tapaṁ garahati, sabbaṁ tapassiṁ lūkhājīviṁ ekaṁsena upakkosati upavadatī’ti, kacci te bhoto gotamassa vuttavādino, na ca bhavantaṁ gotamaṁ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṁ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchati?
Anabbhakkhātukāmā hi mayaṁ bhavantaṁ gotaman”ti.
“Ye te, kassapa, evamāhaṁsu: ‘samaṇo gotamo sabbaṁ tapaṁ garahati, sabbaṁ tapassiṁ lūkhājīviṁ ekaṁsena upakkosati upavadatī’ti, na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca pana maṁ te asatā abhūtena.
Idhāhaṁ, kassapa, ekaccaṁ tapassiṁ lūkhājīviṁ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannaṁ.
Idha panāhaṁ, kassapa, ekaccaṁ tapassiṁ lūkhājīviṁ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannaṁ.
Idhāhaṁ, kassapa, ekaccaṁ tapassiṁ appadukkhavihāriṁ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannaṁ.
Idha panāhaṁ, kassapa, ekaccaṁ tapassiṁ appadukkhavihāriṁ passāmi dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannaṁ.
Yohaṁ, kassapa, imesaṁ tapassīnaṁ evaṁ āgatiñca gatiñca cutiñca upapattiñca yathābhūtaṁ pajānāmi, sohaṁ kiṁ sabbaṁ tapaṁ garahissāmi, sabbaṁ vā tapassiṁ lūkhājīviṁ ekaṁsena upakkosissāmi upavadissāmi?
Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā paṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā. Te bhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni.
Tehipi me saddhiṁ ekaccesu ṭhānesu sameti, ekaccesu ṭhānesu na sameti.
Yaṁ te ekaccaṁ vadanti ‘sādhū’ti, mayampi taṁ ekaccaṁ vadema ‘sādhū’ti.
Yaṁ te ekaccaṁ vadanti ‘na sādhū’ti, mayampi taṁ ekaccaṁ vadema ‘na sādhū’ti.
Yaṁ te ekaccaṁ vadanti ‘sādhū’ti, mayaṁ taṁ ekaccaṁ vadema ‘na sādhū’ti.
Yaṁ te ekaccaṁ vadanti ‘na sādhū’ti, mayaṁ taṁ ekaccaṁ vadema ‘sādhū’ti.
Yaṁ mayaṁ ekaccaṁ vadema ‘sādhū’ti, parepi taṁ ekaccaṁ vadanti ‘sādhū’ti.
Yaṁ mayaṁ ekaccaṁ vadema ‘na sādhū’ti, parepi taṁ ekaccaṁ vadanti ‘na sādhū’ti.
Yaṁ mayaṁ ekaccaṁ vadema ‘na sādhū’ti, pare taṁ ekaccaṁ vadanti ‘sādhū’ti.
Yaṁ mayaṁ ekaccaṁ vadema ‘sādhū’ti, pare taṁ ekaccaṁ vadanti ‘na sādhū’ti.
1. Samanuyuñjāpanakathā
Tyāhaṁ upasaṅkamitvā evaṁ vadāmi:
‘yesu no, āvuso, ṭhānesu na sameti, tiṭṭhantu tāni ṭhānāni.
Yesu ṭhānesu sameti, tattha viññū samanuyuñjantaṁ samanugāhantaṁ samanubhāsantaṁ satthārā vā satthāraṁ saṅghena vā saṅghaṁ:
“ye imesaṁ bhavataṁ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā.
Ko ime dhamme anavasesaṁ pahāya vattati, samaṇo vā gotamo, pare vā pana bhonto gaṇācariyā”ti?
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, kassapa, vijjati, yaṁ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṁ vadeyyuṁ:
‘ye imesaṁ bhavataṁ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā.
Samaṇo gotamo ime dhamme anavasesaṁ pahāya vattati, yaṁ vā pana bhonto pare gaṇācariyā’ti.
Itiha, kassapa, viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṁseyyuṁ.
Aparampi no, kassapa, viññū samanuyuñjantaṁ samanugāhantaṁ samanubhāsantaṁ satthārā vā satthāraṁ saṅghena vā saṅghaṁ:
‘ye imesaṁ bhavataṁ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā.
Ko ime dhamme anavasesaṁ samādāya vattati, samaṇo vā gotamo, pare vā pana bhonto gaṇācariyā’ti?
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, kassapa, vijjati, yaṁ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṁ vadeyyuṁ:
‘ye imesaṁ bhavataṁ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā.
Samaṇo gotamo ime dhamme anavasesaṁ samādāya vattati, yaṁ vā pana bhonto pare gaṇācariyā’ti.
Itiha, kassapa, viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṁseyyuṁ.
Aparampi no, kassapa, viññū samanuyuñjantaṁ samanugāhantaṁ samanubhāsantaṁ satthārā vā satthāraṁ saṅghena vā saṅghaṁ:
‘ye imesaṁ bhavataṁ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā.
Ko ime dhamme anavasesaṁ pahāya vattati, gotamasāvakasaṅgho vā, pare vā pana bhonto gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti?
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, kassapa, vijjati, yaṁ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṁ vadeyyuṁ:
‘ye imesaṁ bhavataṁ dhammā akusalā akusalasaṅkhātā, sāvajjā sāvajjasaṅkhātā, asevitabbā asevitabbasaṅkhātā, na alamariyā na alamariyasaṅkhātā, kaṇhā kaṇhasaṅkhātā.
Gotamasāvakasaṅgho ime dhamme anavasesaṁ pahāya vattati, yaṁ vā pana bhonto pare gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti.
Itiha, kassapa, viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṁseyyuṁ.
Aparampi no, kassapa, viññū samanuyuñjantaṁ samanugāhantaṁ samanubhāsantaṁ satthārā vā satthāraṁ saṅghena vā saṅghaṁ.
‘Ye imesaṁ bhavataṁ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā.
Ko ime dhamme anavasesaṁ samādāya vattati, gotamasāvakasaṅgho vā, pare vā pana bhonto gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti?
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, kassapa, vijjati, yaṁ viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā evaṁ vadeyyuṁ:
‘ye imesaṁ bhavataṁ dhammā kusalā kusalasaṅkhātā, anavajjā anavajjasaṅkhātā, sevitabbā sevitabbasaṅkhātā, alamariyā alamariyasaṅkhātā, sukkā sukkasaṅkhātā.
Gotamasāvakasaṅgho ime dhamme anavasesaṁ samādāya vattati, yaṁ vā pana bhonto pare gaṇācariyasāvakasaṅghā’ti.
Itiha, kassapa, viññū samanuyuñjantā samanugāhantā samanubhāsantā amheva tattha yebhuyyena pasaṁseyyuṁ.
2. Ariyaaṭṭhaṅgikamagga
Atthi, kassapa, maggo atthi paṭipadā, yathāpaṭipanno sāmaññeva ñassati sāmaṁ dakkhati:
‘samaṇova gotamo kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī’ti.
Katamo ca, kassapa, maggo, katamā ca paṭipadā, yathāpaṭipanno sāmaññeva ñassati sāmaṁ dakkhati:
‘samaṇova gotamo kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī’ti?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.
Seyyathidaṁ - sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.
Ayaṁ kho, kassapa, maggo, ayaṁ paṭipadā, yathāpaṭipanno sāmaññeva ñassati sāmaṁ dakkhati ‘samaṇova gotamo kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī’”ti.
3. Tapopakkamakathā
Evaṁ vutte, acelo kassapo bhagavantaṁ etadavoca:
“imepi kho, āvuso gotama, tapopakkamā etesaṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ sāmaññasaṅkhātā ca brahmaññasaṅkhātā ca.
Acelako hoti, muttācāro, hatthāpalekhano, naehibhaddantiko, natiṭṭhabhaddantiko, nābhihaṭaṁ, na uddissakataṁ, na nimantanaṁ sādiyati.
So na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṁ, na daṇḍamantaraṁ, na musalamantaraṁ, na dvinnaṁ bhuñjamānānaṁ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya, na purisantaragatāya, na saṅkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṁ, na maṁsaṁ, na suraṁ, na merayaṁ, na thusodakaṁ pivati.
So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko … sattāgāriko vā hoti sattālopiko;
ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti … sattahipi dattīhi yāpeti;
ekāhikampi āhāraṁ āhāreti, dvīhikampi āhāraṁ āhāreti … sattāhikampi āhāraṁ āhāreti. Iti evarūpaṁ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.
Imepi kho, āvuso gotama, tapopakkamā etesaṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ sāmaññasaṅkhātā ca brahmaññasaṅkhātā ca.
Sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā hoti, vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī.
Imepi kho, āvuso gotama, tapopakkamā etesaṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ sāmaññasaṅkhātā ca brahmaññasaṅkhātā ca.
Sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṁsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhikampi dhāreti,
kesamassulocakopi hoti kesamassulocanānuyogamanuyutto,
ubbhaṭṭhakopi hoti āsanapaṭikkhitto,
ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto,
kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṁ kappeti,
phalakaseyyampi kappeti, thaṇḍilaseyyampi kappeti,
ekapassayikopi hoti
rajojalladharo,
abbhokāsikopi hoti
yathāsanthatiko,
vekaṭikopi hoti vikaṭabhojanānuyogamanuyutto,
apānakopi hoti apānakattamanuyutto,
sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharatī”ti.
4. Tapopakkamaniratthakathā
“Acelako cepi, kassapa, hoti, muttācāro, hatthāpalekhano …pe… iti evarūpaṁ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.
Tassa cāyaṁ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā. Atha kho so ārakāva sāmaññā ārakāva brahmaññā.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṁ abyāpajjaṁ mettacittaṁ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
Ayaṁ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
Sākabhakkho cepi, kassapa, hoti, sāmākabhakkho …pe… vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī.
Tassa cāyaṁ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā.
Atha kho so ārakāva sāmaññā ārakāva brahmaññā.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṁ abyāpajjaṁ mettacittaṁ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
Ayaṁ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
Sāṇāni cepi, kassapa, dhāreti, masāṇānipi dhāreti …pe…
sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati.
Tassa cāyaṁ sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā abhāvitā hoti asacchikatā.
Atha kho so ārakāva sāmaññā ārakāva brahmaññā.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṁ abyāpajjaṁ mettacittaṁ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
Ayaṁ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipī”ti.
Evaṁ vutte, acelo kassapo bhagavantaṁ etadavoca:
“dukkaraṁ, bho gotama, sāmaññaṁ dukkaraṁ brahmaññan”ti.
“Pakati kho esā, kassapa, lokasmiṁ ‘dukkaraṁ sāmaññaṁ dukkaraṁ brahmaññan’ti.
Acelako cepi, kassapa, hoti, muttācāro, hatthāpalekhano …pe… iti evarūpaṁ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.
Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena sāmaññaṁ vā abhavissa brahmaññaṁ vā dukkaraṁ sudukkaraṁ, netaṁ abhavissa kallaṁ vacanāya:
‘dukkaraṁ sāmaññaṁ dukkaraṁ brahmaññan’ti.
Sakkā ca panetaṁ abhavissa kātuṁ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi:
‘handāhaṁ acelako homi, muttācāro, hatthāpalekhano …pe… iti evarūpaṁ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharāmī’ti.
Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena sāmaññaṁ vā hoti brahmaññaṁ vā dukkaraṁ sudukkaraṁ, tasmā etaṁ kallaṁ vacanāya:
‘dukkaraṁ sāmaññaṁ dukkaraṁ brahmaññan’ti.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṁ abyāpajjaṁ mettacittaṁ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
Ayaṁ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
Sākabhakkho cepi, kassapa, hoti, sāmākabhakkho …pe… vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī.
Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena sāmaññaṁ vā abhavissa brahmaññaṁ vā dukkaraṁ sudukkaraṁ, netaṁ abhavissa kallaṁ vacanāya:
‘dukkaraṁ sāmaññaṁ dukkaraṁ brahmaññan’ti.
Sakkā ca panetaṁ abhavissa kātuṁ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi:
‘handāhaṁ sākabhakkho vā homi, sāmākabhakkho vā …pe… vanamūlaphalāhāro yāpemi pavattaphalabhojī’ti.
Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena sāmaññaṁ vā hoti brahmaññaṁ vā dukkaraṁ sudukkaraṁ, tasmā etaṁ kallaṁ vacanāya:
‘dukkaraṁ sāmaññaṁ dukkaraṁ brahmaññan’ti.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṁ abyāpajjaṁ mettacittaṁ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
Ayaṁ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
Sāṇāni cepi, kassapa, dhāreti, masāṇānipi dhāreti …pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati.
Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena sāmaññaṁ vā abhavissa brahmaññaṁ vā dukkaraṁ sudukkaraṁ, netaṁ abhavissa kallaṁ vacanāya:
‘dukkaraṁ sāmaññaṁ dukkaraṁ brahmaññan’ti.
Sakkā ca panetaṁ abhavissa kātuṁ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi:
‘handāhaṁ sāṇānipi dhāremi, masāṇānipi dhāremi …pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharāmī’ti.
Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena sāmaññaṁ vā hoti brahmaññaṁ vā dukkaraṁ sudukkaraṁ, tasmā etaṁ kallaṁ vacanāya:
‘dukkaraṁ sāmaññaṁ dukkaraṁ brahmaññan’ti.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṁ abyāpajjaṁ mettacittaṁ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
Ayaṁ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipī”ti.
Evaṁ vutte, acelo kassapo bhagavantaṁ etadavoca:
“dujjāno, bho gotama, samaṇo, dujjāno brāhmaṇo”ti.
“Pakati kho esā, kassapa, lokasmiṁ ‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
Acelako cepi, kassapa, hoti, muttācāro, hatthāpalekhano …pe… iti evarūpaṁ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati.
Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena samaṇo vā abhavissa brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, netaṁ abhavissa kallaṁ vacanāya:
‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
Sakkā ca paneso abhavissa ñātuṁ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi:
‘ayaṁ acelako hoti, muttācāro, hatthāpalekhano …pe… iti evarūpaṁ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharatī’ti.
Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, tasmā etaṁ kallaṁ vacanāya:
‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṁ abyāpajjaṁ mettacittaṁ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
Ayaṁ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
Sākabhakkho cepi, kassapa, hoti sāmākabhakkho …pe… vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī.
Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena samaṇo vā abhavissa brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, netaṁ abhavissa kallaṁ vacanāya:
‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
Sakkā ca paneso abhavissa ñātuṁ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi:
‘ayaṁ sākabhakkho vā hoti sāmākabhakkho …pe… vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī’ti.
Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, tasmā etaṁ kallaṁ vacanāya:
‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṁ abyāpajjaṁ mettacittaṁ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
Ayaṁ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipi.
Sāṇāni cepi, kassapa, dhāreti, masāṇānipi dhāreti …pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati.
Imāya ca, kassapa, mattāya iminā tapopakkamena samaṇo vā abhavissa brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, netaṁ abhavissa kallaṁ vacanāya:
‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
Sakkā ca paneso abhavissa ñātuṁ gahapatinā vā gahapatiputtena vā antamaso kumbhadāsiyāpi:
‘ayaṁ sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti …pe… sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharatī’ti.
Yasmā ca kho, kassapa, aññatreva imāya mattāya aññatra iminā tapopakkamena samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā dujjāno sudujjāno, tasmā etaṁ kallaṁ vacanāya:
‘dujjāno samaṇo dujjāno brāhmaṇo’ti.
Yato kho, kassapa, bhikkhu averaṁ abyāpajjaṁ mettacittaṁ bhāveti, āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
Ayaṁ vuccati, kassapa, bhikkhu samaṇo itipi brāhmaṇo itipī”ti.
5. Sīlasamādhipaññāsampadā
Evaṁ vutte, acelo kassapo bhagavantaṁ etadavoca:
“katamā pana sā, bho gotama, sīlasampadā, katamā cittasampadā, katamā paññāsampadā”ti?
“Idha, kassapa, tathāgato loke uppajjati arahaṁ, sammāsambuddho …pe…
bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu, kāyakammavacīkammena samannāgato kusalena parisuddhājīvo sīlasampanno indriyesu guttadvāro satisampajaññena samannāgato santuṭṭho.
Kathañca, kassapa, bhikkhu sīlasampanno hoti?
Idha, kassapa, bhikkhu pāṇātipātaṁ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.
Idampissa hoti sīlasampadāya …pe…
Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvena jīvitaṁ kappenti.
Seyyathidaṁ - santikammaṁ paṇidhikammaṁ …pe… osadhīnaṁ patimokkho
iti vā iti evarūpāya tiracchānavijjāya micchājīvā paṭivirato hoti.
Idampissa hoti sīlasampadāya.
Sa kho so, kassapa, bhikkhu evaṁ sīlasampanno na kutoci bhayaṁ samanupassati, yadidaṁ sīlasaṁvarato.
Seyyathāpi, kassapa, rājā khattiyo muddhāvasitto nihatapaccāmitto na kutoci bhayaṁ samanupassati, yadidaṁ paccatthikato;
evameva kho, kassapa, bhikkhu evaṁ sīlasampanno na kutoci bhayaṁ samanupassati, yadidaṁ sīlasaṁvarato.
So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṁ anavajjasukhaṁ paṭisaṁvedeti.
Evaṁ kho, kassapa, bhikkhu sīlasampanno hoti.
Ayaṁ kho, kassapa, sīlasampadā …pe…
paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
Idampissa hoti cittasampadāya …pe…
dutiyaṁ jhānaṁ …
tatiyaṁ jhānaṁ …
catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
Idampissa hoti cittasampadāya.
Ayaṁ kho, kassapa, cittasampadā.
So evaṁ samāhite citte …pe…
ñāṇadassanāya cittaṁ abhinīharati abhininnāmeti …
idampissa hoti paññāsampadāya …pe…
nāparaṁ itthattāyāti pajānāti.
Idampissa hoti paññāsampadāya.
Ayaṁ kho, kassapa, paññāsampadā.
Imāya ca, kassapa, sīlasampadāya cittasampadāya paññāsampadāya aññā sīlasampadā cittasampadā paññāsampadā uttaritarā vā paṇītatarā vā natthi.
6. Sīhanādakathā
Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā sīlavādā.
Te anekapariyāyena sīlassa vaṇṇaṁ bhāsanti.
Yāvatā, kassapa, ariyaṁ paramaṁ sīlaṁ, nāhaṁ tattha attano samasamaṁ samanupassāmi, kuto bhiyyo.
Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṁ adhisīlaṁ.
Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā tapojigucchāvādā.
Te anekapariyāyena tapojigucchāya vaṇṇaṁ bhāsanti.
Yāvatā, kassapa, ariyā paramā tapojigucchā, nāhaṁ tattha attano samasamaṁ samanupassāmi, kuto bhiyyo.
Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṁ adhijegucchaṁ.
Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā paññāvādā.
Te anekapariyāyena paññāya vaṇṇaṁ bhāsanti.
Yāvatā, kassapa, ariyā paramā paññā, nāhaṁ tattha attano samasamaṁ samanupassāmi, kuto bhiyyo.
Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṁ adhipaññaṁ.
Santi, kassapa, eke samaṇabrāhmaṇā vimuttivādā.
Te anekapariyāyena vimuttiyā vaṇṇaṁ bhāsanti.
Yāvatā, kassapa, ariyā paramā vimutti, nāhaṁ tattha attano samasamaṁ samanupassāmi, kuto bhiyyo.
Atha kho ahameva tattha bhiyyo, yadidaṁ adhivimutti.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, kassapa, vijjati, yaṁ aññatitthiyā paribbājakā evaṁ vadeyyuṁ:
‘sīhanādaṁ kho samaṇo gotamo nadati, tañca kho suññāgāre nadati, no parisāsū’ti.
Te: ‘mā hevan’tissu vacanīyā.
‘Sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadatī’ti evamassu, kassapa, vacanīyā.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, kassapa, vijjati, yaṁ aññatitthiyā paribbājakā evaṁ vadeyyuṁ:
‘sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, no ca kho visārado nadatī’ti.
Te: ‘mā hevan’tissu vacanīyā.
‘Sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, visārado ca nadatī’ti evamassu, kassapa, vacanīyā.
Ṭhānaṁ kho panetaṁ, kassapa, vijjati, yaṁ aññatitthiyā paribbājakā evaṁ vadeyyuṁ:
‘sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, visārado ca nadati, no ca kho naṁ pañhaṁ pucchanti …pe…
pañhañca naṁ pucchanti; no ca kho nesaṁ pañhaṁ puṭṭho byākaroti …pe…
pañhañca nesaṁ puṭṭho byākaroti; no ca kho pañhassa veyyākaraṇena cittaṁ ārādheti …pe…
pañhassa ca veyyākaraṇena cittaṁ ārādheti; no ca kho sotabbaṁ maññanti …pe…
sotabbañcassa maññanti; no ca kho sutvā pasīdanti …pe…
sutvā cassa pasīdanti; no ca kho pasannākāraṁ karonti …pe…
pasannākārañca karonti; no ca kho tathattāya paṭipajjanti …pe…
tathattāya ca paṭipajjanti; no ca kho paṭipannā ārādhentī’ti.
Te: ‘mā hevan’tissu vacanīyā.
‘Sīhanādañca samaṇo gotamo nadati, parisāsu ca nadati, visārado ca nadati, pañhañca naṁ pucchanti, pañhañca nesaṁ puṭṭho byākaroti, pañhassa ca veyyākaraṇena cittaṁ ārādheti, sotabbañcassa maññanti, sutvā cassa pasīdanti, pasannākārañca karonti, tathattāya ca paṭipajjanti, paṭipannā ca ārādhentī’ti evamassu, kassapa, vacanīyā.
7. Titthiyaparivāsakathā
Ekamidāhaṁ, kassapa, samayaṁ rājagahe viharāmi gijjhakūṭe pabbate.
Tatra maṁ aññataro tapabrahmacārī nigrodho nāma adhijegucche pañhaṁ apucchi.
Tassāhaṁ adhijegucche pañhaṁ puṭṭho byākāsiṁ.
Byākate ca pana me attamano ahosi paraṁ viya mattāyā”ti.
“Ko hi, bhante, bhagavato dhammaṁ sutvā na attamano assa paraṁ viya mattāya?
Ahampi hi, bhante, bhagavato dhammaṁ sutvā attamano paraṁ viya mattāya.
Abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante.
Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito.
Esāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāmi, dhammañca bhikkhusaṅghañca.
Labheyyāhaṁ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṁ, labheyyaṁ upasampadan”ti.
“Yo kho, kassapa, aññatitthiyapubbo imasmiṁ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṁ, ākaṅkhati upasampadaṁ, so cattāro māse parivasati, catunnaṁ māsānaṁ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya.
Api ca mettha puggalavemattatā viditā”ti.
“Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṁ dhammavinaye ākaṅkhanti pabbajjaṁ, ākaṅkhanti upasampadaṁ, cattāro māse parivasanti, catunnaṁ māsānaṁ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti, upasampādenti bhikkhubhāvāya. Ahaṁ cattāri vassāni parivasissāmi, catunnaṁ vassānaṁ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu, upasampādentu bhikkhubhāvāyā”ti.
Alattha kho acelo kassapo bhagavato santike pabbajjaṁ, alattha upasampadaṁ.
Acirūpasampanno kho panāyasmā kassapo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto na cirasseva - yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ - brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.
“Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā”ti abbhaññāsi.
Aññataro kho panāyasmā kassapo arahataṁ ahosīti.
Mahāsīhanādasuttaṁ niṭṭhitaṁ aṭṭhamaṁ.

Longs Discours 8
Le rugissement du lion adressé à l’ascète nu Kassapa
Ainsi ai-je entendu.
À une époque, le Bouddha séjournait près d’Ujuññā, dans le parc aux daims de Kaṇṇakatthala.
Alors l’ascète nu Kassapa vint auprès du Bouddha et échangea avec lui des salutations.
Lorsque les salutations et les propos courtois furent terminés, il se tint sur le côté et dit au Bouddha :
« Digne Gotama, j’ai entendu ceci :
“L’ascète Gotama critique toute mortification ardente. Il condamne catégoriquement et dénonce tous ceux qui pratiquent ardemment la mortification et vivent dans les privations.”
J’espère que ceux qui parlent ainsi répètent les paroles du digne Gotama et ne les dénaturent pas par une contrevérité ? Leur explication est-elle conforme à l’enseignement ? N’offre-t-elle aucun motif légitime de réfutation et de critique ?
Car nous ne voulons pas dénaturer les paroles du digne Gotama. »
« Kassapa, ceux qui parlent ainsi ne répètent pas mes paroles. Ils me prêtent quelque chose de faux, sans fondement et contraire à la vérité.
Par une clairvoyance purifiée et surhumaine, je vois certains pratiquants ardents de la mortification, qui vivent dans les privations, renaître dans un lieu de perdition, un mauvais lieu, le monde souterrain, l’enfer.
Mais je vois d’autres pratiquants ardents de la mortification, qui vivent dans les privations, renaître dans un bon lieu, un royaume céleste.
Je vois certains pratiquants ardents de la mortification, qui prennent leurs aises, renaître dans un lieu de perdition.
Mais j’en vois d’autres, qui prennent leurs aises, renaître dans un bon lieu, un royaume céleste.
Puisque je comprends véritablement de cette manière les allées et venues, la mort et la renaissance de ces pratiquants ardents de la mortification, comment pourrais-je critiquer toutes les formes de mortification, ou condamner catégoriquement et dénoncer ceux qui vivent dans les privations ?
Il existe des ascètes et des brahmanes perspicaces, subtils, versés dans les doctrines d’autrui, qui coupent les cheveux en quatre. On croirait qu’ils vivent pour démolir les convictions à force d’intelligence.
Ils sont d’accord avec moi sur certains points et en désaccord sur d’autres.
Certaines choses qu’ils approuvent, je les approuve également.
Certaines choses qu’ils n’approuvent pas, je ne les approuve pas non plus.
Mais certaines choses qu’ils approuvent, je ne les approuve pas.
Et certaines choses qu’ils n’approuvent pas, je les approuve.
Certaines choses que j’approuve, d’autres les approuvent également.
Certaines choses que je n’approuve pas, ils ne les approuvent pas non plus.
Mais certaines choses que je n’approuve pas, d’autres les approuvent.
Et certaines choses que j’approuve, d’autres ne les approuvent pas.
1. Examen
Je vais les trouver et je leur dis :
“Laissons de côté les questions sur lesquelles nous sommes en désaccord.
Mais il existe des questions sur lesquelles nous sommes d’accord. À leur sujet, des personnes sensées, menant l’enquête, insistant et soumettant chacun à un examen serré, compareraient maître à maître ou communauté à communauté :
‘Il existe des choses malhabiles, blâmables, qui ne doivent pas être cultivées, indignes des nobles et sombres, et qui sont reconnues comme telles.
Qui se conduit après avoir entièrement abandonné ces choses : l’ascète Gotama ou les maîtres des autres communautés ?’”
Il se peut qu’elles répondent :
“L’ascète Gotama se conduit après avoir entièrement abandonné ces choses malhabiles, contrairement aux maîtres des autres communautés.”
Voilà comment, lorsque des personnes sensées examineront la question, elles feront le plus souvent notre éloge.
En outre, des personnes sensées, menant l’enquête, insistant et soumettant chacun à un examen serré, compareraient maître à maître ou communauté à communauté :
“Il existe des choses habiles, irréprochables, dignes d’être cultivées, dignes des nobles et lumineuses, et qui sont reconnues comme telles.
Qui se conduit après avoir entièrement adopté ces choses : l’ascète Gotama ou les maîtres des autres communautés ?”
Il se peut qu’elles répondent :
“L’ascète Gotama se conduit après avoir entièrement adopté ces choses, contrairement aux maîtres des autres communautés.”
Voilà comment, lorsque des personnes sensées examineront la question, elles feront le plus souvent notre éloge.
En outre, des personnes sensées, menant l’enquête, insistant et soumettant chacun à un examen serré, compareraient maître à maître ou communauté à communauté :
“Il existe des choses malhabiles, blâmables, qui ne doivent pas être cultivées, indignes des nobles et sombres, et qui sont reconnues comme telles.
Qui se conduit après avoir entièrement abandonné ces choses : les disciples de l’ascète Gotama ou les disciples des autres maîtres ?”
Il se peut qu’elles répondent :
“Les disciples de l’ascète Gotama se conduisent après avoir entièrement abandonné ces choses malhabiles, contrairement aux disciples des autres maîtres.”
Voilà comment, lorsque des personnes sensées examineront la question, elles feront le plus souvent notre éloge.
En outre, des personnes sensées, menant l’enquête, insistant et soumettant chacun à un examen serré, compareraient maître à maître ou communauté à communauté :
“Il existe des choses habiles, irréprochables, dignes d’être cultivées, dignes des nobles et lumineuses, et qui sont reconnues comme telles.
Qui se conduit après avoir entièrement adopté ces choses : les disciples de l’ascète Gotama ou les disciples des autres maîtres ?”
Il se peut qu’elles répondent :
“Les disciples de l’ascète Gotama se conduisent après avoir entièrement adopté ces choses habiles, contrairement aux disciples des autres maîtres.”
Voilà comment, lorsque des personnes sensées examineront la question, elles feront le plus souvent notre éloge.
2. Le noble chemin octuple
Il existe, Kassapa, un chemin, une pratique. En pratiquant conformément à ceux-ci, tu connaîtras et verras par toi-même :
“Seules les paroles de l’ascète Gotama sont opportunes, vraies et porteuses de sens, conformément à l’enseignement et à l’entraînement.”
Et quel est ce chemin ?
C’est simplement ce noble chemin octuple, à savoir :
la vue juste, l’intention juste, la parole juste, l’action juste, le moyen d’existence juste, l’effort juste, l’attention juste et l’immersion juste.
Voilà le chemin, voilà la pratique. En pratiquant conformément à ceux-ci, tu connaîtras et verras par toi-même : “Seules les paroles de l’ascète Gotama sont opportunes, vraies et porteuses de sens, conformément à l’enseignement et à l’entraînement.” »
3. Les pratiques de mortification ardente
Après ces paroles, Kassapa dit au Bouddha :
« Vénérable Gotama, ces ascètes et ces brahmanes considèrent que les pratiques de mortification ardente suivantes font de quelqu’un un véritable ascète ou brahmane.
Ils vont nus, sans tenir compte des conventions. Ils se lèchent les mains et ne viennent pas quand on les appelle, ni n’attendent quand on le leur demande. Ils n’acceptent ni nourriture qu’on leur apporte, ni nourriture préparée spécialement pour eux, ni invitation à un repas.
Ils ne reçoivent rien d’une marmite ou d’un bol, ni de quelqu’un qui élève des moutons, qui possède chez lui une arme ou une pelle, ni d’un lieu où mange un couple, où se trouve une femme enceinte, qui allaite ou vit avec un homme, ni d’un lieu où un chien attend ou où bourdonnent des mouches. Ils n’acceptent ni poisson, ni viande, ni bière, ni vin, et ne boivent aucune bouillie fermentée.
Ils ne vont qu’à une maison pour l’aumône et ne prennent qu’une bouchée, ou à deux maisons pour deux bouchées, jusqu’à sept maisons pour sept bouchées.
Ils se nourrissent d’une soucoupe par jour, de deux soucoupes par jour, jusqu’à sept soucoupes par jour.
Ils mangent une fois par jour, une fois tous les deux jours, jusqu’à une fois par semaine, et ainsi de suite, voire une fois tous les quinze jours. Ils vivent en observant la pratique qui consiste à manger à intervalles fixes.
Ces ascètes et ces brahmanes considèrent aussi que les pratiques de mortification ardente suivantes font de quelqu’un un véritable ascète ou brahmane.
Ils mangent des herbes, du millet, du riz sauvage, du riz de mauvaise qualité, de la laitue d’eau, du son de riz, l’écume de la cuisson du riz, de la farine de sésame, de l’herbe ou de la bouse de vache. Ils subsistent grâce aux racines et aux fruits de la forêt, ou en mangeant les fruits tombés.
Ces ascètes et ces brahmanes considèrent aussi que les pratiques de mortification ardente suivantes font de quelqu’un un véritable ascète ou brahmane.
Ils portent des vêtements de chanvre sunn, de chanvre mélangé, de tissu ayant enveloppé un cadavre, de haillons, d’écorce de lodh, de peau d’antilope entière ou découpée en bandes, d’herbe kusa, d’écorce, de copeaux de bois, de cheveux humains, de crins de queue de cheval ou d’ailes de hibou.
Ils s’arrachent les cheveux et la barbe, conformément à cette pratique.
Ils restent constamment debout et refusent les sièges.
Ils s’accroupissent, s’astreignant à demeurer accroupis.
Ils s’allongent sur une natte d’épines et en font leur couche.
Ils couchent sur une planche ou à même le sol.
Ils ne s’allongent que sur un côté.
Ils se couvrent de poussière et de saleté.
Ils demeurent en plein air.
Ils dorment partout où ils étendent leur natte.
Ils mangent des choses contre nature, conformément à la pratique qui consiste à manger des aliments contre nature.
Ils ne boivent pas, conformément à la pratique qui consiste à s’abstenir de liquides.
Ils se consacrent aux ablutions rituelles trois fois par jour, y compris au crépuscule. »
4. L’inutilité de la mortification ardente
« Kassapa, quelqu’un peut pratiquer toutes ces formes de mortification,
mais s’il n’a développé et réalisé aucun accomplissement dans l’éthique, l’esprit et la sagesse, il est loin d’être un véritable ascète ou brahmane.
Prenons plutôt un mendiant qui développe un cœur aimant, libre d’hostilité et de malveillance. Grâce à la fin des souillures, il réalise la liberté immaculée du cœur et la liberté par la sagesse, et demeure après les avoir réalisées par sa propre connaissance pénétrante, en cette vie même.
Lorsqu’il atteint cela, c’est un mendiant que l’on appelle “véritable ascète” et aussi “véritable brahmane”… »
Après ces paroles, Kassapa dit au Bouddha :
« Il est difficile, digne Gotama, d’être un véritable ascète ou un véritable brahmane. »
« Il est courant, Kassapa, que l’on pense en ce monde qu’il est difficile d’être un véritable ascète ou brahmane.
Mais quelqu’un pourrait pratiquer toutes ces formes de mortification.
Et si c’était seulement pour cela, seulement à cause de cette pratique de mortification ardente, qu’il était si difficile d’être un véritable ascète ou brahmane, il ne conviendrait pas de dire
qu’il est difficile d’être un véritable ascète ou brahmane.
Car il serait tout à fait possible à un maître de maison ou à l’enfant d’un maître de maison, voire à la servante asservie qui porte la cruche d’eau,
de pratiquer toutes ces formes de mortification.
C’est parce qu’il y a autre chose que cela, autre chose que cette pratique de mortification ardente, qu’il est si difficile d’être un véritable ascète ou brahmane. Voilà pourquoi il convient de dire
qu’il est difficile d’être un véritable ascète ou brahmane.
Prenons un mendiant qui développe un cœur aimant, libre d’hostilité et de malveillance. Grâce à la fin des souillures, il réalise la liberté immaculée du cœur et la liberté par la sagesse, et demeure après les avoir réalisées par sa propre connaissance pénétrante, en cette vie même.
Lorsqu’il atteint cela, c’est un mendiant que l’on appelle “véritable ascète” et aussi “véritable brahmane”… »
Après ces paroles, Kassapa dit au Bouddha :
« Il est difficile, digne Gotama, de reconnaître un véritable ascète ou un véritable brahmane. »
« Il est courant, en ce monde, que l’on pense qu’il est difficile de reconnaître un véritable ascète ou brahmane.
Mais quelqu’un pourrait pratiquer toutes ces formes de mortification.
Et si c’était seulement grâce à cela, seulement grâce à cette pratique de mortification ardente, qu’il était si difficile de reconnaître un véritable ascète ou brahmane, il ne conviendrait pas de dire
qu’il est difficile de reconnaître un véritable ascète ou brahmane.
Car il serait tout à fait possible à un maître de maison ou à l’enfant d’un maître de maison, voire à la servante asservie qui porte la cruche d’eau,
de reconnaître que quelqu’un pratique toutes ces formes de mortification.
C’est parce qu’il y a autre chose que cela, autre chose que cette pratique de mortification ardente, qu’il est si difficile de reconnaître un véritable ascète ou brahmane. Voilà pourquoi il convient de dire
qu’il est difficile de reconnaître un véritable ascète ou brahmane.
Prenons un mendiant qui développe un cœur aimant, libre d’hostilité et de malveillance. Grâce à la fin des souillures, il réalise la liberté immaculée du cœur et la liberté par la sagesse, et demeure après les avoir réalisées par sa propre connaissance pénétrante, en cette vie même.
Lorsqu’il atteint cela, c’est un mendiant que l’on appelle “véritable ascète” et aussi “véritable brahmane”. »
5. L’accomplissement dans l’éthique, l’esprit et la sagesse
Après ces paroles, Kassapa dit au Bouddha :
« Mais, digne Gotama, quel est cet accomplissement dans l’éthique, dans l’esprit et dans la sagesse ? »
« C’est lorsqu’un Ainsi-Réalisé apparaît dans le monde, accompli, un bouddha pleinement éveillé…
Voyant le danger dans la moindre faute, un mendiant respecte les règles qu’il a entreprises. Il agit habilement par le corps et la parole. Son moyen d’existence est purifié et sa conduite éthique accomplie. Il garde les portes des sens, possède l’attention et la claire compréhension de la situation, et se contente de ce qu’il a.
Et comment un mendiant est-il accompli dans l’éthique ?
C’est lorsqu’un mendiant renonce à tuer les êtres vivants, abandonnant le bâton et l’épée. Il est scrupuleux et bon, et vit plein de compassion pour tous les êtres vivants.
Cela relève de son accomplissement dans l’éthique…
Il existe des ascètes et des brahmanes qui, tout en jouissant de la nourriture offerte avec confiance, gagnent encore leur vie au moyen de connaissances vulgaires, par un moyen d’existence erroné…
Ils s’abstiennent de telles connaissances vulgaires et d’un tel moyen d’existence erroné.
Cela relève de leur accomplissement dans l’éthique.
Un mendiant ainsi accompli dans l’éthique ne voit de danger dans aucune direction en ce qui concerne sa retenue éthique.
Il est semblable à un roi qui a vaincu ses ennemis. Il ne voit de danger venant de ses adversaires dans aucune direction.
De même, un mendiant ainsi accompli dans l’éthique ne voit de danger dans aucune direction en ce qui concerne sa retenue éthique.
Possédant cet éventail d’éthiques nobles, il éprouve en lui-même un bonheur irréprochable.
Voilà comment un mendiant est accompli dans l’éthique.
Voilà, Kassapa, cet accomplissement dans l’éthique…
Il entre et demeure dans la première absorption…
Cela relève de son accomplissement dans l’esprit…
Il entre et demeure dans la deuxième absorption…
la troisième absorption…
la quatrième absorption.
Cela relève de son accomplissement dans l’esprit.
Voilà, Kassapa, cet accomplissement dans l’esprit.
Lorsque son esprit est ainsi immergé,
il le dirige et l’étend vers la connaissance et la vision…
Cela relève de son accomplissement dans la sagesse…
Il comprend : “… il n’y a rien de plus pour cet état.”
Cela relève de son accomplissement dans la sagesse.
Voilà, Kassapa, cet accomplissement dans la sagesse.
Et, Kassapa, il n’existe aucun accomplissement dans l’éthique, l’esprit et la sagesse qui soit meilleur ou plus raffiné que celui-ci.
6. Le rugissement du lion
Il existe, Kassapa, des ascètes et des brahmanes qui enseignent l’éthique.
Ils louent la conduite éthique de bien des manières.
Mais pour ce qui est de la plus haute éthique noble, je ne vois personne qui soit mon égal, encore moins mon supérieur.
C’est au contraire moi qui suis supérieur en matière d’éthique plus élevée.
Il existe, Kassapa, des ascètes et des brahmanes qui enseignent la mortification motivée par le dégoût du péché.
Ils louent de bien des manières la mortification ardente motivée par le dégoût du péché.
Mais pour ce qui est de la plus haute et noble mortification ardente motivée par le dégoût du péché, je ne vois personne qui soit mon égal, encore moins mon supérieur.
C’est au contraire moi qui suis supérieur en matière de dégoût plus élevé du péché.
Il existe, Kassapa, des ascètes et des brahmanes qui enseignent la sagesse.
Ils louent la sagesse de bien des manières.
Mais pour ce qui est de la plus haute sagesse noble, je ne vois personne qui soit mon égal, encore moins mon supérieur.
C’est au contraire moi qui suis supérieur en matière de sagesse plus élevée.
Il existe, Kassapa, des ascètes et des brahmanes qui enseignent la liberté.
Ils louent la liberté de bien des manières.
Mais pour ce qui est de la plus haute liberté noble, je ne vois personne qui soit mon égal, encore moins mon supérieur.
C’est au contraire moi qui suis supérieur en matière de liberté plus élevée.
Il est possible que les errants d’autres religions disent :
“L’ascète Gotama ne pousse son rugissement de lion que dans une hutte vide, non dans une assemblée.”
Il faut leur répondre : “Il n’en est rien !”
Voici ce qu’il faut dire : “L’ascète Gotama pousse son rugissement de lion, et il le pousse dans les assemblées.”
Il est possible que les errants d’autres religions disent :
“L’ascète Gotama pousse son rugissement de lion, et il le pousse dans les assemblées. Mais il ne le pousse pas avec assurance.”
Il faut leur répondre : “Il n’en est rien !”
Voici ce qu’il faut dire : “L’ascète Gotama pousse son rugissement de lion, il le pousse dans les assemblées et il le pousse avec assurance.”
Il est possible que les errants d’autres religions disent :
“L’ascète Gotama pousse son rugissement de lion, il le pousse dans les assemblées et il le pousse avec assurance. Mais on ne l’interroge pas…
Ou bien il ne répond pas aux questions…
Ou bien ses réponses ne sont pas satisfaisantes…
Ou bien on ne le juge pas digne d’être écouté…
Ou bien ceux qui l’écoutent n’acquièrent pas de confiance…
Ou bien ils ne manifestent pas leur confiance…
Ou bien ils ne pratiquent pas en conséquence…
Ou bien ils ne réussissent pas dans leur pratique.”
Il faut leur répondre : “Il n’en est rien !”
Voici ce qu’il faut dire : “L’ascète Gotama pousse son rugissement de lion ; il le pousse dans les assemblées ; il le pousse avec assurance ; on l’interroge ; il répond aux questions ; ses réponses sont satisfaisantes ; on le juge digne d’être écouté ; ceux qui l’écoutent acquièrent de la confiance ; ils manifestent leur confiance ; ils pratiquent en conséquence ; et ils réussissent dans leur pratique.”
7. La probation d’une personne précédemment ordonnée
Kassapa, il m’est arrivé de séjourner près de Rājagaha, sur le mont du Pic-des-Vautours.
Là, un certain fervent pratiquant du célibat nommé Nigrodha m’interrogea sur le dégoût plus élevé du péché.
Je répondis à sa question.
Ma réponse le rendit extrêmement heureux. »
« Seigneur, qui ne serait extrêmement heureux après avoir entendu l’enseignement du Bouddha ?
Moi aussi, je suis extrêmement heureux après avoir entendu l’enseignement du Bouddha !
Excellent, seigneur ! Excellent !
Tout comme on redresserait ce qui était renversé, révélerait ce qui était caché, indiquerait le chemin à qui s’est égaré ou allumerait une lampe dans l’obscurité afin que ceux qui ont de bons yeux puissent voir ce qui s’y trouve, le Bouddha a, de même, clarifié l’enseignement de bien des manières.
Je prends refuge dans le Bouddha, dans l’enseignement et dans le Saṅgha des mendiants.
Seigneur, puis-je recevoir le départ dans la vie sans foyer et l’ordination en présence du Bouddha ? »
« Kassapa, si une personne précédemment ordonnée dans une autre secte souhaite recevoir le départ dans la vie sans foyer et l’ordination dans cet enseignement et cet entraînement, elle doit passer quatre mois en probation. Lorsque quatre mois se sont écoulés, si les mendiants sont satisfaits, ils lui accorderont le départ dans la vie sans foyer et l’ordination monastique.
Cependant, je reconnais en cette matière les différences individuelles. »
« Seigneur, si quatre mois de probation sont requis dans un tel cas, je passerai quatre ans en probation. Lorsque quatre ans se seront écoulés, si les mendiants sont satisfaits, qu’ils m’accordent le départ dans la vie sans foyer et l’ordination monastique. »
Et l’ascète nu Kassapa reçut le départ dans la vie sans foyer et l’ordination en présence du Bouddha.
Peu après son ordination, le vénérable Kassapa, vivant seul, retiré, diligent, ardent et résolu, réalisa bientôt en cette vie même l’aboutissement suprême du chemin spirituel. Il demeura après avoir atteint par sa propre connaissance pénétrante le but pour lequel des gentilshommes quittent à juste titre la vie de foyer pour la vie sans foyer.
Il comprit : « La renaissance a pris fin ; le voyage spirituel est achevé ; ce qui devait être fait a été fait ; il n’y a rien de plus pour cet état. »
Et le vénérable Kassapa devint l’un des accomplis.