Saṃyutta Nikāya: Connected Discourses Text 20

Linked Discourses 1.20
2. The Garden of Delight
With Samiddhi
So I have heard.
At one time the Buddha was staying near Rājagaha in the Hot Springs Monastery.
Then Venerable Samiddhi rose at the crack of dawn and went to the hot springs to bathe.
When he had bathed and emerged from the water he stood in one robe drying his limbs.
Then, late at night, a glorious deity, lighting up the entire hot springs, went up to Samiddhi, and, standing in the air, addressed him in verse:
“Mendicant, you seek alms before you eat;
you don’t seek alms after eating.
But you should eat first, then seek alms:
don’t let the time pass you by.”
“I actually don’t know the time;
it’s hidden and unseen.
That’s why I seek alms before eating,
so that the time may not pass me by!”
Then that deity landed on the ground and said to Samiddhi,
“You’ve gone forth while young, mendicant. With pristine black hair, you’re blessed with youth, in the prime of life, and you’ve never flirted with sensual pleasures.
Enjoy human sensual pleasures!
Don’t give up what is apparent in the present to chase after what takes effect over time.”
“I’m not, respectable sir.
I’m giving up what takes effect over time to chase after what is apparent in the present.
For the Buddha has said that sensual pleasures take effect over time, with much suffering and distress, and they’re all the more full of drawbacks.
But this teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.”
“But in what way, mendicant, has the Buddha said that sensual pleasures take effect over time, with much suffering and distress, and they’re all the more full of drawbacks?
And how is this teaching apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves?”
“I’m junior, respectable sir, recently gone forth, newly come to this teaching and training.
I’m not able to explain this in detail.
But he, that Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha, is staying near Rājagaha in the Hot Springs Monastery.
You should approach him and ask about this matter.
And you should remember it in line with the Buddha’s answer.”
“It’s not easy for us to approach the Buddha, as he is surrounded by other illustrious deities.
If you go to the Buddha and ask him about this matter, we’ll come along and listen to the teaching.”
“Yes, reverend,” Venerable Samiddhi replied. He went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened. Then he added:
“Sir, if that deity spoke the truth, he’ll be close by.”
When he had spoken, that deity said to Samiddhi,
“Ask, mendicant, ask! For I have arrived.”
Then the Buddha addressed the deity in verse:
“Sentient beings who perceive the communicable,
become established in the communicable.
Not understanding the communicable,
they fall under the yoke of Death.
But having fully understood the communicable,
they don’t conceive a communicator,
for they have nothing
by which they might be described.
Tell me if you understand, spirit.”
“I don’t understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.
Please teach me this matter so I can understand the detailed meaning.”
“If you think that ‘I’m equal,
special, or worse’, you’ll dispute about that.
Unwavering in the face of the three discriminations,
they have no thought, ‘I’m equal or special’.
Tell me if you understand, spirit.”
“I don’t understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement.
Please teach me this matter so I can understand the detailed meaning.”
“They gave up judgment without falling into conceit;
craving for name and form was cut off right here.
They cut the ties, untroubled, <j>with no need for hope.
Though gods and humans search for them
in this life or the next, they never find them,
not in heaven nor in any abode.
Tell me if you understand, spirit.”
“This is how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement:
You should never do anything bad
by speech or mind or body in all the world.
Having given up sensual pleasures, <j>mindful and aware,
you shouldn’t keep doing <j>what’s painful and pointless.”

Saṁyutta Nikāya 1.20
2. Nandanavagga
Samiddhisutta
Evaṁ me sutaṁ - ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati tapodārāme.
Atha kho āyasmā samiddhi rattiyā paccūsasamayaṁ paccuṭṭhāya yena tapodā tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṁ.
Tapode gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno.
Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ tapodaṁ obhāsetvā yena āyasmā samiddhi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vehāsaṁ ṭhitā āyasmantaṁ samiddhiṁ gāthāya ajjhabhāsi:
“Abhutvā bhikkhasi bhikkhu,
na hi bhutvāna bhikkhasi;
Bhutvāna bhikkhu bhikkhassu,
mā taṁ kālo upaccagā”ti.
“Kālaṁ vohaṁ na jānāmi,
channo kālo na dissati;
Tasmā abhutvā bhikkhāmi,
mā maṁ kālo upaccagā”ti.
Atha kho sā devatā pathaviyaṁ patiṭṭhahitvā āyasmantaṁ samiddhiṁ etadavoca:
“daharo tvaṁ, bhikkhu, pabbajito susu kāḷakeso, bhadrena yobbanena samannāgato, paṭhamena vayasā, anikkīḷitāvī kāmesu.
Bhuñja, bhikkhu, mānusake kāme;
mā sandiṭṭhikaṁ hitvā kālikaṁ anudhāvī”ti.
“Na khvāhaṁ, āvuso, sandiṭṭhikaṁ hitvā kālikaṁ anudhāvāmi.
Kālikañca khvāhaṁ, āvuso, hitvā sandiṭṭhikaṁ anudhāvāmi.
Kālikā hi, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā; ādīnavo ettha bhiyyo.
Sandiṭṭhiko ayaṁ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti.
“Kathañca, bhikkhu, kālikā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo?
Kathaṁ sandiṭṭhiko ayaṁ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti?
“Ahaṁ kho, āvuso, navo acirapabbajito adhunāgato imaṁ dhammavinayaṁ.
Na tāhaṁ sakkomi vitthārena ācikkhituṁ.
Ayaṁ so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho rājagahe viharati tapodārāme.
Taṁ bhagavantaṁ upasaṅkamitvā etamatthaṁ puccha.
Yathā te bhagavā byākaroti tathā naṁ dhāreyyāsī”ti.
“Na kho, bhikkhu, sukaro so bhagavā amhehi upasaṅkamituṁ, aññāhi mahesakkhāhi devatāhi parivuto.
Sace kho tvaṁ, bhikkhu, taṁ bhagavantaṁ upasaṅkamitvā etamatthaṁ puccheyyāsi, mayampi āgaccheyyāma dhammassavanāyā”ti.
“Evamāvuso”ti kho āyasmā samiddhi tassā devatāya paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā samiddhi bhagavantaṁ etadavoca:
“Idhāhaṁ, bhante, rattiyā paccūsasamayaṁ paccuṭṭhāya yena tapodā tenupasaṅkamiṁ gattāni parisiñcituṁ.
Tapode gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsiṁ gattāni pubbāpayamāno.
Atha kho, bhante, aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ tapodaṁ obhāsetvā yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vehāsaṁ ṭhitā imāya gāthāya ajjhabhāsi:
‘Abhutvā bhikkhasi bhikkhu,
na hi bhutvāna bhikkhasi;
Bhutvāna bhikkhu bhikkhassu,
mā taṁ kālo upaccagā’ti.
Evaṁ vutte, ahaṁ, bhante, taṁ devataṁ gāthāya paccabhāsiṁ:
‘Kālaṁ vohaṁ na jānāmi,
channo kālo na dissati;
Tasmā abhutvā bhikkhāmi,
mā maṁ kālo upaccagā’ti.
Atha kho, bhante, sā devatā pathaviyaṁ patiṭṭhahitvā maṁ etadavoca:
‘daharo tvaṁ, bhikkhu, pabbajito susu kāḷakeso, bhadrena yobbanena samannāgato, paṭhamena vayasā, anikkīḷitāvī kāmesu.
Bhuñja, bhikkhu, mānusake kāme;
mā sandiṭṭhikaṁ hitvā kālikaṁ anudhāvī’ti.
Evaṁ vuttāhaṁ, bhante, taṁ devataṁ etadavocaṁ:
‘na khvāhaṁ, āvuso, sandiṭṭhikaṁ hitvā kālikaṁ anudhāvāmi;
kālikañca khvāhaṁ, āvuso, hitvā sandiṭṭhikaṁ anudhāvāmi.
Kālikā hi, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā; ādīnavo ettha bhiyyo.
Sandiṭṭhiko ayaṁ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti.
Evaṁ vutte, bhante, sā devatā maṁ etadavoca:
‘kathañca, bhikkhu, kālikā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā; ādīnavo ettha bhiyyo?
Kathaṁ sandiṭṭhiko ayaṁ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī’ti?
Evaṁ vuttāhaṁ, bhante, taṁ devataṁ etadavocaṁ:
‘ahaṁ kho, āvuso, navo acirapabbajito adhunāgato imaṁ dhammavinayaṁ, na tāhaṁ sakkomi vitthārena ācikkhituṁ.
Ayaṁ so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho rājagahe viharati tapodārāme.
Taṁ bhagavantaṁ upasaṅkamitvā etamatthaṁ puccha.
Yathā te bhagavā byākaroti tathā naṁ dhāreyyāsī’ti.
Evaṁ vutte, bhante, sā devatā maṁ etadavoca:
‘na kho, bhikkhu, sukaro so bhagavā amhehi upasaṅkamituṁ, aññāhi mahesakkhāhi devatāhi parivuto.
Sace kho tvaṁ, bhikkhu, taṁ bhagavantaṁ upasaṅkamitvā etamatthaṁ puccheyyāsi, mayampi āgaccheyyāma dhammassavanāyā’ti.
Sace, bhante, tassā devatāya saccaṁ vacanaṁ, idheva sā devatā avidūre”ti.
Evaṁ vutte, sā devatā āyasmantaṁ samiddhiṁ etadavoca:
“puccha, bhikkhu, puccha, bhikkhu, yamahaṁ anuppattā”ti.
Atha kho bhagavā taṁ devataṁ gāthāhi ajjhabhāsi:
“Akkheyyasaññino sattā,
akkheyyasmiṁ patiṭṭhitā;
Akkheyyaṁ apariññāya,
yogamāyanti maccuno.
Akkheyyañca pariññāya,
Akkhātāraṁ na maññati;
Tañhi tassa na hotīti,
Yena naṁ vajjā na tassa atthi;
Sace vijānāsi vadehi yakkhā”ti.
“Na khvāhaṁ, bhante, imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāmi.
Sādhu me, bhante, bhagavā tathā bhāsatu yathāhaṁ imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ jāneyyan”ti.
“Samo visesī uda vā nihīno,
Yo maññatī so vivadetha tena;
Tīsu vidhāsu avikampamāno,
Samo visesīti na tassa hoti;
Sace vijānāsi vadehi yakkhā”ti.
“Imassapi khvāhaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa na vitthārena atthaṁ ājānāmi.
Sādhu me, bhante, bhagavā tathā bhāsatu yathāhaṁ imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ jāneyyan”ti.
“Pahāsi saṅkhaṁ na vimānamajjhagā,
Acchecchi taṇhaṁ idha nāmarūpe;
Taṁ chinnaganthaṁ anighaṁ nirāsaṁ,
Pariyesamānā nājjhagamuṁ;
Devā manussā idha vā huraṁ vā,
Saggesu vā sabbanivesanesu.
Sace vijānāsi vadehi yakkhā”ti.
“Imassa khvāhaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi - Pāpaṁ na kayirā vacasā manasā,
Kāyena vā kiñcana sabbaloke;
Kāme pahāya satimā sampajāno,
Dukkhaṁ na sevetha anatthasaṁhitan”ti.
Nandanavaggo dutiyo.
Tassuddānaṁ
Nandanā nandati ceva,
Natthiputtasamena ca;
Khattiyo saṇamāno ca,
Niddātandī ca dukkaraṁ;
Hirī kuṭikā navamo,
Dasamo vutto samiddhināti.

Discours reliés 1.20
2. Le jardin des délices
Avec Samiddhi
Ainsi ai-je entendu.
Un jour, le Bouddha séjournait près de Rājagaha, au monastère des Sources chaudes.
Alors le vénérable Samiddhi se leva aux premières lueurs de l’aube et se rendit aux sources chaudes pour se baigner.
Après s’être baigné et être sorti de l’eau, il se tint debout, vêtu d’une seule robe, en séchant ses membres.
Alors, tard dans la nuit, une divinité resplendissante, illuminant toutes les sources chaudes, s’approcha de Samiddhi et, se tenant dans les airs, s’adressa à lui en vers :
« Mendiant, tu cherches des aumônes avant de manger ;
tu ne cherches pas d’aumônes après avoir mangé.
Mais tu devrais d’abord manger, puis chercher des aumônes :
ne laisse pas le temps te dépasser. »
« En réalité, je ne connais pas le temps ;
il est caché et invisible.
Voilà pourquoi je cherche des aumônes avant de manger,
afin que le temps ne me dépasse pas ! »
Alors cette divinité descendit sur le sol et dit à Samiddhi :
« Tu as quitté le foyer dans ta jeunesse, mendiant. Tes cheveux sont d’un noir pur, tu jouis de la jeunesse, tu es dans la force de l’âge et tu n’as jamais goûté aux plaisirs sensuels.
Jouis des plaisirs sensuels humains !
Ne renonce pas à ce qui est manifeste dans le présent pour poursuivre ce qui produit ses effets avec le temps. »
« Ce n’est pas ce que je fais, respectable monsieur.
Je renonce à ce qui produit ses effets avec le temps pour poursuivre ce qui est manifeste dans le présent.
Car le Bouddha a dit que les plaisirs sensuels produisent leurs effets avec le temps, avec beaucoup de souffrance et de détresse, et qu’ils sont d’autant plus pleins d’inconvénients.
Mais cet enseignement est manifeste dans la vie présente, immédiatement efficace, invitant à l’examen, pertinent, de sorte que les personnes sensées peuvent le connaître par elles-mêmes. »
« Mais de quelle manière, mendiant, le Bouddha a-t-il dit que les plaisirs sensuels produisent leurs effets avec le temps, avec beaucoup de souffrance et de détresse, et qu’ils sont d’autant plus pleins d’inconvénients ?
Et comment cet enseignement est-il manifeste dans la vie présente, immédiatement efficace, invitant à l’examen, pertinent, de sorte que les personnes sensées peuvent le connaître par elles-mêmes ? »
« Je suis jeune dans la communauté, respectable monsieur, j’ai quitté le foyer récemment et je viens d’entrer dans cet enseignement et cette formation.
Je ne suis pas capable de l’expliquer en détail.
Mais lui, le Bienheureux, l’être accompli, le Bouddha pleinement éveillé, séjourne près de Rājagaha, au monastère des Sources chaudes.
Vous devriez l’approcher et l’interroger à ce sujet.
Et vous devriez le retenir conformément à la réponse du Bouddha. »
« Il ne nous est pas facile d’approcher le Bouddha, car il est entouré d’autres divinités illustres.
Si tu vas voir le Bouddha et l’interroges à ce sujet, nous viendrons aussi écouter l’enseignement. »
« Oui, révérend », répondit le vénérable Samiddhi. Il se rendit auprès du Bouddha, s’inclina, s’assit à l’écart et lui raconta ce qui s’était passé. Puis il ajouta :
« Monsieur, si cette divinité a dit vrai, elle doit être tout près. »
Lorsqu’il eut parlé, cette divinité dit à Samiddhi :
« Interroge-le, mendiant, interroge-le ! Car je suis arrivé. »
Alors le Bouddha s’adressa à la divinité en vers :
« Les êtres sensibles qui perçoivent le communicable
s’établissent dans le communicable.
Ne comprenant pas le communicable,
ils tombent sous le joug de la Mort.
Mais après avoir pleinement compris le communicable,
ils ne conçoivent pas de communicateur,
car ils n’ont rien
par quoi on pourrait les décrire.
Dis-moi si tu comprends, esprit. »
« Je ne comprends pas le sens détaillé de la brève déclaration du Bouddha.
Veuillez m’enseigner ce point afin que j’en comprenne le sens détaillé. »
« Si tu penses : “Je suis égal,
supérieur ou inférieur”, tu te querelleras à ce sujet.
Inébranlables devant les trois discriminations,
ils ne pensent pas : “Je suis égal ou supérieur.”
Dis-moi si tu comprends, esprit. »
« Je ne comprends pas le sens détaillé de la brève déclaration du Bouddha.
Veuillez m’enseigner ce point afin que j’en comprenne le sens détaillé. »
« Ils ont abandonné le jugement sans tomber dans la suffisance ;
l’avidité pour le nom et la forme a été retranchée ici même.
Ils ont tranché les liens, sans trouble, <j>sans avoir besoin d’espérer.
Bien que les dieux et les humains les cherchent
dans cette vie ou dans la suivante, ils ne les trouvent jamais,
ni au ciel ni dans aucune demeure.
Dis-moi si tu comprends, esprit. »
« Voici comment je comprends le sens détaillé de la brève déclaration du Bouddha :
On ne devrait jamais rien faire de mauvais
par la parole, l’esprit ou le corps, nulle part dans le monde.
Ayant abandonné les plaisirs sensuels, <j>pleinement présent et conscient,
on ne devrait pas continuer à faire <j>ce qui est douloureux et vain. »