The Law and the Word Chapter or lecture III

In the preceding chapters we have found certain definite facts,--that all known matter is formed out of one primordial Universal Substance,--that the ether spreading throughout limitless space is a Universal Medium, through which it is possible to convey force by means of vibrations,--and that vibrations can be started by the power of Sound. These we have found to be well established facts of ordinary science, and taking them as our starting-point, we may now begin to speculate as to the possible workings of the known laws under unknown conditions.

One of the first things that naturally attract our attention is the question,--How did Life originate? On this point I may quote two leading men of science. Tyndall says: "I affirm that no shred of trustworthy experimental testimony exists, to prove that life in our day has ever appeared independently of antecedent life"; and Huxley says: "The doctrine of biogenesis, or life only from life, is victorious along the whole line at the present time." Such is the testimony of modern science to the old maxim "Omne vivum exvivo." "All life proceeds from antecedent life." Think it out for yourself and you will see that it could not possibly be otherwise.

Whatever may be our theory of the origin of life on the physical plane, whether we regard it as commencing in a vivified slime at the bottom of the sea, which we call protoplasm, or in any other way, the question of how life got there still remains unanswered. The protoplasm being material substance, must have its origin like all other material substances, in the undifferentiated etheric Universal Substance, no particle of which has any power of operating upon any other particle until some initial vibration starts the movement; so that, on any theory whatever, we are always brought back to the same question: What started the condensation of the ether into the beginnings of a world-system? So whether we consider the life which characterizes organized matter, or the energy which characterizes inorganic matter, we cannot avoid the conclusion, that both must have their source in some Original Power to which we can assign no antecedent. This is the conclusion which has been reached by all philosophic and religious systems that have really tried to get at the root of the matter, simply because it is impossible to form any other conception.

This Living Power is what we mean when we speak of the All-Originating Spirit. The existence of this Spirit is not a theological invention, but a logical and scientific ultimate, without predicating which, nothing else can be accounted for. The word "Spirit" comes from the Latin "spiro" "I breathe," and so means "The Breath," as in Job xxxiii, 4,--"The Spirit of God hath made me, and the breath of the Almighty hath given me life"; and again in Ps. xxxiii, 6--"By the word of the Lord were the heavens made, and all the host of them by the breath of his mouth."

In the opening chapter of Genesis, we are told that "the Spirit of God moved upon the face of the waters." The words rendered "the Spirit of God" are, in the original Hebrew "rouah AElohim," which is literally "the Breathing of God"; and similarly, the ancient religious books of India, make the "Swara" or Great Breath the commencement of all life and energy. The word "rouah" in Genesis is remarkable. According to rabbinical teaching, each letter of the Hebrew alphabet has a certain symbolic significance, and when examined in this manner, the root from which this word is derived conveys the idea of Expansive Movement. It is the opposite of the word "hoshech," translated "darkness" in the same passage of our Bible, which is similarly derived from a root conveying the idea of Hardening and Compressing. It is the same idea that is personified in the Zendavesta, the sacred book of the ancient Persians, under the names of Ormuzd, the Spirit of Light; and Ahriman, the Spirit of Darkness; and similarly in the old Assyrian myth of the struggle between the Sun-God and Tiamat, the goddess of darkness.

This conception of conflict between two opposite principles, Light and Darkness, Compression and Expansion, will be found to underlie all the ancient religions of the world, and it is conspicuous throughout our own Scriptures. But it should be borne in mind that the oppositeness of their nature does not necessarily mean conflict. The two principles of Expansion and Contraction are not necessarily destructive; on the contrary they are necessary correlatives to one another. Expansion alone cannot produce form; cohesion must also be present. It is the regulated balance between them that results in Creation. In the old legend, if I remember rightly, the conflict is ended by Tiamat marrying her former opponent. They were never really enemies, but there was a misunderstanding between them, or rather there was a misunderstanding on the part of Tiamat so long as she did not perceive the true character of the Spirit of Light, and that their relation to one another was that of co-operation and not of opposition. Thus also St. John tells us that "the light shineth in darkness and the darkness comprehended it not" (John i, 5). It is this want of comprehension that is at the root of all the trouble.

The reader should note, however, that I am here speaking of that Primeval Substance, which necessarily has no light in itself, because there is as yet no vibration in it, for there can be no light without vibration. We must not make the mistake of supposing that Matter is evil in itself: it is our misconception of it that makes it the vehicle of evil; and we must distinguish between the darkness of Matter and moral darkness, though there is a spiritual correspondence between them. The true development of Man consists in the self-expansion of the Divine Spirit working through his mind, and thence upon his psychic and physical organisms, but this can only be by the individual's _willingness to receive_ that Spirit. Where the hindrance to this working is only caused by ignorance of the true relation between ourselves and the Divine Spirit, and the desire for truth is present, the True Light will in due course disperse the darkness. But on the other hand, if the hindrance is caused by _unwillingness_ to be led by the Divine Spirit, then the Light cannot be _forced_ upon any one, and for this reason Jesus said: "This is the condemnation, that light is come into the World, and men loved darkness rather than light, because their deeds were evil. For every one that doeth evil hateth the light, neither cometh to the light, lest his deeds should be reproved. But he that doeth truth cometh to the light, that his deeds may be made manifest, that they are wrought in God" (John iii: 19-21). In physical science these things have an exact parallel in "Ohm's Law" regarding the resistance offered by the conductor to the flow of the electric current. The correspondence is very remarkable and will be found more fully explained in a later chapter. The Primary Darkness, both of Substance and of Mind, has to be taken into account, if we would form an intelligent conception of the twofold process of Involution and Evolution continually at work in ourselves, which, by their combined action, are able to lead to the limitless development both of the individual and of the race.

According to all teaching, then, both ancient and modern, all life and energy have their source in a Primary Life and Energy, of which we can only say that IT IS. We cannot conceive of any time when it was not, for, if there was a time when no such Primary Energizing Life existed, what was there to energize it? So we are landed in a _reductio ad absurdum_ which leaves no alternative but to predicate the Eternal Existence of an All-Originating Living Spirit.

Let us stop for a moment to consider what we mean by "Eternal." When, do you suppose, twice two began to make four? And when, do you suppose, twice two will cease to make four? It is an eternal principle, quite independent of time or conditions. Similarly with the Originating Life. It is above time and above conditions--in a word it is _undifferentiated_ and contains in itself the _potential_ of infinite differentiation. This is what the Eternal Life is, and what we want for the expansion of our own life is a truer comprehension of it. We are like Tiamat, and must enter into intelligent and loving union with the Spirit of Light, in order to realize the infinite possibilities that lie before us. This is the ultimate meaning of the maxim "Omne vivum ex vivo."

We see, then, that the material universe, including our own bodies, has its origin in the undifferentiated Universal Substance, and that the first movement towards differentiation must be started by some initial impulse, analogous to those which start vibrations in the ether known to science; and that therefore this impulse must, in the first instance, proceed from some Living Power eternal in itself, and independent of time and conditions. Now all the ancient religions of the world concur, in attributing this initial impulse to the power of Sound; and we have seen, that as a matter of fact, sound has the power of starting vibrations, and that these vibrations have an exact correspondence with the quality of the sound, what we now call synchronous vibration.

At this point, however, we are met by another fact. Cosmic activity takes place only in certain definite areas. Solar systems do not jostle each other in space. In a word the Sound, which thus starts the initial impulse of creation, is guided by Intelligent Selection. Now sounds, directed by purposeful intention, amount to Words, whether the words of some spoken language or the tapping of the Morse code--it is the meaning at the back of the sound that gives it verbal significance. It is for this reason, that the concentration of creative energy in particular areas, has from time immemorial been attributed to "The Word." The old Sanskrit books call this selective concentrative power "Vach," which means "Voice," and is the root of the Latin word "Vox," having the same meaning. Philo, and the Neo-Platonists of Alexandria who follow him, call it "Logos," which means the same; and we are all familiar with the opening verses of St. John's Gospel and First Epistle in which he attributes Creation to "The Word."

Now we know, as a scientific fact, that solar systems have a definite beginning in the gyration of nebulous matter, circling through vast fields of interstellar space, as the great nebula in Andromeda does at the present day. AEons upon aeons elapse, before the primary nebula consolidates into a solar system such as ours is now; but science shows, that from the time when the nebula first spreads its spiral across the heavens, the mathematical element of Law asserts itself, and it is by means of our recognition of the mathematical relations between the forces of attraction and repulsion, that we have been able to acquire any knowledge on the subject. I do not for an instant wish to suggest that the Spiritual Power has not continued to be in operation also, but a centre for the working of a Cosmic Law being once established, the Spiritual Power works through that Law and not in opposition to it. On the other hand, the selection of particular portions of space for the manifestation of cosmic activity, indicates the action of free volition, not determined by any law except the obvious consideration of allowing room for the future solar system to move in. Similarly also with regard to time. Spectroscopic analysis of the light from the stars, which are suns many of them much greater than our own, shows that they are of various ages--some quite young, some arrived at maturity, and some passing into old age. Their creation must therefore be assigned to different epochs, and we thus see the Originating Spirit exercising the powers of Selection and Volition as to the time when, as well as to the place where, a new world-system shall be inaugurated.

Now it is this power of inauguration that all the ancient systems of teaching attribute to the Divine Word. It is the passing of the undifferentiated into differentiation, of the unmanifested into manifestation, of the unlocalized into localization. It is the ushering in of what the Brahminical books call a "Manvantara" or world-period, and in like manner our Bible says that "In the beginning was the Word." The English word "word" is closely allied to the Latin word "verbum" which signifies both _word_ and _verb_. Grammarians tell us that the verb "to be" is a verb-substantive, that is, it does not indicate any action passing from the subject to the object. Now this exactly describes the Spirit in its Eternity. We cannot conceive of It except as always BEING; but the distribution of world-systems both in time and space shows that it is not always cosmically active. In itself, apart from manifestation, it is Pure Beingness, if I may coin such a word; and it is for this reason that the Divine Name announced to Moses was "I AM." But the fact that Creation exists, shows that from this Substantive Pure Being there flows out a Verb Active, which reproduces in action, what the I AM is in essence. It is just the same with ourselves. We must first _be_ before we can _do_, and we can _do_ only to the extent to which we _are_. We cannot express powers which we do not possess; so that our doing necessarily coincides with the quality of our being. Therefore the Divine Verb reproduces the Divine Substantive by a natural sequence. It is _generated_ by the Divine "I AM," and for this reason it is called "The Son of God." So we see that The Verb, The Word, and The Son of God, are all different expressions for the same Power.

Creative vibration in the Universal Substance can, therefore, only be conceived of, as being inaugurated by the "Word" which _localizes_ the activity of the Spirit in particular centres. This idea, of the localization of the Spirit through the "Word," should be fully realized as the energizing principle on the scale of the Macrocosm or "Great World," because, as we shall find later on, the same principle acts in the same way on the scale of the Microcosm or "Small World," which is the individual man. This is why these things have a personal interest for us, otherwise they would not be worth troubling about. But a mistake to be avoided at this point, is that of supposing that the "Word" is something which dictates to the Spirit when and where to operate. The "Word" is the word of the Spirit itself, and not that of some higher authority, for the Spirit being First Cause there can be nothing anterior to dictate to it; there can be nothing before that which is First. The "Word" which centralizes the activity of the Spirit, is therefore that of the Spirit itself. We have an analogy in our own case. If I go to New York the first movement in that direction is that of my Thought or Desire. It is true that in my present state of evolution I have to follow the usual methods of travel, but so far as my Thought is concerned, I have been there all the time. Indeed, such a case as the one I have mentioned, of my being seen in Edinburgh while I was physically in London, seems to point to the actual transference of some part of the personality to another locality, and similarly with my visit to Lanercost Abbey; and the reader must remember, that such phenomena are by no means uncommon--they are the natural action of some part of our personality, and must therefore follow some natural law, even though we may at present know very little of how it works.

We see, therefore, both from _a priori_ reasoning, and from observed facts, that it is the Word, Thought, or Desire of the Spirit, that localizes its activity in some definite centre. The student should bear this in mind as a leading principle, for he will find that it is of general application, alike in the case of individuals, of groups of individuals, and of entire nations. It is the key to the relation between Law and Personality, the opening of the Grand Arcanum, the equilibrating of Jachin and Boaz, and it is therefore of immediate importance to ourselves.

We may take, then, as a starting-point for further enquiry, the maxim that Volition creates Centres of Spiritual Activity. But perhaps you will say: "If this be true, what word or words am I to employ?" This is a question which has puzzled a good many people before you. This "Word" which so many have been in search of, has been variously called "the Lost Word," "the Word of Power," "the Schemhammaphorasch or Secret Name of God," and so on. A quaint Jewish legend of the Middle Ages says that the "Hidden Name" was secretly inscribed in the innermost recesses of the Temple; but that, even if discovered, which was most unlikely, it could not be retained because, guarding it, were sculptured lions, which gave such a supernatural roar as the intruder was quitting the spot, that all memory of the "Hidden Name" was driven from his mind. Jesus, however, says the legend, knew this and dodged the lions. He transcribed the Name, and cutting open his thigh, hid the writing in the incision, which, by magical art, he at once closed up; then, after leaving the Temple, he took the writing out and so retained the knowledge of the Name. In this way the legend accounts for his power to work miracles.

Jesus, indeed, possessed the Word of Power, though not in the way told in the legend, and he repeatedly proclaimed it in his teaching:--"According to your Faith be it unto you"--"Verily, I say unto you, whosoever shall say to this mountain, 'Be thou taken up and cast into the sea'; and shall not doubt in his heart, but shall believe that what he saith shall come to pass, he shall have whatsoever he saith" (Mark xi, 23). And similarly in the Old Testament we are told that the Word is nigh to us, even in our hearts and in our mouth (Deut. xxx, 14). What keeps the Word of Power hidden, is our belief that nothing so simple could possibly be it.

At the same time, simple though it be, it has Law and Reason at the back of it, like everything else. The ancient Egyptians seem to have had clearer ideas on this subject than we have. "The name was to the Egyptians the _idea_ of the thing, without which it could not exist, and the knowledge of which therefore gave power over that which answered to it." "The _idea_ of the thing represented its _soul_."[2] This is the same conception as the "archetypal ideas" of Plato, only carried further, so as to apply, not only to classes, but to each individual of the class, and, as we shall see later, there is a good deal of truth in it. Put broadly, the conception is this--every external fact must have a spiritual origin, an internal energizing principle, which causes it to exist in the particular form in which it does. The outward fact is called the Phenomenon, and the corresponding inward principle is called the Noumenon. The dictionary definition of these two words is as follows: "Phenomenon--the appearance which anything makes to our consciousness as distinguished from what it is in itself." "Noumenon--an unknown and unknowable substance or thing as it is in itself--the opposite to the Phenomenon or form through which it becomes known to the senses or the understanding" (Chambers' Twentieth Century Dictionary). Whether the dictionary be right in saying that the "noumena" of things are entirely unknowable, the reader must decide for himself; but the present book is an attempt to learn something about the "noumena" of things in general, and of ourselves in particular, and what I want to convey is, that the "noumenon" of anything is its essence, _in terms of the Universal Energy and the Universal Substance, in their relation to the particular Form in question_. Probably the Latin word "Nomen," a Name, is derived from this Greek word, and in this sense everything has its "hidden name"; and the region in which Thought-Power works, is this region of spiritual beginnings. It deals with "hidden names"--that inward essence which determines the outward form of things, persons, and circumstances alike; and it is in order to make this clearer, that I have commenced by sketching briefly the general principles of Substance and Energy as now recognized by modern science.

If I have made my meaning clear, you will see that what is wanted is not the knowledge of particular words, but an understanding of general principles. At the same time I would not assert that the reciting of certain forms of words, such as the Indian "mantras" or the word AUM, to which Oriental teachers attach a mystic significance, is entirely without power. But the power is not in the words _but in our belief in their power_. I will give an amusing instance of this. On several occasions I have been consulted by persons who supposed themselves to be under the influence of "malicious magnetism," emanating in some cases from known, and in others from unknown, sources; and the remedy I have prescribed has been this. Look the adverse power, mentally, full in the face, and then assuming an attitude of confidence say "Cock-a-doodle-doo." The enquirers have sometimes smiled at first, but in every case the result has been successful. Perhaps this is why AEsculapius is represented as accompanied by a cock. Possibly the ancient physicians were in the habit of employing the "Cock-a-doodle-doo" treatment; and I might recommend it to the faculty to-day as very effective in certain cases. Now I do not think the reader will attribute any particularly occult significance to "Cock-a-doodle-doo." The power is in the mental attitude. To "cock-a-doodle-doo" at any suggestion is to treat it with scorn and derision, and to assume the very opposite of that receptive attitude which enables a suggestion to affect us. That is the secret of this method of treatment, and the principle is the same in all cases.

It matters, then, very little what particular words we use. What does matter is the intention and faith with which we use them. But perhaps some reader will here take the role of cross-examining counsel, and say: "You have just said it is a case of synchronous vibration--then surely it is the actual sound of the particular syllables that counts--how do you square this with your present statement?" The answer is that the Law is always the same, but the mode of response to the Law is always according to the nature of the medium in which it is operating. On the plane of physical matter the vibrations are in tune with physical sounds, as in the experiments with the eidophone; and similarly, on the plane of ideas or "noumena," the response is in terms of that plane. The word which creates "noumena," or spiritual centres of action, must itself belong to the world of "noumena," so that it is not illogical to say that it is the intention and faith that counts, and not the external sound. In this is the secret of the Power of Thought. It is the reproduction, on the miniature scale of the individual, of the same mode of Power that makes the worlds. It is that Power of Personality, which, combined with the action of the Law, brings out results which the Law alone could never do--as the old maxim has it, "Nature unaided fails."

This brings us to another important question--is not the creative power of the Word limited by the immutability of the Law? If the Law cannot be altered in the least particular, how can the Word be free to do what it likes? The answer to this is contained in another maxim: "Every creation carries its own mathematics along with it." You cannot create anything without at the same time creating its relation to everything else, just as in painting a landscape, the contour you give to the trees will determine that of the sky. Therefore, whenever you create anything, you thereby start a train of causation, which will work out in strict accordance with the sort of thought that started it. The stream always has the quality of its source. Thought which is in line with the Unity of the Great Whole, will produce correspondingly harmonious results, and Thought which is disruptive of the great Principle of Unity, will produce correspondingly disputive results--hence all the trouble and confusion in the world. Our Thought is perfectly free, and we can use it either constructively or destructively as we choose; but the immutable Law of Sequence will not permit us to plant a thought of one kind, and make it bear fruit of another.

Then the question very naturally suggests itself: Why did not God create us so that we could not think negative or destructive thoughts? And the answer is: Because He could not. There are some things which even God cannot do. He cannot do anything that involves a contradiction in terms. Even God could not make twice two either more or less than four. Now I want the student to see clearly why making us incapable of wrong-thinking would involve a contradiction in terms, and would therefore be an impossibility. To see this we must realize what is our place in the Order of the Universe. The name "Man" itself indicates this. It comes from the Sanscrit root MN, which, in all its derivatives, conveys the idea of Measurement, as in the word Mind, through the Latin _mens_, the faculty which compares things and estimates them accordingly; Moon, the heavenly body whose phases afford the most obvious standard for the periodical measurement of time; Month, the period thus measured; "Man," the largest of the Indian weights; and so on. Man therefore means "The Measurer," and this very aptly describes our place in the order of evolution, for it indicates the relation between Personal Volition and Immutable Law.

If we grant the truth of the maxim "Nature unaided fails" the whole thing becomes clear, and the entire progress of applied science proves the truth of this maxim. To recur to an illustration I have employed in my previous books, the old ship-builders thought that ships were bound to be built of wood and not of iron, because wood floats in water and iron sinks; but now nearly all ships are made of iron. Yet the specific gravities of wood and iron have not altered, and a log of wood floats while a lump of iron sinks, just the same as they did in the days of Drake and Frobisher. The only difference is, that people thought out the _underlying principle_ of the law of flotation, and reduced it to the generalized statement that anything will float, the weight of which is less than that of the mass displaced by it, whether it be an iron ship floating in water, or a balloon floating in air. So long as we restrict ourselves to the mere recollection of observed facts, we shall make no progress; but by carefully considering _why_ any force acted in the way it did, under the particular conditions observed, we arrive at a generalization of principle, showing that the force in question is capable of hitherto unexpected applications if we provide the necessary conditions. This is the way in which all advances have been made on the material side, and on the principle of Continuity we may reasonably infer that the same applies to the spiritual side also.

We may generalize the whole position thus. When we first observe the working of the Law under the conditions spontaneously provided by Nature, it appears to limit us; but by seeking the _reason_ of the action exhibited under these limited conditions, we discover the principle, and true nature, of the Law in question, and we then learn from the Law itself, what conditions to supply in order to give it more extended scope, and direct its energy to the accomplishment of definite purposes. The maxim we have to learn is that "Every Law _contains in itself_ the principle of its own Expansion," which will set us free from the limitation which that Law at first appeared to impose upon us. The limitation was never in the Law, but in the conditions under which it was working, and our power of selection and volition enables us to provide new conditions, not spontaneously provided by Nature, and thus to _specialize_ the Law, and disclose immense powers which had always been latent in it, but which would for ever remain hidden unless brought to light by the co-operation of the Personal Factor. The Law itself never changes, but we can _specialize_ it by realizing the principle involved and providing the conditions thus indicated. This is our place in the Order of the Universe. We give definite direction to the action of the Law, and in this way our Personal Factor is always acting upon the law, whether we know it or not; and the Law, under the influence thus impressed upon it, is all the time re-acting upon us.

Now we cannot conceive any limit to Evolution. To suppose a point where it comes to an end is a contradiction in terms. It is to suppose that the Eternal Life Principle is used up, which is to deny its Eternity; and, as we have seen, unless we assume its Eternity, it is impossible to account either for our own existence or that of anything else. Therefore, to say that a point will ever be reached where it will be used up, is as absurd as saying that a point will be reached where the sequence of numbers will be used up. Evolution, the progress from lower to higher modes of manifestation of the underlying Principle of Life, is therefore eternal, but, in regard to the human race, this progress depends entirely on the extent to which we grasp the principles of the Law of our own Being, and so learn to specialize it in the right direction. Then if this be our place in the Universal Order, it becomes clear that we could not occupy this place unless we had a perfectly free hand to choose the conditions under which the Law is to operate; and therefore, in order to pass beyond the limits of the mineral, vegetable and animal kingdoms, and reach the status of being Persons, and not things, we must have a freedom of selection and volition, which makes it equally possible for us to select either rightly or wrongly; and the purpose of sound teaching is to make us see the eternal principles involved, and thus lead us to impress our Personality upon the Law, in the way that will bring out the infinite possibilities of good which the Law, rightly employed, contains. If it were possible to do this by an automatic Law, doubtless the Creative Wisdom would have made us so. This is why St. Paul says: "If there had been a law given which could have given life, verily righteousness should have been by the law" (Gal. iii, 21). Note the words "a law _given_," that is to say, imposed by external command; but it could not be. The laws of the Universe are Cosmic. In themselves they are _impersonal_, and the infinite possibilities contained in them, can only be brought out by the co-operation of the Personal Factor. It is only as we grasp the true relation between Jachin and Boaz, that we can enter into the Temple either of our own Individuality, or of the boundless Universe in which we live. The reason, therefore, why God did not make us mechanically incapable of wrong thinking, is simply because the very idea involves a contradiction in terms, which negatives all possibility of Creation. The conception lands us in a _reductio ad absurdum_.

Therefore, we are free to use our powers of Personality as we will, only we must take the consequences. Now one error we are all very apt to fall into, is the mistaken use of the Will. Its proper function is to keep our other faculties in line with the Law, and thus enable us to specialize it; but many people seem to think that by force of will they can somehow manage to coerce the Law; in other words, that by force of will they can sow a seed of one kind and make it bear fruit of another. The Spirit of Life seeks to express itself in our individuality, through the three avenues of reason, feeling, and will; but as in the Masonic legend of the murder of Hiram Abif, the architect of Solomon's Temple, it is beaten back on the side of reasoning, by the plummet of a logic based on false premises; on the side of feeling, by the level of conventional ideas; and on the side of will, by the hammer of a short-sighted self-will, which gives the finishing blow; and it is not until the true perception of the Principle of Life is resurrected within us, that the Temple can be completed according to the true plan.

It should be remembered that the will is _not_ the Creative Faculty in us. It is the faculty of Conception that is the creative agent, and the business of the Will is to keep that faculty in the right direction, which will be determined by an enlightened Reason. Conception creates ideas which are the seed, that, in due time, will produce fruit after its own kind. In a broad sense we may call it the Imaging Faculty, only we must not suppose that this necessarily implies the visualizing of mental images, which is only a subsidiary mode of using this faculty. An "immaculate conception" is therefore the only means by which the New Liberated Man can be born in each of us. The sequence is always the same. The Will holds the Conception together, and the idea thus formed gives direction to the working of the Law. But this direction may be either true or inverted; and the impersonal Law will work constructively or destructively, according to the conception which it embodies. In this way, then, will-power may be used to hold together an inverted conception--the conception that our personal force of will is sufficient to bear down all opposition. But this mental attitude ignores the fact, that the fundamental principle of creative power is the Wholeness of the Creation; and that, therefore, the idea of forcing compliance with our wishes, by the power of our individual will, is an inverted conception, which, though it may appear to succeed for a time, is bound to fail eventually, because it antagonizes the very power it is seeking to use. This inverted use of the Will is the basis of "Black Magic," a term some readers will perhaps smile at, but which is practised at the present day to a much greater extent than many of us have any idea of--not always, indeed, with a full consciousness of its nature, but in many ways which are the first steps on the Left-hand Path. Its mark is the determination to act by Self-will, rather than using our will to co-operate with that continuous forward movement of the Great Whole, which is the Will of God. This inverted will entirely misses the point regarding the part we are formed to play in the Creative Order, and so we miss the development of our own individuality, and retrograde instead of going forward.

But if we work _with_ the Law instead of against it, we shall find that our word, that is to say our conception, will become more and more the Word of Power, because it specializes the general Law in some particular direction. The Law will serve us exactly to the extent to which we first observe the Law. It is the same in everything. If the electrician tries to go counter to the fundamental principle, that the electric current always flows from a higher to a lower potential, he will be able to do nothing with it; but let him observe this fundamental law and there is nothing that electricity will not do for him within the field of its own nature. In this sense, then, of specializing the general Law in a particular direction, we may lay down the maxim that "The Law flows from the Word, and not _vice versa_."

When we use our Word in this way, not as expressing a self-will that seeks to crush all that does not submit to it, but as a portion, however small, of the Universal Cause, and therefore with the desire of acting in harmony with that Cause, then our word becomes a constructive, instead of a destructive power. Its influence may be very small at first, because there is still a great mass of doubt at the back of our mind, and every doubt is, in reality, a Negative Word warring against our Affirmative Word; but, by adhering to our principle, we shall gradually gain experience in these things, and the creative value of our word will grow accordingly.

Dans les chapitres précédents, nous avons établi certains faits précis : toute la matière connue est formée à partir d’une unique Substance Universelle primordiale ; l’éther qui s’étend à travers l’espace sans limites est un Milieu Universel par lequel il est possible de transmettre une force au moyen de vibrations ; et des vibrations peuvent être déclenchées par la puissance du Son. Nous avons constaté que ces faits sont solidement établis par la science ordinaire et, les prenant pour point de départ, nous pouvons maintenant commencer à spéculer sur le fonctionnement possible des lois connues dans des conditions inconnues.

L’une des premières questions qui retiennent naturellement notre attention est celle-ci : comment la Vie a-t-elle pris naissance ? Sur ce point, je puis citer deux éminents hommes de science. Tyndall dit : « J’affirme qu’il n’existe pas la moindre parcelle de témoignage expérimental digne de foi prouvant que, de nos jours, la vie soit jamais apparue indépendamment d’une vie antérieure » ; et Huxley dit : « La doctrine de la biogenèse, selon laquelle la vie ne procède que de la vie, est actuellement victorieuse sur toute la ligne. » Tel est le témoignage de la science moderne en faveur de l’ancienne maxime « Omne vivum exvivo ». « Toute vie procède d’une vie antérieure. » Réfléchissez-y par vous-même et vous verrez qu’il ne pourrait en être autrement.

Quelle que soit notre théorie sur l’origine de la vie dans le plan physique, que nous la considérions comme ayant commencé dans une vase vivifiée au fond de la mer, que nous appelons protoplasme, ou de quelque autre manière, la question de savoir comment la vie y est parvenue reste sans réponse. Le protoplasme étant une substance matérielle, il doit avoir son origine, comme toutes les autres substances matérielles, dans la Substance Universelle éthérique indifférenciée, dont aucune particule n’a le pouvoir d’agir sur une autre tant qu’une vibration initiale n’a pas déclenché le mouvement ; de sorte que, quelle que soit la théorie adoptée, nous sommes toujours ramenés à la même question : qu’est-ce qui a déclenché la condensation de l’éther pour former les commencements d’un système cosmique ? Ainsi, que nous considérions la vie qui caractérise la matière organisée ou l’énergie qui caractérise la matière inorganique, nous ne pouvons éviter de conclure que toutes deux doivent avoir leur source dans quelque Pouvoir Originel auquel nous ne pouvons assigner aucun antécédent. Telle est la conclusion à laquelle sont parvenus tous les systèmes philosophiques et religieux qui ont véritablement tenté d’aller à la racine de la question, simplement parce qu’il est impossible de concevoir quoi que ce soit d’autre.

Ce Pouvoir Vivant est ce que nous désignons lorsque nous parlons de l’Esprit Originateur de Tout. L’existence de cet Esprit n’est pas une invention théologique, mais l’aboutissement ultime de la logique et de la science, sans le postulat duquel rien d’autre ne peut être expliqué. Le mot « Esprit » vient du latin « spiro », « je respire », et signifie donc « le Souffle », comme dans Job xxxiii, 4 : « L’Esprit de Dieu m’a créé, et le souffle du Tout-Puissant m’a donné la vie » ; et encore dans Ps. xxxiii, 6 : « Par la parole du Seigneur les cieux furent faits, et toute leur armée par le souffle de sa bouche. »

Dans le premier chapitre de la Genèse, il nous est dit que « l’Esprit de Dieu se mouvait sur la face des eaux ». Les mots rendus par « l’Esprit de Dieu » sont, dans l’hébreu original, « rouah AElohim », ce qui signifie littéralement « la Respiration de Dieu » ; de même, les anciens livres religieux de l’Inde font du « Swara », ou Grand Souffle, le commencement de toute vie et de toute énergie. Le mot « rouah » dans la Genèse est remarquable. Selon l’enseignement rabbinique, chaque lettre de l’alphabet hébreu possède une certaine signification symbolique et, lorsqu’on l’examine de cette manière, la racine dont ce mot dérive exprime l’idée d’un Mouvement d’Expansion. Elle est l’opposé du mot « hoshech », traduit par « ténèbres » dans le même passage de notre Bible, lequel dérive pareillement d’une racine exprimant l’idée de Durcissement et de Compression. C’est la même idée qui est personnifiée dans le Zendavesta, le livre sacré des anciens Perses, sous les noms d’Ormuzd, l’Esprit de Lumière, et d’Ahriman, l’Esprit des Ténèbres ; ainsi que dans l’ancien mythe assyrien de la lutte entre le Dieu-Soleil et Tiamat, la déesse des ténèbres.

Cette conception d’un conflit entre deux principes opposés, la Lumière et les Ténèbres, la Compression et l’Expansion, se retrouve au fondement de toutes les religions anciennes du monde, et elle apparaît de manière manifeste dans l’ensemble de nos propres Écritures. Mais il faut garder à l’esprit que l’opposition de leur nature n’implique pas nécessairement un conflit. Les deux principes d’Expansion et de Contraction ne sont pas nécessairement destructeurs ; au contraire, ils sont des corrélatifs nécessaires l’un de l’autre. L’Expansion seule ne peut produire de forme ; la cohésion doit également être présente. C’est l’équilibre réglé entre les deux qui aboutit à la Création. Dans l’ancienne légende, si je me souviens bien, le conflit prend fin lorsque Tiamat épouse celui qui était auparavant son adversaire. Ils ne furent jamais réellement ennemis, mais il existait entre eux un malentendu, ou plutôt un malentendu de la part de Tiamat tant qu’elle ne percevait pas le véritable caractère de l’Esprit de Lumière et ne comprenait pas que leur relation mutuelle était une relation de coopération et non d’opposition. Ainsi, saint Jean nous dit également que « la lumière luit dans les ténèbres et les ténèbres ne l’ont point comprise » (Jean i, 5). C’est ce défaut de compréhension qui se trouve à la racine de toute la difficulté.

Le lecteur doit toutefois noter que je parle ici de cette Substance Primordiale qui, nécessairement, ne possède aucune lumière en elle-même, puisqu’il n’y existe encore aucune vibration, car il ne peut y avoir de lumière sans vibration. Nous ne devons pas commettre l’erreur de supposer que la Matière est mauvaise en elle-même : c’est l’idée erronée que nous nous en faisons qui la transforme en véhicule du mal ; et nous devons distinguer les ténèbres de la Matière des ténèbres morales, bien qu’il existe entre elles une correspondance spirituelle. Le véritable développement de l’Homme consiste dans l’expansion propre de l’Esprit Divin agissant à travers son esprit, puis sur ses organismes psychique et physique, mais cela ne peut se produire que par la _volonté de l’individu de recevoir_ cet Esprit. Lorsque l’obstacle à cette action est seulement causé par l’ignorance de la véritable relation entre nous-mêmes et l’Esprit Divin, et que le désir de vérité est présent, la Vraie Lumière dissipera les ténèbres en temps voulu. Mais, d’un autre côté, si l’obstacle est causé par le _refus_ de se laisser guider par l’Esprit Divin, alors la Lumière ne peut être _imposée_ à personne, et c’est pourquoi Jésus a dit : « Et ce jugement, c’est que la lumière est venue dans le Monde, et que les hommes ont aimé les ténèbres plutôt que la lumière, parce que leurs œuvres étaient mauvaises. Car quiconque fait le mal hait la lumière et ne vient point à la lumière, de peur que ses œuvres ne soient réprouvées. Mais celui qui pratique la vérité vient à la lumière, afin que ses œuvres soient manifestées, parce qu’elles sont accomplies en Dieu » (Jean iii, 19-21). Dans la science physique, ces choses trouvent un parallèle exact dans la « loi d’Ohm », concernant la résistance opposée par le conducteur au passage du courant électrique. La correspondance est très remarquable et sera expliquée plus complètement dans un chapitre ultérieur. Il faut tenir compte des Ténèbres Primaires, tant celles de la Substance que celles de l’Esprit, si nous voulons nous former une conception intelligente du double processus d’Involution et d’Évolution continuellement à l’œuvre en nous-mêmes et qui, par leur action conjuguée, sont capables de conduire au développement illimité tant de l’individu que de l’espèce humaine.

Ainsi, selon tous les enseignements, anciens comme modernes, toute vie et toute énergie ont leur source dans une Vie et une Énergie Primaires, dont nous pouvons seulement dire qu’ELLES SONT. Nous ne pouvons concevoir aucun temps où elles n’étaient pas, car, s’il fut un temps où aucune Vie Primaire Énergisante de ce genre n’existait, qu’y avait-il pour lui communiquer son énergie ? Nous aboutissons donc à une _reductio ad absurdum_ qui ne laisse d’autre choix que de postuler l’Existence Éternelle d’un Esprit Vivant Originateur de Tout.

Arrêtons-nous un instant pour considérer ce que nous entendons par « Éternel ». Quand, à votre avis, deux fois deux ont-ils commencé à faire quatre ? Et quand, à votre avis, deux fois deux cesseront-ils de faire quatre ? C’est un principe éternel, entièrement indépendant du temps ou des conditions. Il en va de même de la Vie Originatrice. Elle est au-dessus du temps et au-dessus des conditions ; en un mot, elle est _indifférenciée_ et contient en elle-même le _potentiel_ d’une différenciation infinie. Voilà ce qu’est la Vie Éternelle, et ce dont nous avons besoin pour l’expansion de notre propre vie est une compréhension plus vraie de celle-ci. Nous sommes semblables à Tiamat et devons entrer dans une union intelligente et aimante avec l’Esprit de Lumière afin de prendre conscience des possibilités infinies qui s’ouvrent devant nous. Tel est le sens ultime de la maxime « Omne vivum ex vivo ».

Nous voyons donc que l’univers matériel, y compris nos propres corps, tire son origine de la Substance Universelle indifférenciée, et que le premier mouvement vers la différenciation doit être déclenché par une impulsion initiale, analogue à celles qui produisent dans l’éther les vibrations connues de la science ; et que, par conséquent, cette impulsion doit, en premier lieu, procéder d’un Pouvoir Vivant éternel en lui-même et indépendant du temps et des conditions. Or, toutes les anciennes religions du monde s’accordent pour attribuer cette impulsion initiale au pouvoir du Son ; et nous avons vu que, de fait, le son a le pouvoir de déclencher des vibrations, et que ces vibrations correspondent exactement à la qualité du son, ce que nous appelons aujourd’hui la vibration synchrone.

À ce stade, toutefois, nous nous trouvons confrontés à un autre fait. L’activité cosmique ne se produit que dans certaines zones déterminées. Les systèmes solaires ne se bousculent pas dans l’espace. En un mot, le Son qui déclenche ainsi l’impulsion initiale de la création est guidé par une Sélection Intelligente. Or, des sons dirigés par une intention délibérée constituent des Paroles, qu’il s’agisse des mots d’une langue parlée ou des frappes du code Morse : c’est le sens qui se trouve derrière le son qui lui confère sa signification verbale. C’est pour cette raison que, depuis des temps immémoriaux, la concentration de l’énergie créatrice dans des zones particulières est attribuée à « la Parole ». Les anciens livres sanskrits nomment ce pouvoir sélectif de concentration « Vach », ce qui signifie « Voix » et constitue la racine du mot latin « Vox », qui possède le même sens. Philon, ainsi que les néoplatoniciens d’Alexandrie qui le suivent, l’appellent « Logos », ce qui signifie la même chose ; et nous connaissons tous les premiers versets de l’Évangile et de la Première Épître de saint Jean, dans lesquels il attribue la Création à « la Parole ».

Or nous savons, comme un fait scientifique, que les systèmes solaires ont un commencement déterminé dans la giration d’une matière nébuleuse, tournoyant à travers de vastes étendues de l’espace interstellaire, comme le fait de nos jours la grande nébuleuse d’Andromède. Des éons et des éons s’écoulent avant que la nébuleuse primitive ne se consolide en un système solaire tel que le nôtre aujourd’hui ; mais la science montre que, dès l’instant où la nébuleuse déploie pour la première fois sa spirale dans les cieux, l’élément mathématique de la Loi s’affirme, et c’est grâce à notre reconnaissance des relations mathématiques entre les forces d’attraction et de répulsion que nous avons pu acquérir quelque connaissance du sujet. Je ne souhaite pas un seul instant suggérer que le Pouvoir Spirituel n’a pas continué lui aussi d’agir, mais une fois établi un centre où opère une Loi Cosmique, le Pouvoir Spirituel agit à travers cette Loi et non en opposition avec elle. D’un autre côté, la sélection de portions particulières de l’espace en vue de la manifestation de l’activité cosmique indique l’action d’une libre volition, qui n’est déterminée par aucune loi, si ce n’est la considération évidente qu’il faut laisser au futur système solaire l’espace nécessaire à son mouvement. Il en va de même en ce qui concerne le temps. L’analyse spectroscopique de la lumière des étoiles, dont beaucoup sont des soleils bien plus grands que le nôtre, montre qu’elles sont d’âges divers : certaines sont très jeunes, certaines sont arrivées à maturité, et certaines entrent dans la vieillesse. Leur création doit donc être attribuée à des époques différentes, et nous voyons ainsi l’Esprit Originateur exercer ses pouvoirs de Sélection et de Volition quant au moment où, aussi bien qu’au lieu où, un nouveau système cosmique doit être inauguré.

Or c’est ce pouvoir d’inauguration que tous les anciens systèmes d’enseignement attribuent à la Parole Divine. C’est le passage de l’indifférencié à la différenciation, du non-manifesté à la manifestation, du non-localisé à la localisation. C’est l’avènement de ce que les livres brahmaniques appellent un « Manvantara », ou période cosmique, et de même notre Bible dit qu’« Au commencement était la Parole ». Le mot anglais « word » est étroitement apparenté au mot latin « verbum », qui signifie à la fois _mot_ et _verbe_. Les grammairiens nous disent que le verbe « être » est un verbe substantif, c’est-à-dire qu’il n’indique aucune action passant du sujet à l’objet. Or cela décrit exactement l’Esprit dans son Éternité. Nous ne pouvons Le concevoir autrement que comme ÉTANT toujours ; mais la répartition des systèmes cosmiques dans le temps comme dans l’espace montre qu’il n’est pas toujours actif sur le plan cosmique. En lui-même, abstraction faite de la manifestation, il est Être Pur, si je puis forger une telle expression ; et c’est pour cette raison que le Nom Divin annoncé à Moïse fut « JE SUIS ». Mais le fait que la Création existe montre que, de cet Être Pur Substantif, émane un Verbe Actif qui reproduit dans l’action ce que le JE SUIS est dans son essence. Il en va exactement de même pour nous. Nous devons d’abord _être_ avant de pouvoir _faire_, et nous ne pouvons _faire_ que dans la mesure où nous _sommes_. Nous ne pouvons exprimer des pouvoirs que nous ne possédons pas ; de sorte que notre action coïncide nécessairement avec la qualité de notre être. Le Verbe Divin reproduit donc le Substantif Divin par une succession naturelle. Il est _engendré_ par le « JE SUIS » Divin, et c’est pour cette raison qu’il est appelé « le Fils de Dieu ». Nous voyons ainsi que le Verbe, la Parole et le Fils de Dieu sont autant d’expressions différentes désignant le même Pouvoir.

La vibration créatrice dans la Substance Universelle ne peut donc être conçue que comme inaugurée par la « Parole », qui _localise_ l’activité de l’Esprit dans des centres particuliers. Cette idée de la localisation de l’Esprit par la « Parole » doit être pleinement comprise comme le principe énergisant à l’échelle du Macrocosme, ou « Grand Monde », car, comme nous le découvrirons plus loin, le même principe agit de la même manière à l’échelle du Microcosme, ou « Petit Monde », qu’est l’homme individuel. C’est pourquoi ces choses présentent pour nous un intérêt personnel ; sans cela, elles ne mériteraient pas que nous nous en préoccupions. Mais une erreur à éviter ici consiste à supposer que la « Parole » est quelque chose qui dicte à l’Esprit quand et où agir. La « Parole » est la parole de l’Esprit lui-même, et non celle d’une autorité supérieure, car l’Esprit étant la Cause Première, rien ne peut lui être antérieur pour lui dicter sa conduite ; rien ne peut précéder ce qui est Premier. La « Parole » qui centralise l’activité de l’Esprit est donc celle de l’Esprit lui-même. Nous en trouvons une analogie dans notre propre cas. Si je vais à New York, le premier mouvement dans cette direction est celui de ma Pensée ou de mon Désir. Il est vrai que, dans mon état actuel d’évolution, je dois suivre les moyens habituels de déplacement, mais en ce qui concerne ma Pensée, j’y ai été pendant tout ce temps. En effet, un cas tel que celui que j’ai mentionné, où l’on m’a vu à Édimbourg alors que je me trouvais physiquement à Londres, semble indiquer le transfert effectif d’une partie de la personnalité vers un autre lieu, et il en va de même pour ma visite à l’abbaye de Lanercost ; et le lecteur doit se rappeler que de tels phénomènes ne sont nullement rares : ils sont l’action naturelle d’une partie de notre personnalité et doivent donc suivre quelque loi naturelle, même si nous savons peut-être encore très peu de choses sur son fonctionnement.

Nous voyons donc, tant par le raisonnement _a priori_ que par les faits observés, que c’est la Parole, la Pensée ou le Désir de l’Esprit qui localise son activité dans un centre déterminé. L’étudiant doit garder cela à l’esprit comme un principe directeur, car il constatera que ce principe est d’application générale, aussi bien dans le cas des individus que dans celui des groupes d’individus et des nations entières. C’est la clé de la relation entre la Loi et la Personnalité, l’ouverture du Grand Arcane, la mise en équilibre de Jachin et Boaz ; il revêt donc pour nous une importance immédiate.

Nous pouvons donc prendre pour point de départ d’une étude plus approfondie la maxime selon laquelle la Volition crée des Centres d’Activité Spirituelle. Mais vous direz peut-être : « S’il en est ainsi, quel mot ou quels mots dois-je employer ? » Cette question a laissé perplexes bien des gens avant vous. Cette « Parole » que tant de personnes ont recherchée a reçu divers noms : « la Parole Perdue », « la Parole de Pouvoir », « le Schemhammaphorasch ou Nom Secret de Dieu », et ainsi de suite. Une curieuse légende juive du Moyen Âge raconte que le « Nom Caché » était secrètement inscrit dans les profondeurs les plus reculées du Temple ; mais que, même si on le découvrait, chose fort improbable, on ne pouvait le retenir, car des lions sculptés le gardaient et poussaient un rugissement si surnaturel lorsque l’intrus quittait les lieux que tout souvenir du « Nom Caché » était chassé de son esprit. Jésus, toutefois, dit la légende, le savait et trompa les lions. Il transcrivit le Nom puis, s’ouvrant la cuisse, cacha l’écrit dans l’incision, qu’il referma aussitôt par un art magique ; ensuite, après avoir quitté le Temple, il retira l’écrit et conserva ainsi la connaissance du Nom. C’est de cette manière que la légende explique son pouvoir d’accomplir des miracles.

Jésus possédait effectivement la Parole de Pouvoir, quoique non de la manière rapportée par la légende, et il la proclama à maintes reprises dans son enseignement : « Qu’il vous soit fait selon votre Foi » ; « En vérité, je vous le dis, quiconque dira à cette montagne : “Soulève-toi et jette-toi dans la mer”, et ne doutera point dans son cœur, mais croira que ce qu’il dit arrivera, il aura tout ce qu’il dit » (Marc xi, 23). De même, il nous est dit dans l’Ancien Testament que la Parole est près de nous, jusque dans notre cœur et dans notre bouche (Deut. xxx, 14). Ce qui maintient cachée la Parole de Pouvoir, c’est notre conviction que quelque chose d’aussi simple ne saurait être cette Parole.

En même temps, aussi simple soit-elle, elle repose, comme toute autre chose, sur la Loi et la Raison. Les anciens Égyptiens semblent avoir eu sur ce sujet des idées plus claires que les nôtres. « Pour les Égyptiens, le nom était l’_idée_ de la chose, sans laquelle celle-ci ne pouvait exister et dont la connaissance conférait donc un pouvoir sur ce qui lui correspondait. » « L’_idée_ de la chose représentait son _âme_. »[2] Il s’agit de la même conception que les « idées archétypales » de Platon, mais poussée plus loin afin de s’appliquer non seulement aux classes, mais aussi à chaque individu de la classe, et, comme nous le verrons plus tard, elle contient une bonne part de vérité. Formulée en termes généraux, cette conception est la suivante : tout fait extérieur doit avoir une origine spirituelle, un principe énergisant intérieur qui le fait exister sous la forme particulière qu’il revêt. Le fait extérieur est appelé le Phénomène, et le principe intérieur correspondant est appelé le Noumène. Le dictionnaire définit ces deux mots de la manière suivante : « Phénomène : apparence que présente une chose à notre conscience, par opposition à ce qu’elle est en elle-même. » « Noumène : substance ou chose inconnue et inconnaissable telle qu’elle est en elle-même, opposée au Phénomène ou à la forme par laquelle elle devient connue des sens ou de l’entendement » (Chambers’ Twentieth Century Dictionary). Quant à savoir si le dictionnaire a raison d’affirmer que les « noumènes » des choses sont entièrement inconnaissables, le lecteur doit en décider par lui-même ; mais le présent livre tente d’apprendre quelque chose sur les « noumènes » des choses en général, et de nous-mêmes en particulier, et ce que je veux faire comprendre, c’est que le « noumène » de toute chose est son essence, _exprimée en fonction de l’Énergie Universelle et de la Substance Universelle, dans leur relation avec la Forme particulière dont il est question_. Le mot latin « Nomen », un Nom, dérive probablement de ce mot grec et, en ce sens, toute chose possède son « nom caché » ; et la région dans laquelle agit le Pouvoir de la Pensée est cette région des commencements spirituels. Il traite des « noms cachés », de cette essence intérieure qui détermine la forme extérieure des choses, des personnes et des circonstances également ; et c’est afin de rendre cela plus clair que j’ai commencé par esquisser brièvement les principes généraux de la Substance et de l’Énergie tels qu’ils sont aujourd’hui reconnus par la science moderne.

Si j’ai clairement exprimé ma pensée, vous verrez que ce qu’il faut, ce n’est pas la connaissance de mots particuliers, mais la compréhension de principes généraux. En même temps, je n’affirmerais pas que la récitation de certaines formules, telles que les « mantras » indiens ou le mot AUM, auxquels les maîtres orientaux attribuent une signification mystique, soit entièrement dépourvue de pouvoir. Mais le pouvoir ne réside pas dans les mots, _mais dans notre croyance en leur pouvoir_. J’en donnerai un exemple amusant. À plusieurs reprises, j’ai été consulté par des personnes qui se croyaient sous l’influence d’un « magnétisme malveillant », émanant dans certains cas de sources connues et, dans d’autres, de sources inconnues ; et voici le remède que j’ai prescrit. Regardez mentalement la puissance adverse bien en face, puis, prenant une attitude confiante, dites : « Cocorico. » Ceux qui me consultaient ont parfois souri tout d’abord, mais, dans tous les cas, le résultat a été heureux. C’est peut-être pour cette raison qu’Esculape est représenté accompagné d’un coq. Peut-être les anciens médecins avaient-ils coutume d’employer le traitement par le « Cocorico » ; et je pourrais le recommander aujourd’hui à la faculté comme très efficace dans certains cas. Or, je ne pense pas que le lecteur attribue une signification particulièrement occulte à « Cocorico ». Le pouvoir réside dans l’attitude mentale. Répondre « cocorico » à une suggestion, c’est la traiter avec mépris et dérision, et adopter l’exact opposé de cette attitude réceptive qui permet à une suggestion de nous affecter. Tel est le secret de cette méthode de traitement, et le principe est le même dans tous les cas.

Les mots particuliers que nous employons importent donc fort peu. Ce qui importe, c’est l’intention et la foi avec lesquelles nous les employons. Mais peut-être quelque lecteur prendra-t-il ici le rôle d’un avocat procédant à un contre-interrogatoire et dira-t-il : « Vous venez de dire qu’il s’agit d’une vibration synchrone ; dès lors, c’est certainement le son réel des syllabes particulières qui compte. Comment conciliez-vous cela avec votre présente affirmation ? » La réponse est que la Loi est toujours la même, mais que le mode de réponse à la Loi dépend toujours de la nature du milieu dans lequel elle opère. Sur le plan de la matière physique, les vibrations sont accordées aux sons physiques, comme dans les expériences réalisées avec l’éidophone ; et, pareillement, sur le plan des idées ou « noumènes », la réponse s’exprime dans les termes propres à ce plan. Le mot qui crée des « noumènes », ou centres spirituels d’action, doit lui-même appartenir au monde des « noumènes » ; il n’est donc pas illogique de dire que ce sont l’intention et la foi qui comptent, et non le son extérieur. Là réside le secret du Pouvoir de la Pensée. C’est la reproduction, à l’échelle miniature de l’individu, du même mode de Pouvoir qui fait les mondes. C’est ce Pouvoir de la Personnalité qui, associé à l’action de la Loi, produit des résultats que la Loi seule ne pourrait jamais produire, conformément à l’ancienne maxime : « La Nature laissée sans assistance échoue. »

Cela nous amène à une autre question importante : le pouvoir créateur de la Parole n’est-il pas limité par l’immutabilité de la Loi ? Si la Loi ne peut être modifiée dans le moindre détail, comment la Parole peut-elle être libre de faire ce qui lui plaît ? La réponse est contenue dans une autre maxime : « Toute création apporte avec elle ses propres mathématiques. » Vous ne pouvez rien créer sans créer en même temps sa relation avec toute autre chose, de même que, lorsque vous peignez un paysage, le contour que vous donnez aux arbres détermine celui du ciel. Par conséquent, chaque fois que vous créez quelque chose, vous mettez ainsi en marche un enchaînement causal qui se déroulera en stricte conformité avec la nature de la pensée qui l’a déclenché. Le courant possède toujours la qualité de sa source. La Pensée qui s’accorde avec l’Unité du Grand Tout produira des résultats harmonieusement correspondants, et la Pensée qui rompt avec le grand Principe d’Unité produira des résultats perturbateurs correspondants ; de là viennent tous les troubles et toute la confusion du monde. Notre Pensée est parfaitement libre, et nous pouvons l’employer de manière constructive ou destructive, selon notre choix ; mais l’immuable Loi de l’Enchaînement ne nous permettra pas de planter une pensée d’une certaine espèce et de lui faire porter le fruit d’une autre.

La question suivante se présente alors tout naturellement : pourquoi Dieu ne nous a-t-il pas créés de telle sorte que nous ne puissions avoir de pensées négatives ou destructrices ? Et la réponse est : parce qu’Il ne le pouvait pas. Il est certaines choses que même Dieu ne peut faire. Il ne peut rien faire qui implique une contradiction dans les termes. Même Dieu ne pourrait faire que deux fois deux soient supérieurs ou inférieurs à quatre. Or, je veux que l’étudiant voie clairement pourquoi nous rendre incapables de penser faussement impliquerait une contradiction dans les termes et constituerait donc une impossibilité. Pour le voir, nous devons comprendre quelle est notre place dans l’Ordre de l’Univers. Le nom même d’« Homme » l’indique. Il vient de la racine sanscrite MN qui, dans tous ses dérivés, véhicule l’idée de Mesure, comme dans le mot Mind, par l’intermédiaire du latin _mens_, la faculté qui compare les choses et les estime en conséquence ; Moon, le corps céleste dont les phases fournissent l’étalon le plus évident pour la mesure périodique du temps ; Month, la période ainsi mesurée ; « Man », le plus grand des poids indiens ; et ainsi de suite. Homme signifie donc « Celui qui mesure », ce qui décrit très justement notre place dans l’ordre de l’évolution, car cela indique la relation entre la Volition Personnelle et la Loi Immuable.

Si nous admettons la vérité de la maxime « La Nature laissée sans assistance échoue », tout devient clair, et l’ensemble des progrès de la science appliquée prouve la vérité de cette maxime. Pour reprendre une illustration que j’ai employée dans mes livres précédents, les anciens constructeurs de navires pensaient que les navires devaient nécessairement être construits en bois et non en fer, parce que le bois flotte sur l’eau tandis que le fer coule ; mais aujourd’hui, presque tous les navires sont faits de fer. Pourtant, les densités du bois et du fer n’ont pas changé, et une bûche flotte tandis qu’un bloc de fer coule, exactement comme à l’époque de Drake et de Frobisher. La seule différence tient à ce que l’on a dégagé par la pensée le _principe sous-jacent_ de la loi de flottaison et qu’on l’a ramené à cet énoncé général : flottera tout objet dont le poids est inférieur à celui de la masse qu’il déplace, qu’il s’agisse d’un navire de fer flottant sur l’eau ou d’un ballon flottant dans l’air. Tant que nous nous limiterons au simple souvenir des faits observés, nous ne ferons aucun progrès ; mais, en examinant attentivement _pourquoi_ une force a agi comme elle l’a fait dans les conditions particulières observées, nous parvenons à une généralisation du principe, qui montre que la force en question peut recevoir des applications jusque-là insoupçonnées si nous fournissons les conditions nécessaires. C’est ainsi que tous les progrès ont été accomplis dans le domaine matériel et, en vertu du principe de Continuité, nous pouvons raisonnablement en déduire qu’il en va de même dans le domaine spirituel.

Nous pouvons généraliser toute la question de la manière suivante. Lorsque nous observons pour la première fois le fonctionnement de la Loi dans les conditions spontanément fournies par la Nature, elle paraît nous limiter ; mais, en recherchant la _raison_ de l’action qui se manifeste dans ces conditions limitées, nous découvrons le principe et la véritable nature de la Loi en question, puis nous apprenons de la Loi elle-même quelles conditions fournir pour lui donner un champ d’action plus étendu et diriger son énergie vers l’accomplissement de fins déterminées. La maxime que nous devons apprendre est que « Toute Loi _contient en elle-même_ le principe de sa propre Expansion », lequel nous affranchira de la limitation que cette Loi semblait d’abord nous imposer. La limitation n’a jamais résidé dans la Loi, mais dans les conditions de son fonctionnement ; et notre pouvoir de sélection et de volition nous permet de fournir de nouvelles conditions, que la Nature ne fournit pas spontanément, et ainsi de _spécialiser_ la Loi et de révéler d’immenses pouvoirs qui étaient depuis toujours latents en elle, mais qui resteraient à jamais cachés si la coopération du Facteur Personnel ne les mettait en lumière. La Loi elle-même ne change jamais, mais nous pouvons la _spécialiser_ en comprenant le principe en jeu et en fournissant les conditions ainsi indiquées. Telle est notre place dans l’Ordre de l’Univers. Nous donnons une direction définie à l’action de la Loi et, de cette manière, notre Facteur Personnel agit toujours sur la Loi, que nous le sachions ou non ; et la Loi, sous l’influence qui lui est ainsi imprimée, réagit continuellement sur nous.

Or, nous ne pouvons concevoir aucune limite à l’Évolution. Supposer un point où elle prendrait fin est une contradiction dans les termes. C’est supposer que le Principe Éternel de Vie s’épuise, ce qui revient à nier son Éternité ; et, comme nous l’avons vu, à moins de postuler son Éternité, il est impossible d’expliquer soit notre propre existence, soit celle de toute autre chose. Dire qu’un point sera jamais atteint où il sera épuisé est donc aussi absurde que de dire qu’un point sera atteint où la suite des nombres sera épuisée. L’Évolution, le progrès des modes inférieurs vers les modes supérieurs de manifestation du Principe de Vie sous-jacent, est donc éternelle ; mais, en ce qui concerne l’espèce humaine, ce progrès dépend entièrement de la mesure dans laquelle nous saisissons les principes de la Loi de notre propre Être et apprenons ainsi à la spécialiser dans la bonne direction. Si telle est notre place dans l’Ordre Universel, il devient alors clair que nous ne pourrions l’occuper si nous n’avions pas toute liberté de choisir les conditions dans lesquelles la Loi doit opérer ; et par conséquent, pour franchir les limites des règnes minéral, végétal et animal, et parvenir au statut de Personnes plutôt que de choses, nous devons posséder une liberté de sélection et de volition qui nous permette également de choisir bien ou mal ; et le but d’un enseignement juste est de nous faire voir les principes éternels qui sont en jeu, et de nous conduire ainsi à imprimer notre Personnalité à la Loi de la manière qui fera ressortir les possibilités infinies de bien que contient la Loi lorsqu’elle est correctement employée. S’il avait été possible d’accomplir cela par une Loi automatique, la Sagesse Créatrice nous aurait sans doute faits ainsi. C’est pourquoi saint Paul dit : « S’il avait été donné une loi qui pût procurer la vie, la justice viendrait réellement de la loi » (Gal. iii, 21). Remarquez les mots « une loi _donnée_ », c’est-à-dire imposée par un commandement extérieur ; mais cela ne pouvait être. Les lois de l’Univers sont Cosmiques. En elles-mêmes, elles sont _impersonnelles_, et les possibilités infinies qu’elles contiennent ne peuvent être manifestées que par la coopération du Facteur Personnel. Ce n’est qu’en saisissant la véritable relation entre Jachin et Boaz que nous pouvons entrer dans le Temple, qu’il s’agisse de celui de notre propre Individualité ou de celui de l’Univers sans bornes dans lequel nous vivons. La raison pour laquelle Dieu ne nous a pas rendus mécaniquement incapables de penser faussement est donc simplement que cette idée même implique une contradiction dans les termes, qui exclut toute possibilité de Création. Cette conception nous mène à une _reductio ad absurdum_.

Nous sommes donc libres d’employer les pouvoirs de notre Personnalité comme nous le voulons, mais nous devons en assumer les conséquences. Or, une erreur dans laquelle nous sommes tous très enclins à tomber est l’usage erroné de la Volonté. Sa fonction propre consiste à maintenir nos autres facultés en accord avec la Loi et à nous permettre ainsi de la spécialiser ; mais beaucoup semblent penser que, par la force de leur volonté, ils peuvent d’une manière ou d’une autre parvenir à contraindre la Loi ; autrement dit, que, par la force de leur volonté, ils peuvent semer une graine d’une certaine espèce et lui faire porter le fruit d’une autre. L’Esprit de Vie cherche à s’exprimer dans notre individualité par les trois voies de la raison, du sentiment et de la volonté ; mais, comme dans la légende maçonnique du meurtre d’Hiram Abif, l’architecte du Temple de Salomon, il est repoussé du côté du raisonnement par le fil à plomb d’une logique fondée sur de fausses prémisses ; du côté du sentiment, par le niveau des idées conventionnelles ; et du côté de la volonté, par le marteau d’une volonté personnelle à courte vue qui porte le coup de grâce ; et ce n’est que lorsque la véritable perception du Principe de Vie ressuscite en nous que le Temple peut être achevé conformément au véritable plan.

Il faut se rappeler que la volonté n’est _pas_ en nous la Faculté Créatrice. C’est la faculté de Conception qui constitue l’agent créateur, et la tâche de la Volonté est de maintenir cette faculté dans la bonne direction, laquelle sera déterminée par une Raison éclairée. La Conception crée des idées qui sont la semence et qui, en temps voulu, produiront des fruits selon leur espèce. Au sens large, nous pouvons l’appeler la Faculté de Représentation, mais nous ne devons pas supposer que cela implique nécessairement la visualisation d’images mentales, laquelle n’est qu’un mode subsidiaire d’emploi de cette faculté. Une « conception immaculée » est donc le seul moyen par lequel l’Homme Nouveau et Libéré puisse naître en chacun de nous. L’enchaînement est toujours le même. La Volonté maintient la cohésion de la Conception, et l’idée ainsi formée donne une direction au fonctionnement de la Loi. Mais cette direction peut être droite ou inversée ; et la Loi impersonnelle agira de manière constructive ou destructive, selon la conception qu’elle incarne. De cette manière, la force de volonté peut donc servir à maintenir la cohésion d’une conception inversée, la conception selon laquelle la force de notre volonté personnelle suffit à vaincre toute opposition. Mais cette attitude mentale méconnaît le fait que le principe fondamental du pouvoir créateur est l’Intégralité de la Création ; et que, par conséquent, l’idée de contraindre les choses à se conformer à nos désirs par le pouvoir de notre volonté individuelle est une conception inversée qui, bien qu’elle puisse sembler réussir un temps, est vouée à l’échec final, parce qu’elle contrarie le pouvoir même qu’elle cherche à employer. Cet usage inversé de la Volonté constitue le fondement de la « Magie Noire », expression qui fera peut-être sourire certains lecteurs, mais qui se pratique aujourd’hui dans une bien plus grande mesure que beaucoup d’entre nous ne l’imaginent, pas toujours, il est vrai, avec une pleine conscience de sa nature, mais sous bien des formes qui constituent les premiers pas sur la Voie de la Main Gauche. Sa marque est la détermination à agir par la Volonté Personnelle, plutôt que d’employer notre volonté à coopérer avec ce mouvement continuel vers l’avant du Grand Tout, qui est la Volonté de Dieu. Cette volonté inversée méconnaît entièrement le rôle que nous sommes destinés à jouer dans l’Ordre Créateur ; ainsi, nous manquons le développement de notre propre individualité et régressons au lieu d’avancer.

Mais si nous travaillons _avec_ la Loi plutôt que contre elle, nous constaterons que notre parole, c’est-à-dire notre conception, deviendra de plus en plus la Parole de Pouvoir, parce qu’elle spécialise la Loi générale dans une direction particulière. La Loi nous servira exactement dans la mesure où nous commencerons par observer la Loi. Il en va de même en toute chose. Si l’électricien essaie d’aller à l’encontre du principe fondamental selon lequel le courant électrique s’écoule toujours d’un potentiel supérieur vers un potentiel inférieur, il ne pourra rien en faire ; mais qu’il observe cette loi fondamentale, et il n’est rien que l’électricité ne fasse pour lui dans le domaine de sa propre nature. En ce sens, celui de la spécialisation de la Loi générale dans une direction particulière, nous pouvons donc poser la maxime suivante : « La Loi procède de la Parole, et non _vice versa_. »

Lorsque nous employons notre Parole de cette manière, non comme l’expression d’une volonté personnelle qui cherche à écraser tout ce qui ne se soumet pas à elle, mais comme une portion, si petite soit-elle, de la Cause Universelle, et donc avec le désir d’agir en harmonie avec cette Cause, notre parole devient alors une puissance constructive plutôt que destructive. Son influence peut être très faible au début, parce qu’une grande masse de doute subsiste encore au fond de notre esprit, et que chaque doute est, en réalité, une Parole Négative en guerre contre notre Parole Affirmative ; mais, en restant fidèles à notre principe, nous acquerrons peu à peu de l’expérience en ces matières, et la valeur créatrice de notre parole croîtra en conséquence.