The Law and the Word Chapter or lecture VII

I think most of my readers will agree with me, that the greatest of all the promises is that of the overcoming of death, for, as the greater includes the less, the power which can do _that_ can do anything else. We think that there are only two things that are certain in this world--death and taxes, and no doubt, under the ordinary past conditions, this is quite true; but the question is: are they really inherent in the essential nature of things; or are they not the outcome of our past limited, and often inverted modes of Thought? The teaching of the Bible is that they are the latter. On the subject of taxes the Master says: "Render unto Caesar the things that are Caesar's" (Matth. xxii, 21), but on another occasion he said that the children of the King were not liable to taxation (Matth. xvii, 26). However we may leave the "taxes" alone for the present, with the remark that their resemblance to death consists in both being, under present conditions, regarded as compulsory. Under other conditions, however, we can well imagine "taxes" disappearing in a unity of thought which would merge them in co-operation and voluntary contribution; and it appears to me quite possible for death to disappear in like manner.

In whatever way we may interpret the story of Eden, whether literally, or if, like some of the Fathers of the church such as Origen, we take it as an allegory, the result is the same--that Death is not in the essence of man's creation, but supervened as the consequence of an inverted mode of thinking. The Creative Spirit thought one way, and Eve thought another; and since the Thought of the Creating Spirit is the origin of Life, this difference of opinion naturally resulted in death. Then, from this starting-point, all the rest of the Bible is devoted to getting rid of this difference of opinion between us and the Spirit of Life, and showing us that the Spirit's opinion is truer than ours, and so leading us to adopt it as our own. The whole thing turns on the obvious proposition, that if you invert the cause you also invert the effect. It is the principle that division is the inversion of multiplication, so that if 2 x 2 = 4 then you cannot escape from the consequence that 4/2 = 2. The question then is, which of the two opinions is the more reasonable--that death is essentially inherent in the nature of things, or that it is not?

Probably ninety-nine out of a hundred readers will say, the whole experience of mankind from the earliest ages proves that Death is the unchangeable Law of the Universe, and there have been no exceptions. I am not quite sure that I should altogether agree with them on this last point; but putting that aside, let us consider whether it really is the essential Law of the Universe. To say that this is proved by the past experience of the race, is what logicians call a _petitio principii_--it is assuming the whole point at issue. It is the same argument which our grandfathers would have used against aerial navigation--no one had ever travelled in the air, and that proved that no one ever could. My father, who was a junior officer in India when the first railway was run in England, used to tell a story of one of his senior officers, who, on being asked what he thought of the rapidity of the new mode of travelling, said he thought it was "all a damned lie," which opinion appeared to him to settle the whole question. But I hope that none of my readers will hold the same opinion regarding the overcoming of death, even though they might express it in more polite language. At any rate it may be worth while to examine the theoretical possibility of the idea.

To begin with, it involves a self-contradiction to say that the energy of any force can stop the working of that force. If a force stops working, it is for one of two reasons, either that the supply of it is exhausted, or that it is overcome by an opposite and neutralizing force. But we have seen that the Originating Cause of all things can only be an inexhaustible Power of Life, and therefore the hypothesis of it becoming exhausted is eliminated; and similarly, since all the forces of the Universe proceed from this Source, it is impossible for any of them to have a nature diametrically opposite to that of the source from which they flow. So the alternative must be eliminated also. Accordingly, the outflow, undifferentiated, of Life and Energy from the Eternal Substantive of Spirit, is never stopped _by its own current_ in any of its differentiated streams; it is impossible for a current to be stopped by its own flow, whether it be a current of electricity, steam, water, or anything else. What then does stop the flow of any sort of current? It is the Resistance or _inertia_ of the channel through which it flows; so that we come back to the formula of Ohm's Law, C = E/R as a general proposition applicable to any conceivable sort of energy.

The neutralizing power then, is not that of the flowing of any sort of energy, but the rigidity, or inertia of the medium through which the energy has to make its way; thus bringing us back to _rouah_ and _hoshech_, the expansive and compressive principles of the opening verses of Genesis. It is the broad scientific generalization of the opposition between Ertia, or Energy, and Inertia, or Absence of Energy; and since, for the reasons just given, Ertia cannot go against itself, the only thing that can stop it is Inertia.

Now the components of the human body are simply various chemical elements--so much carbon, so much hydrogen, etc., as any textbook on the subject will tell you; and although, of course, every sort of substance is the abode of ceaseless _atomic_ energy, we all recognize that merely atomic energy is not that of the powers of thought, will, and perception, which make us organized mentalities instead of a mere aggregation of the various substances exposed to view in a biological museum, as constituting the human body--you might take all these substances in their proper proportions, and shake them up together, but you would not make an intelligent man of them. We are therefore safe in saying that the physiological body represents the principle of inertia in us, while the something that thinks in us represents the principle of Ertia.

The balance of power between the Life Principle in us and the Death Principle, is then, necessarily, a question of the balance between these two, the spirit and the flesh, or ertia and inertia.

Why then does the balance preponderate to the life-side for a certain length of time, and then go over to the opposite side?

Now this brings us to the distinction which the old writers drew, between the "Vital Soul" of any living thing and the Spirit. Their conception of the "Vital Soul" was very much the same as I have set forth in the chapter on "The Soul of the Subject." It is the individual's particular share of the Cosmic Soul or Anima Mundi, whether it be an individual tree, or an individual person; and the ordinary maximum length of time, during which the Vital Soul will be able to overcome the inertia of its physical vehicle, depends upon the particular class to which the individual belongs. What the ordinary maximum is in regard to any species is a matter of experience, and it is in this way that we have fixed the usual limit of human life at three-score years and ten.

Now it is here that we shall begin to profit by some knowledge about the invisible part of ourselves. The actual molecules of our body, as I have just said, are only so much dead matter. This inert material is pulled about in various directions by strings which we call muscles, according to the movements we wish our bodies to make, and these muscles are set in motion by the vibrations of the nerves.[4] But what is it that occasions these vibrations of the nerves? Here we begin to pass beyond the limits of official Science, though not beyond the limits of recognizable Law. We have to recognize the existence of an etheric body acting as an intermediary between intention, desire, or (in the case of human beings) thought of the soul and the physical vibrations of the nerves. This is why, in an earlier chapter, I have drawn attention to our power of sending out etheric vibrations beyond the limits of the physical body, as in the case of De Rocha's experiments. Such experiments show that there is in us something not composed of dense matter, which is able to convey vibrations to dense matter; and it is this something which we speak of as the etheric body.

But if we wish to trace the links by which our thought operates upon the physical body, we find ourselves compelled to postulate yet another intermediary, what I have spoken of as the "Vital Soul"--a vehicle which does not _consciously think_, but in which what we may call race-consciousness becomes centred in the individual. This race-consciousness is none other than the ever-present "will-to-live" which is the basis of physical evolution--that automatically acting principle--which causes plants to turn towards the sun, animals to seek their proper food, and both animals and men to try instantly to escape from immediate danger. It is what we call instinct which does not reason. I may give a laughable experience of my own to illustrate the fact that conscious reason is not the method of this faculty. Once when on leave from India I was walking along a street in London in the heat of a summer's day and suddenly noticed just at my feet a long dark thing apparently wriggling across the white glare of the pavement. "Snake!" I exclaimed, and jumped aside for all I was worth, and the next moment was laughing at myself for not recollecting that cobras were not common objects in the London streets. But it looked just like one, and of course turned out to be nothing but a piece of rag. Well, instinct did its duty even if it did make a fool of me; but there is certainly no conscious reasoning in the matter, only the automatic action of inherent Law--"Self-preservation is the first law of Nature."

This Vital Soul, then, is the seat of all those instincts which go towards the preservation of the individual's physical body, and towards the propagation of the race; and it is on this account that our theosophical friends call it the "Desire Body" or, to use the Indian term "Kama rupa." It acts with conscious intention, but not with conscious _reasoning_. It is thus distinguished on the one hand from the etheric body, which is a mere vehicle for finer vibrations than can take place in the denser matter of the physical body, but which has _no intention_; and on the other from the _mind_ which acts by conscious reasoning, and it thus forms an intermediary between the two.

The importance of recognizing the place of this higher intermediary in the ascending scale of living principle is, that for all practical purposes the animal world does not rise higher than this in the scale. It is true that in particular instances we find the first dawning of the mental faculty in an animal, but it is only very faint; so this does not affect the broad general principle. The point to be noted is that up to this stage human beings are built on the same lines as animals, and what distinguishes us, is the addition in ourselves of a higher factor,--that of the reasoning mind exercising the power of conscious thought.

Now it is the direction of this thought that influences the three lower factors. The sequence, going upwards, is as follows:--movement is communicated to the physical body by the etheric body; and movement is communicated to the etheric body by the Vital Soul; then, in proportion as the purely instinctive action of the Vital Soul is controlled by the conscious thought, so its action upon the two lowest principles is modified.

Here, then, is the crucial point. In what direction is the conscious thought going to modify the action of the three principles that are below it? If it takes the soul of mere racial desire and the physical body as its standard of thought, then it naturally follows that it cannot raise it any higher. It has descended to _their_ level and so cannot pour any stream of life into it, on the simple principle that no current can ever flow from a lower to a higher level, whether the difference in level be that of actual elevation, as in the case of water, or different in potential, as in the case of electricity. On the other hand if the conscious mind recognizes that itself proceeds from some higher source, it looks to receive life from that source, and its thought is modified accordingly, and in turn re-acts correspondingly upon the lower principles.

If this is clear to the student, he will now see how it is that by limiting our conception of life to the current ideas entertained by the race, we impress these ideas on our three lower principles. It is true that these three principles are not capable of reasoning themselves, but the highest of them, the Vital Soul, has its action modified by the reasoning principle above it, and so communicates to the two lowest principles corresponding waves of vibration. And in this connection we must remember the distinction between the two systems of nerves; the voluntary system connected with the brain and forming the medium of all voluntary action, and the involuntary, or sympathetic system connected with the solar plexus and controlling all the automatic actions of the body, and thus being the agent of that continual renewal of the physical organism which is always going on, and keeps in existence for a life time a body which begins to disintegrate immediately the soul has left it.[5] Now it is through this inner Builder of the Body that our Thought re-acts upon our physical organism. The response is purely automatic, for the simple reason that there is no original thinking power in the three lower principles; the action is that of the Law as directed by Thought or Word.

In this way then, it appears to me, the Personal in us acts upon the Impersonal in us; and if we assume, as I think we may, that this action takes place by means of etheric waves, we have, on general scientific principles, a clue to what we read in the Bible about the transmutation of the body. The theory of the constitution of the atom shows us that its nature is determined by the number of its particles and their rate of revolution, and that a change in the rate of revolution results in the throwing off of some of the particles. Then the number of particles being altered, there results a change in the distribution of the positive and negative charges within the sphere of the atom, since they must always exactly balance one another; and this change in the distribution of the positive and negative charges must instantly result in a corresponding change in the geometrical configuration of particles constituting the atom.

That the particles automatically arrange themselves into groups of different geometrical form within the sphere of the atom, has been demonstrated both mathematically and experimentally by Professor J.J. Thompson,[6] these geometrical forms resulting of course from the balance of attraction and repulsion between the positive and negative charges of the particles.

That the transmutation of one substance into another is not a mere dream of the mediaeval alchemists is now already shown by Modern Science. Under suitable conditions an atom of Radium breaks down into atoms of another sort known as Radium Emanations, and these again break down into yet another sort of atoms to which the name of Radium Emanations X has been given, while Radium Emanation also gives rise to the atom of Helium (N.K. 124). Thorium also behaves in the same manner, transmuting into atoms called Thorium X, which again change into atoms of another sort to which the name of Thorium Emanations has been given and these in turn transmute into atoms of yet another kind, known as Thorium Emanations X. The same is the case also with Uranium which, however, so far as is yet known, undergoes only one transmutation into what is known as Uranium X.

The transmutation of one sort of atom into another is therefore not a mere visionary fancy, but an established fact; and although our laboratory experiments in this direction may not as yet have gone very far, they have gone far enough to show that a Law of Transmutation does exist in Nature. Then, since the difference between one sort of atom and another results from the difference and arrangement of their particles, and the difference in the number and arrangement of the particles results from the difference in the speed of their rotation, and this again results from the difference in the energy or rate of vibration of the particles, we come back to different rates of etheric vibrations as the commencement of the whole series of changes; and as is proved by the facts of wireless telephoning, different rates of etheric vibrations can be set in motion by the varying sounds of the human voice, even on the physical plane. May it not be then, that by the same law, vibrations of other wave-lengths, yet unknown to science, will be set in motion by the unspoken word of our thought?

The substance known as Polonium, even by its near approach to an electric bell, causes it to ring, and if etheric waves can thus be started by an inanimate substance, why should we suppose that our thought has less power, especially when metaphysically we cannot avoid the conclusion that the whole creation must have its origin in the Divine Thought?

From such considerations as these, I think we may reasonably infer that if the mind be illuminated by a range of thought coming from a higher mind, there is no limit to the power which may thus be exercised over the material world, and that therefore St. Paul's statement regarding the transmutation of the present physical body, is one which should be included in the circle of our ideas, as being within the scope of the Laws of the Universe when their action is specialized by the power of the Word (1 Cor. xv); and similarly with regard to other statements to the same effect contained in the Bible. What is wanted is the realization of a greater Word than that which we form from the current experience of the race. The race has formed its Word on the basis of the lower principles of our being, and if we are to advance beyond this, the Law of the subject clearly indicates that it can only be by adopting a more fundamental Word, or Idea, than that which we have hitherto thought to include the entire range of possibilities. The Law of our further Evolution demands a Word not formed from past experiences, but based upon the eternal principle of the All-Originating Life itself. And this is in strict accord with scientific method. If we had always allowed ourselves to be ruled by past experiences we should still be primitive savages; and it is only by the gradual perception of underlying principles, that we have attained the degree of civilization we have reached to-day; so what the Bible puts before us is simply the application to the life in ourselves of the maxim that "Principle is not limited by Precedent."

Now the Bible Promises serve to put us on the track of this Principle: they suggest lines of enquiry. And the enquiry leads to the conclusion that the two ultimate factors are the Law and the Word. What we have missed hitherto is the conception of the limitless possibilities of the Law, and the limitless power of the Word. On one occasion the Master said to the Jews "Ye know not the Scriptures neither the power of God" (Matth. xxii, 29) and the same is the case with ourselves. The true "Scripture" is the "scriptura rerum" or the Law indelibly written in the nature of things, and the written Scriptures are true only because they contain the statement of the Principle of the Law. Therefore until we see the Principle of the Law we "know not the Scriptures." On the other hand, until we see the Principle of the operation of the Word through the Law, we do not know "the Power of God"; and it is only as we come to perceive the interaction of the Law and the Word that we see the beginning of the way that leads to Life and Liberty.

But although it is evident from the text just quoted, as well as from other intimations in his Epistles, that St. Paul fully grasped the principle of the transmutation of the body, he himself tells us that he has not yet realized it in practice. He says he has not yet "attained to the resurrection from the dead," but is still pressing on towards its attainment (Ph. iii, 12). And it is to be remarked that he is not here speaking of a general "resurrection _of_ the dead," but, as the word _exanastasis_ in the original Greek indicates, of a special resurrection from among the dead; this indicates an _individual_ achievement, not merely something common to the whole race. From this and other passages it is evident that by "the dead" it means those whose conception of Life is limited to the four lower principles, thus #unifying# the mind with the three principles which are below it; and the same idea is expressed in a variety of ways all through the Bible. This therefore shows that he is quite aware that knowledge of a principle does not enable us then and there to attain the completeness of the application, and if this be the case with St. Paul, we cannot be surprised to find it the same with ourselves. But on the other hand knowledge of the principle is the first step towards getting it to work.

Well, St. Paul is dead and buried, and so I suppose will most of us be in a few years; so the question confronts us, what becomes of us then?

As Milton puts it in "Il Penseroso" we want:

"to unsphere The spirit of Plato and unfold What worlds or what vast regions hold The immortal mind that hath forsook Her mansion in the fleshly nook."

Yes, this is a question of deep personal interest to us; but as I cannot speak from experience, I will restrict myself to seeing whether we can form any sort of general hypothesis on the basis of the principles we have recognized. What then is likely to survive? The physical body is of course disintegrated by the chemistry of Nature. The etheric body probably continues to retain its form longer, because it is a condensation of etheric particles wrought together by the etheric waves sent out by the Vital Soul, and is therefore not subject to the laws of chemical affinity. The Vital Soul, being the race-principle of life in the individual,--that principle which automatically seeks to preserve the individual from disintegration,--probably survives longer still, until, ceasing to receive any reflex vibrations from the body, it grows gradually weaker in its sense of individual guardianship, and so is eventually absorbed into the group-soul or generic essence of the class to which it belongs. This is probably what happens in the case of animals for want of any higher vivifying principle, and would be the same with us were it not for the fact of having such a higher principle. In our case I should imagine that the influx of etheric waves, received from the thought action of the mind, would have the effect of continuing to impress the Vital Soul with a sense of individuality, in terms of its own plane, which would prevent it from being absorbed into the group-soul so long as the vital current from the mind continued to reach it. But eventually that current would cease to reach it, and in some cases, because the individual mind that governed it would gradually realize that its connection with the physical plane had ceased, and in others, because through a higher illumination the mind had, of its own volition, turned its thought in another direction. In either case, on the ceasing of the influx of that vitalizing current, the Vital Soul of the human being would likewise be absorbed into the Cosmic Soul, or Anima Mundi.

How long the processes of the disintegration of the etheric body, and absorption of the vital soul may take, is a question on which I can offer no opinion beyond saying that certain psychic phenomena suggest that in some cases they may take a long period of time. But for the reasons I have now given, it appears to me that the permanently surviving factor is the thinking mind which is our real self, and is positively our centre of consciousness after the physical body has been put off.

By the facts of the case its consciousness is no longer affected by vibrations received from the physical body; and therefore, to the extent to which our idea of life has been centred in that body, we shall feel its loss. If our motto has been "Let us eat and drink, for to-morrow we die" we shall feel very dead indeed--a living death, a consciousness of being cut off from all that constituted our enjoyment of life--a thirst for the satisfaction of our customary ideas, which we have no power to quench; and, in proportion as our habitual mode of thought is raised above that lowest level, so will our sense of loss be less. Then, by the same Law, if our habitual mode of thought is turned towards pure, beautiful, and helpful ideals, we shall feel no loss at all, for we shall carry our own ideals with us, and, I hope, see them more clearly by reason of their disentanglement from mundane considerations. In what precise way we may then be able to work out our ideals I will not now stop to discuss. What we want first is a reasonable theory, based upon the principle of that universal Law which is only varied in its actions by the conditions under which it works; so, instead of speculating as to precise details, we may generalize the question of how we can work out the good ideals which we carry over with us, and put it this way:--Our ideas are embodied in thoughts; thoughts start trains of etheric waves, which waves induce reciprocal action whenever they meet with a receiver capable of vibrating synchronously with them, and so eventually the thought becomes a fact, and our helpful and beautiful ideal becomes a work of power, whether in this world or in any other.

Now it is to the forming of such ideals that the Bible, from first to last is trying to lead us. From first to last it is working upon one uniform principle, that the Thought is the Word, that the Word sets in motion the Law, and that when the Law is set in motion it acts with mathematical precision. The Bible is a handbook of instruction for the use of our Creative Power of Thought, and this is the sequence which it follows--one definite method, so fundamental in its nature, that it applies equally to the making of a packing-case or the making of a solar system.

Now we have formed a generalized conception, based on this universal method, of the sort of consciousness we are likely to have when we pass out of the physical body. Then our thought naturally passes on to the question what will happen after this?

It is here that some theory of the reconstitution of the physical body appears to me to hold a most important place in the order of our evolution. Let us try to trace it out on the general lines of the Creative Power of Thought indicated above, the keynote to which is that the Law is specialized by the Word, and cannot of itself bring out the infinite possibilities contained in it without such specializing, just as in all scientific development of ordinary life. The clue to the whole question is, that our place in the Universal Order is to develop the infinite resources of the Original Life and Substance into actual facts. "Nature unaided fails." The Personal Factor must co-operate with the Impersonal, alike for setting up an electric bell, or for the furtherance of cosmic evolution; and the reason it is so is, because it could not possibly be otherwise.

If now we start by recognizing this as our necessary place in the Progressive Order of the Universe, I think it will help us to form a reasonable theory as to the reconstruction of the body. First of all, why have we any physical body at all? As a matter of fact we have one, and no amount of transcendental philosophizing will alter the fact, and so we may conclude that there is some reason for it. We have seen the truth of the maxim "Omne vivum ex vivo," and therefore that all particular forms of life are differentiations of the one Basic Life. This means a localizing of the Life-Principle in individual centres. The formation of a centre implies condensation; for where there is no condensation the Energy, whether electricity or Life, is simply _dispersed_ and _achieving no purpose_. Therefore distinctness from the undifferentiated Original Life is a necessity of the case. Consequently the higher the degree of Consciousness of Individuality, the greater must be the Consciousness of _Distinctness of Personality_.

We say of a "wobbly" sort of person: "That fellow is no use, you can't depend on him." We say of a person whose ideas, intentions, and methods are subject to continual variations under all sorts of outside influences, whether of opinions or circumstances, that he has "no backbone," meaning that he is in want of individuality. He has no real thought of his own, and so has no Word of Power by which to co-operate with the Law; therefore, to the extent to which this is the case with any of us, we are of no use in furthering the unfoldment of Evolution, whether in ourselves or anywhere else.

Now we talk a lot about Evolution or the _un_-folding, but we seem often not to realize that there must be something to unfold; and that therefore _In_-volution, or the concentration of the Life-principle, must be a condition precedent to its _E_-volution. This process of Involution must therefore be a process of gradually increasing concentration of the Life-principle, by association with denser and denser modes of the Universal Substance. Then, on the principle of Vibration, the less dense the substance in which the Life is immersed, the more it must be subject to being stirred by vibratory currents other than those produced by the conscious action of the Ego, or inherent Life, of the individuality that is being formed.

But "_the Sum of the Vibrations in anything determines the mode, power, and direction of its action_"; therefore, the less the Ego be concentrated through association with a dense vehicle, the more "wobbly" it must be, and consequently the less able to take any effective part in the further work of Creation. But in proportion as the Ego builds up an _Individual_ _Will_, the more it gets out of the "wobbly" state--or, to refer once more to the idea of etheric waves--it becomes able to select what vibrations it will receive, and what vibrations it will send out.

The involution of the Ego into the physical body, such as we at present know it, is therefore a necessity of the case, if any effective Individuality is to be brought into existence, and the work of Creation carried on instead of being cut short, not for want of material, but for want of workmen capable of using the tools of the builders' craft--the Law as "Strength" and the Word as "Beauty."

The Descending Arc of the Circle of Being is therefore that of the Involution of Spirit into denser and denser modes of Substance,--a process called in technical language by the Greek name "Eleusin," and the process continues until a point is reached where Spirit and Substance are in equal balance, which is where we are now. Then comes the tug of war. Which of the two is to predominate? They are the Expansive and Constrictive primal elements, the "rouah" and "hoshech" of the Hebrew Genesis.

If the Constrictive element be allowed to go further than giving necessary form to the Expansive element, it imprisons the latter. The condensation becomes too dense for the Ego to receive or send forth vibrations according to its free will, and so the Individuality becomes lost. If the condensation process be not carried far enough, no Individuality can be built up, and if it be carried too far, no Individuality can emerge; so in both cases we get the same result that there is no one to speak the Word of Power without which "Nature unaided fails."

Thus we are now exactly at the bottom of the Circle of Being. We have completed the Descending Arc and reached the point where the realization of the Distinctness of Conscious Individuality enables us to choose our own line, whether that of progressing through the stages of the Ascending Arc of Being, or of falling out from the living Circle of Progression, at least for a period, into what is sometimes mystically spoken of as "the Moon," or (in descending order) the "Eighth Sphere," and which is called in Scripture "The Outer Darkness,"--the rigidity which stops the action of Life.

Therefore it is with regard to this stage of our career that the Bible lays so much stress on the conflict between the Spirit and the Flesh--it is a fact in the course of our evolution, and the purpose of the Bible is to teach us how to move forward along the Ascending Arc of the Circle of Being, so as to build up individualities which will be able to use the tools of Intelligence and Will in the great work of Evolution, both Personal and Cosmic.

Now what is shown diagrammatically as the Ascending Arc of the Circle of Life is the Return from its lowest point, or the _Full Consciousness of Personal Distinctness_, gained through _the Material Body_, back to its highest point or the Originating Life itself. This is the truth embodied in the parable of the Prodigal Son. It is a Cosmic truth, and this return journey is technically called by the Green name "Anaktorion." It is the Rising-again, that is from matter to Spirit, and is the Resurrection Principle.

But what is accomplished by the journey of the Ego round the Circle of Life?

_A New Centre_ of Intelligence and volition is established; from this the Creative Word of Power can be spoken--a _Complete Man_ has been brought into existence, who can take a _free and intelligent_ part in the further work of Creation, by his understanding of the interaction between the Law and the Word. The "Volume of the Sacred Law" lies open before us, and the Vibratory Power of the Word to give effect to it is the "Blazing Star" that illuminates its contents, and so we become fellow-workers with the Great Architect of the Universe.

For these reasons it appears to me that our self-recognition in a physical body is a necessary step in our growth. But why should the reconstruction of a physical body be either necessary or desirable? The answer is as follows:

Obviously self-recognition is the necessary basis for all use of those powers of selection and volition by which the Impersonal Law is to be specialized so as to bring to light its limitless potentialities; and self-recognition means the recognition of our personal Distinctness from our environment. Therefore it must always mean the possessing of a body as a vehicle, by means of which to act upon that environment, and to receive the corresponding reaction from it. In other words it must always be a body constituted in terms of the plane upon which we are functioning. But it does not follow that we should always be tied down to one plane.

On the contrary, the very conception of the power of the Word to specialize the action of the Law, implies the power of functioning on any plane we choose; but always subject to the Law, that if we want to act on any particular plane in _propria persona_, and not merely by influencing some other agent, we can only do so by assuming a body in terms of the nature of that plane. Therefore, if we want to act on the physical plane, we must put on a physical body. But when we have fully grasped the Power of the Word we cannot be tied to a body. We shall no longer regard it as composed of so many chemical elements, but we shall see beyond them into the real primary etheric substance of which they are composed, and so by our volition shall be able to put the physical body on or off at pleasure,--that at least is a quite logical deduction from what we have learnt in the preceding pages.

Seen in this light the "Resurrection Body" is not the old body resuscitated, but a new body, just as real and tangible as the old one, only not subject to any of its disabilities,--no longer a limitation, but the ever ready instrument for any work we may desire to do upon the physical plane.

But perhaps you will say, "Why should we want to have anything more to do with the physical plane? surely we have had enough of it already!" Yes; in its old sense of limitation; but not in the new sense of a world of glorious possibilities, a new field for our creative activities; not the least of which is the helping of those who are still in those lower stages which we have already passed through.

I think if we realize the position of the Fully Risen Man, we shall see that he is not likely to turn his back upon the Earth as a rotten, old thing. Therefore a new physical body is a necessary part of his equipment.

If, then, we take it as a general principle, that for self-recognition upon any plane a body in terms of that plane is a necessity, this will throw some light on the Bible narrative of our Lord's appearances after his Resurrection. It is noteworthy that he himself lays stress on the body as an integral part of the individuality. When the disciples thought they had seen an apparition he said: "Handle me and see that it is I _myself_, and _not_ a spirit, for a spirit hath not flesh and bones as ye see I have" (Luke xxiv, 39). This very clearly states that the spirit without a corresponding body is not the complete "I myself"; yet from the same narrative we gather that the solid body in which he appeared is able to pass through closed doors, and to be disintegrated and re-integrated at will. Now on the electronic theory of the constitution of matter which I have spoken of in the earlier part of this book, there is nothing impossible in this; on the contrary it is only the known Law of synchronous vibration carried into those further ranges of wave-lengths which, though not yet produced by laboratory experiment, are unavoidably recognized by the mathematicians.

In this way then the Resurrection of the Body appears to me to be the legitimate termination of our present stage of existence. What further developments may follow, who shall say? for we must remember that the end of one series is always the commencement of another--that is the doctrine of the Octave. But this is far enough to look forward in all conscience. As to _when_ the completion of our present stage of evolution will be attained, it is impossible even to hazard a guess; but that the _individual_ attainment of such a Resurrection is not dependent on any particular date in the world's history, is clearly the teaching of Scripture. When Martha said to Jesus that she knew her brother would rise again "at the last day," he ignored the question of "the last day," and said "I am the Resurrection and the Life" (St. John xi, 25); and similarly St. Paul puts it forward as a thing to be attained (Ph. iii, 15). It is not a resurrection _of_ the dead but _from among_ the dead that St. Paul is aiming at--not an "anastasis ton nekron," but an "anastasis _ek_ ton nekron."

Doubtless there are other passages of Scripture which speak of a general resurrection, which to some will be a resurrection to condemnation (St. John v, 29), a resurrection to shame and everlasting contempt (Dan. xii, 2). This is a subject upon which I will not attempt to enter--I have a great many things to learn, and this is one of them; but if the Bible statements regarding resurrection are to be taken as a whole, these passages cannot be passed over without notice. On the other hand the Bible statements regarding _individual_ resurrection are there also, and the general principle on which they are based becomes clear when we see the fundamental relation between the Law and the Word. Only we must remember that the Word that can thus set in motion the Law of Life, and make it triumph over the Law of Death, cannot be spoken by the limited personality which only knows itself as John Smith or Mary Jones. We must attain a larger personality than that, before we can speak the Word. And this larger personality is not just John Smith or Mary Jones magnified; that is the mistake we are all so apt to fall into. Mere magnification will not do it. A square will continue to be a square however large you make it; it will never become a circle. But on the other hand, there is such a thing as stating the area of a circle in the form of a square; and when we learn to regard our square as not existing on its own account, but as an expression of the circle in another form, our attention will be directed to the circle first, as the generating figure, and _then_ to the square as a particular mode of expressing the same area. If we look at it in this way we shall never mistake the square for the circle, but we shall see that as the circle grows, the corresponding square will grow with it. It is this dependence of the square on the circle that makes all the difference, and makes it a living, growing square. For the true circle represents Infinitude. It is not bounded by a limiting circumference as in the merely symbolic geometrical figure, but is rather represented by the impulse which generates an ever widening circle of electro-magnetic waves; and when we realize this, our square becomes a living thing. The "Word" that we speak with this recognition is no longer ours, but His who sent us--the expression, on the plane of individuality, of the Thought that sent us into existence and so it is the "Word of Life." This is the true Resurrection of the Individual.

Je pense que la plupart de mes lecteurs conviendront avec moi que la plus grande de toutes les promesses est celle de vaincre la mort, car, le plus grand comprenant le moindre, la puissance capable de faire _cela_ peut faire toute autre chose. Nous pensons qu’il n’y a que deux choses certaines en ce monde : la mort et les impôts. Sans doute, dans les conditions ordinaires du passé, cela est-il tout à fait vrai ; mais la question est la suivante : sont-ils réellement inhérents à la nature essentielle des choses, ou ne sont-ils pas le résultat de nos modes de Pensée passés, limités et souvent inversés ? L’enseignement de la Bible affirme qu’ils relèvent de la seconde hypothèse. Au sujet des impôts, le Maître dit : « Rendez à César ce qui est à César » (Matth. xxii, 21), mais, en une autre occasion, il déclara que les enfants du Roi n’étaient pas assujettis à l’impôt (Matth. xvii, 26). Nous pouvons toutefois laisser les « impôts » de côté pour le moment, en remarquant que leur ressemblance avec la mort tient au fait que, dans les conditions présentes, tous deux sont considérés comme obligatoires. Dans d’autres conditions, cependant, nous pouvons fort bien imaginer que les « impôts » disparaissent dans une unité de pensée qui les fondrait dans la coopération et la contribution volontaire ; et il me paraît tout à fait possible que la mort disparaisse de la même manière.

Quelle que soit notre manière d’interpréter le récit de l’Éden, littéralement ou, à l’exemple de certains Pères de l’Église tels qu’Origène, comme une allégorie, le résultat est le même : la Mort n’appartient pas à l’essence de la création de l’homme, mais elle est survenue comme conséquence d’un mode de pensée inversé. L’Esprit Créateur pensait d’une manière, et Ève d’une autre ; et puisque la Pensée de l’Esprit Créateur est l’origine de la Vie, cette divergence d’opinions eut naturellement pour résultat la mort. À partir de ce point initial, tout le reste de la Bible s’attache à supprimer cette divergence d’opinions entre nous et l’Esprit de Vie, et à nous montrer que l’opinion de l’Esprit est plus vraie que la nôtre, nous conduisant ainsi à l’adopter comme nôtre. Toute la question repose sur cette proposition évidente : si vous inversez la cause, vous inversez également l’effet. C’est le principe selon lequel la division est l’inverse de la multiplication, de sorte que, si 2 × 2 = 4, vous ne pouvez échapper à la conséquence que 4/2 = 2. La question est donc de savoir laquelle des deux opinions est la plus raisonnable : la mort est-elle essentiellement inhérente à la nature des choses, ou ne l’est-elle pas ?

Probablement quatre-vingt-dix-neuf lecteurs sur cent diront-ils que toute l’expérience de l’humanité depuis les temps les plus reculés prouve que la Mort est la Loi immuable de l’Univers et qu’il n’y a eu aucune exception. Je ne suis pas tout à fait certain de pouvoir entièrement souscrire à ce dernier point ; mais, laissons-le de côté et demandons-nous si la mort est réellement la Loi essentielle de l’Univers. Dire que l’expérience passée de l’espèce humaine le prouve constitue ce que les logiciens appellent une _petitio principii_ : c’est tenir pour acquis tout le point en litige. C’est le même argument que nos grands-pères auraient opposé à la navigation aérienne : personne n’avait jamais voyagé dans les airs, et cela prouvait que personne ne le pourrait jamais. Mon père, qui était officier subalterne en Inde lorsque le premier chemin de fer fut mis en service en Angleterre, racontait l’histoire de l’un de ses officiers supérieurs qui, lorsqu’on lui demanda ce qu’il pensait de la rapidité du nouveau mode de transport, répondit qu’à son avis « tout cela était un sacré mensonge », opinion qui lui semblait trancher toute la question. Mais j’espère qu’aucun de mes lecteurs ne professera la même opinion au sujet de la victoire sur la mort, quand bien même il l’exprimerait dans un langage plus courtois. Quoi qu’il en soit, il peut valoir la peine d’examiner la possibilité théorique de cette idée.

Pour commencer, dire que l’énergie d’une force peut interrompre l’action de cette même force implique une contradiction interne. Si une force cesse d’agir, c’est pour l’une de deux raisons : soit sa réserve est épuisée, soit elle est surmontée par une force opposée qui la neutralise. Mais nous avons vu que la Cause Originelle de toutes choses ne peut être qu’une Puissance de Vie inépuisable ; l’hypothèse de son épuisement est donc éliminée. De même, puisque toutes les forces de l’Univers procèdent de cette Source, il est impossible que l’une d’elles possède une nature diamétralement opposée à celle de la source dont elle émane. Cette autre possibilité doit donc, elle aussi, être éliminée. Par conséquent, l’effusion indifférenciée de Vie et d’Énergie provenant du Substantif Éternel de l’Esprit n’est jamais arrêtée _par son propre courant_ dans aucun de ses flux différenciés ; il est impossible qu’un courant soit arrêté par son propre écoulement, qu’il s’agisse d’un courant d’électricité, de vapeur, d’eau ou de quoi que ce soit d’autre. Qu’est-ce donc qui arrête l’écoulement d’un courant quelconque ? C’est la Résistance ou _l’inertie_ du canal dans lequel il circule ; nous revenons ainsi à la formule de la loi d’Ohm, C = E/R, considérée comme une proposition générale applicable à toute forme d’énergie concevable.

La puissance neutralisante n’est donc pas celle de l’écoulement d’une forme quelconque d’énergie, mais la rigidité ou l’inertie du milieu à travers lequel l’énergie doit se frayer un chemin ; ce qui nous ramène à _rouah_ et _hoshech_, les principes expansif et compressif des premiers versets de la Genèse. C’est la vaste généralisation scientifique de l’opposition entre Ertia, ou Énergie, et Inertie, ou Absence d’Énergie ; et puisque, pour les raisons qui viennent d’être données, Ertia ne peut agir contre elle-même, la seule chose qui puisse l’arrêter est l’Inertie.

Or les composants du corps humain ne sont que divers éléments chimiques : tant de carbone, tant d’hydrogène, etc., comme vous le dira n’importe quel manuel traitant du sujet. Et bien que toute espèce de substance soit naturellement le siège d’une incessante énergie _atomique_, nous reconnaissons tous que la seule énergie atomique n’est pas celle des facultés de pensée, de volonté et de perception qui font de nous des mentalités organisées plutôt qu’un simple agrégat des diverses substances présentées dans un musée de biologie comme constituant le corps humain. Vous pourriez prendre toutes ces substances dans leurs proportions adéquates et les secouer ensemble, mais vous n’en feriez pas un homme intelligent. Nous pouvons donc affirmer sans risque que le corps physiologique représente en nous le principe d’inertie, tandis que ce quelque chose qui pense en nous représente le principe d’Ertia.

L’équilibre des puissances entre le Principe de Vie en nous et le Principe de Mort est donc nécessairement une question d’équilibre entre ces deux éléments, l’esprit et la chair, autrement dit Ertia et l’inertie.

Pourquoi, dès lors, la balance penche-t-elle du côté de la vie pendant un certain temps, avant de passer du côté opposé ?

Cela nous conduit à présent à la distinction que les auteurs anciens établissaient entre « l’Âme Vitale » de tout être vivant et l’Esprit. Leur conception de « l’Âme Vitale » était très semblable à celle que j’ai exposée dans le chapitre consacré à « L’Âme du Sujet ». Il s’agit de la part particulière de l’Âme Cosmique, ou Anima Mundi, qui revient à l’individu, qu’il s’agisse d’un arbre particulier ou d’une personne particulière ; et la durée maximale ordinaire pendant laquelle l’Âme Vitale sera capable de surmonter l’inertie de son véhicule physique dépend de la classe particulière à laquelle appartient l’individu. La durée maximale ordinaire propre à une espèce donnée est affaire d’expérience, et c’est ainsi que nous avons fixé à soixante-dix ans la limite habituelle de la vie humaine.

C’est ici que nous commencerons à tirer profit d’une certaine connaissance de la partie invisible de nous-mêmes. Les molécules mêmes de notre corps, comme je viens de le dire, ne sont qu’une certaine quantité de matière morte. Cette matière inerte est tirée dans diverses directions par des cordons que nous appelons muscles, en fonction des mouvements que nous souhaitons faire accomplir à notre corps, et ces muscles sont mis en mouvement par les vibrations des nerfs.[4] Mais qu’est-ce qui provoque ces vibrations nerveuses ? Ici, nous commençons à dépasser les limites de la Science officielle, sans toutefois dépasser celles de la Loi reconnaissable. Il nous faut reconnaître l’existence d’un corps éthérique qui agit comme intermédiaire entre l’intention, le désir ou, dans le cas des êtres humains, la pensée de l’âme, et les vibrations physiques des nerfs. C’est pourquoi, dans un chapitre antérieur, j’ai attiré l’attention sur notre pouvoir d’émettre des vibrations éthériques au-delà des limites du corps physique, comme dans le cas des expériences de De Rocha. De telles expériences montrent qu’il existe en nous quelque chose qui n’est pas composé de matière dense et qui est capable de transmettre des vibrations à la matière dense ; c’est ce quelque chose que nous appelons le corps éthérique.

Mais si nous voulons retracer les liens par lesquels notre pensée agit sur le corps physique, nous nous trouvons contraints de postuler encore un autre intermédiaire, ce que j’ai appelé « l’Âme Vitale » : un véhicule qui ne _pense pas consciemment_, mais dans lequel ce que nous pouvons appeler la conscience de l’espèce se trouve concentré dans l’individu. Cette conscience de l’espèce n’est autre que l’omniprésente « volonté de vivre » qui constitue le fondement de l’évolution physique : ce principe d’action automatique qui pousse les plantes à se tourner vers le soleil, les animaux à chercher la nourriture qui leur convient, et les animaux comme les hommes à tenter instantanément d’échapper à un danger immédiat. C’est ce que nous appelons l’instinct, qui ne raisonne pas. Je puis raconter une expérience personnelle assez comique pour illustrer le fait que la raison consciente n’est pas le mode d’action de cette faculté. Un jour, alors que j’étais en congé de l’Inde, je marchais dans une rue de Londres sous la chaleur d’une journée d’été quand je remarquai soudain, juste à mes pieds, une longue chose sombre qui semblait onduler sur la blancheur éblouissante du trottoir. « Un serpent ! » m’écriai-je, en bondissant de côté de toutes mes forces ; l’instant suivant, je riais de moi-même pour avoir oublié que les cobras n’étaient pas chose courante dans les rues de Londres. Mais cela en avait exactement l’air et, bien entendu, ce n’était qu’un morceau de chiffon. Eh bien, l’instinct avait fait son devoir, même s’il m’avait rendu ridicule ; mais il n’y a certainement là aucun raisonnement conscient, seulement l’action automatique de la Loi inhérente : « La conservation de soi est la première loi de la Nature. »

Cette Âme Vitale est donc le siège de tous les instincts qui tendent à la préservation du corps physique de l’individu et à la propagation de l’espèce ; c’est pour cette raison que nos amis théosophes l’appellent le « Corps du Désir » ou, pour employer le terme indien, « Kama rupa ». Elle agit avec une intention consciente, mais non avec un _raisonnement_ conscient. Elle se distingue ainsi, d’une part, du corps éthérique, qui n’est qu’un véhicule pour des vibrations plus subtiles que celles pouvant se produire dans la matière plus dense du corps physique, mais qui ne possède _aucune intention_ ; et, d’autre part, de _l’esprit mental_, qui agit par raisonnement conscient. Elle forme ainsi un intermédiaire entre les deux.

Il est important de reconnaître la place de cet intermédiaire supérieur dans l’échelle ascendante du principe vivant, car, à toutes fins pratiques, le monde animal ne s’élève pas plus haut dans cette échelle. Il est vrai que, dans certains cas particuliers, nous trouvons chez un animal les premières lueurs de la faculté mentale, mais elles ne sont que très faibles ; cela ne modifie donc pas le grand principe général. Le point à retenir est que, jusqu’à ce stade, les êtres humains sont constitués selon le même plan que les animaux, et que ce qui nous distingue est l’ajout, en nous-mêmes, d’un facteur supérieur : celui de l’esprit raisonnant exerçant le pouvoir de la pensée consciente.

Or c’est l’orientation de cette pensée qui exerce une influence sur les trois facteurs inférieurs. La succession, en remontant, est la suivante : le mouvement est communiqué au corps physique par le corps éthérique ; le mouvement est communiqué au corps éthérique par l’Âme Vitale ; puis, dans la mesure où l’action purement instinctive de l’Âme Vitale est gouvernée par la pensée consciente, son action sur les deux principes les plus bas se trouve modifiée.

Voici donc le point crucial. Dans quelle direction la pensée consciente va-t-elle modifier l’action des trois principes qui lui sont inférieurs ? Si elle prend pour norme de pensée l’âme du simple désir racial et le corps physique, il s’ensuit naturellement qu’elle ne peut les élever davantage. Elle est descendue à _leur_ niveau et ne peut donc y déverser aucun courant de vie, suivant le principe élémentaire selon lequel aucun courant ne peut jamais s’écouler d’un niveau inférieur vers un niveau supérieur, que la différence de niveau soit celle d’une élévation réelle, comme dans le cas de l’eau, ou une différence de potentiel, comme dans le cas de l’électricité. En revanche, si l’esprit conscient reconnaît qu’il procède lui-même d’une source supérieure, il cherche à recevoir la vie de cette source ; sa pensée s’en trouve modifiée en conséquence et, à son tour, réagit d’une manière correspondante sur les principes inférieurs.

Si cela est clair pour l’étudiant, il verra maintenant comment, en limitant notre conception de la vie aux idées courantes entretenues par l’espèce, nous imprimons ces idées sur nos trois principes inférieurs. Il est vrai que ces trois principes ne sont pas capables de raisonner par eux-mêmes ; mais le plus élevé d’entre eux, l’Âme Vitale, voit son action modifiée par le principe raisonnant qui se trouve au-dessus de lui, et communique ainsi aux deux principes les plus bas des ondes vibratoires correspondantes. À cet égard, nous devons nous rappeler la distinction entre les deux systèmes nerveux : le système volontaire, relié au cerveau et servant de milieu à toute action volontaire, et le système involontaire, ou sympathique, relié au plexus solaire et gouvernant toutes les actions automatiques du corps. Ce dernier est ainsi l’agent de ce renouvellement continuel de l’organisme physique qui se poursuit sans cesse et maintient en existence, durant toute une vie, un corps qui commence à se désagréger dès que l’âme l’a quitté.[5] C’est donc par l’intermédiaire de ce Constructeur intérieur du Corps que notre Pensée réagit sur notre organisme physique. La réponse est purement automatique, pour la simple raison qu’il n’existe aucun pouvoir de pensée originel dans les trois principes inférieurs ; l’action est celle de la Loi telle qu’elle est dirigée par la Pensée ou la Parole.

C’est ainsi, me semble-t-il, que le Personnel en nous agit sur l’Impersonnel en nous ; et si nous supposons, comme je pense que nous le pouvons, que cette action s’exerce au moyen d’ondes éthériques, nous disposons, selon les principes scientifiques généraux, d’un indice permettant de comprendre ce que nous lisons dans la Bible au sujet de la transmutation du corps. La théorie de la constitution de l’atome nous montre que sa nature est déterminée par le nombre de ses particules et leur vitesse de révolution, et qu’une modification de cette vitesse de révolution entraîne l’expulsion de certaines particules. Le nombre des particules se trouvant alors modifié, il en résulte un changement dans la répartition des charges positives et négatives au sein de la sphère de l’atome, puisqu’elles doivent toujours s’équilibrer exactement ; et ce changement dans la répartition des charges positives et négatives doit produire instantanément une modification correspondante de la configuration géométrique des particules constituant l’atome.

Le professeur J.J. Thompson[6] a démontré, tant mathématiquement qu’expérimentalement, que les particules s’organisent automatiquement en groupes de formes géométriques différentes au sein de la sphère de l’atome, ces formes géométriques résultant naturellement de l’équilibre entre l’attraction et la répulsion des charges positives et négatives des particules.

La Science Moderne a déjà montré que la transmutation d’une substance en une autre n’est pas un simple rêve des alchimistes médiévaux. Dans des conditions appropriées, un atome de Radium se décompose en atomes d’une autre sorte, connus sous le nom d’Émanations du Radium, lesquels se décomposent à leur tour en une autre sorte d’atomes à laquelle on a donné le nom d’Émanations X du Radium, tandis que l’Émanation du Radium donne également naissance à l’atome d’Hélium (N.K. 124). Le Thorium se comporte lui aussi de la même manière, se transmutant en atomes appelés Thorium X, qui se transforment à leur tour en atomes d’une autre sorte auxquels on a donné le nom d’Émanations du Thorium ; celles-ci se transmutent ensuite en atomes d’une espèce encore différente, connus sous le nom d’Émanations X du Thorium. Il en va de même pour l’Uranium qui, toutefois, dans l’état actuel des connaissances, ne subit qu’une seule transmutation en ce que l’on appelle l’Uranium X.

La transmutation d’une sorte d’atome en une autre n’est donc pas une simple fantaisie visionnaire, mais un fait établi ; et, bien que nos expériences de laboratoire dans cette direction ne soient peut-être pas encore allées très loin, elles sont allées assez loin pour montrer qu’une Loi de Transmutation existe dans la Nature. Puisque la différence entre une sorte d’atome et une autre résulte de la différence entre leurs particules et de leur agencement, que la différence dans le nombre et l’agencement des particules résulte de la différence dans leur vitesse de rotation, et que celle-ci résulte à son tour de la différence dans l’énergie ou la fréquence vibratoire des particules, nous revenons à des fréquences différentes de vibrations éthériques comme point de départ de toute la série des changements. Et puisque les faits de la téléphonie sans fil prouvent que les différents sons de la voix humaine peuvent, même sur le plan physique, mettre en mouvement des vibrations éthériques de fréquences différentes, ne se pourrait-il pas que, selon la même loi, des vibrations d’autres longueurs d’onde, encore inconnues de la science, soient mises en mouvement par la parole inexprimée de notre pensée ?

La substance connue sous le nom de Polonium fait sonner une sonnette électrique par sa seule proximité ; et si des ondes éthériques peuvent ainsi être déclenchées par une substance inanimée, pourquoi supposerions-nous que notre pensée possède un pouvoir moindre, surtout lorsque, du point de vue métaphysique, nous ne pouvons éviter la conclusion que toute la création doit avoir son origine dans la Pensée Divine ?

À partir de telles considérations, je pense que nous pouvons raisonnablement conclure que, si l’esprit est éclairé par un ordre de pensée provenant d’un esprit supérieur, il n’existe aucune limite au pouvoir qui peut ainsi s’exercer sur le monde matériel ; et que, par conséquent, l’affirmation de saint Paul concernant la transmutation du corps physique actuel doit être incluse dans le cercle de nos idées, comme relevant du champ des Lois de l’Univers lorsque leur action est spécialisée par le pouvoir de la Parole (1 Cor. xv). Il en va de même des autres affirmations de même effet contenues dans la Bible. Ce qu’il faut, c’est la prise de conscience d’une Parole plus grande que celle que nous formons à partir de l’expérience courante de l’espèce. L’espèce a formé sa Parole sur le fondement des principes inférieurs de notre être et, si nous devons aller au-delà, la Loi du sujet indique clairement que cela ne peut se faire qu’en adoptant une Parole, ou une Idée, plus fondamentale que celle dont nous avons pensé jusqu’ici qu’elle comprenait tout le domaine des possibilités. La Loi de notre évolution ultérieure exige une Parole qui ne soit pas formée à partir des expériences passées, mais fondée sur le principe éternel de la Vie elle-même, Origine de Tout. Et cela est en strict accord avec la méthode scientifique. Si nous nous étions toujours laissé gouverner par les expériences passées, nous serions encore des sauvages primitifs ; ce n’est que par la perception progressive des principes sous-jacents que nous avons atteint le degré de civilisation qui est aujourd’hui le nôtre. Ainsi, ce que la Bible place devant nous n’est que l’application, à la vie en nous-mêmes, de la maxime selon laquelle « le Principe n’est pas limité par le Précédent ».

Les Promesses de la Bible servent donc à nous mettre sur la piste de ce Principe : elles suggèrent des voies de recherche. Et la recherche conduit à la conclusion que les deux facteurs ultimes sont la Loi et la Parole. Ce qui nous a manqué jusqu’ici, c’est la conception des possibilités illimitées de la Loi et du pouvoir illimité de la Parole. En une occasion, le Maître dit aux Juifs : « Vous ne connaissez ni les Écritures ni la puissance de Dieu » (Matth. xxii, 29), et il en va de même pour nous. La véritable « Écriture » est la « scriptura rerum », autrement dit la Loi écrite de manière indélébile dans la nature des choses, et les Écritures écrites ne sont vraies que parce qu’elles contiennent l’énoncé du Principe de la Loi. Par conséquent, tant que nous ne voyons pas le Principe de la Loi, nous « ne connaissons pas les Écritures ». D’autre part, tant que nous ne voyons pas le Principe de l’opération de la Parole à travers la Loi, nous ne connaissons pas « la Puissance de Dieu » ; et ce n’est qu’à mesure que nous en venons à percevoir l’interaction de la Loi et de la Parole que nous voyons le commencement du chemin qui mène à la Vie et à la Liberté.

Mais bien qu’il ressorte clairement du texte qui vient d’être cité, ainsi que d’autres indications contenues dans ses Épîtres, que saint Paul avait pleinement saisi le principe de la transmutation du corps, il nous dit lui-même qu’il ne l’a pas encore réalisé dans la pratique. Il dit qu’il n’a pas encore « atteint la résurrection d’entre les morts », mais qu’il poursuit toujours ses efforts pour y parvenir (Ph. iii, 12). Et il faut remarquer qu’il ne parle pas ici d’une « résurrection _des_ morts » générale, mais, comme l’indique le mot _exanastasis_ dans le grec original, d’une résurrection particulière d’entre les morts ; cela désigne un accomplissement _individuel_, et non pas seulement quelque chose de commun à toute l’espèce humaine. Il ressort de ce passage et d’autres que « les morts » désignent ceux dont la conception de la Vie se limite aux quatre principes inférieurs, #unifiant# ainsi le mental avec les trois principes qui lui sont inférieurs ; et la même idée s’exprime de diverses manières dans toute la Bible. Cela montre donc qu’il sait parfaitement que la connaissance d’un principe ne nous permet pas d’en atteindre sur-le-champ la pleine application ; et s’il en va ainsi pour saint Paul, nous ne saurions nous étonner qu’il en soit de même pour nous. Mais, d’autre part, la connaissance du principe est le premier pas vers sa mise en œuvre.

Eh bien, saint Paul est mort et enterré, et je suppose qu’il en sera de même pour la plupart d’entre nous dans quelques années ; la question se pose donc à nous : que devenons-nous alors ?

Comme le dit Milton dans « Il Penseroso », nous voulons :

« tirer de sa sphère l’esprit de Platon et dévoiler Quels mondes ou quelles vastes régions abritent L’esprit immortel qui a délaissé Sa demeure dans ce recoin de chair. »

Oui, cette question présente pour nous un profond intérêt personnel ; mais comme je ne peux parler d’expérience, je me bornerai à examiner si nous pouvons formuler quelque hypothèse générale sur la base des principes que nous avons reconnus. Qu’est-ce donc qui est susceptible de survivre ? Le corps physique est naturellement désagrégé par la chimie de la Nature. Le corps éthérique conserve probablement sa forme plus longtemps, parce qu’il est une condensation de particules éthériques assemblées par les ondes éthériques émises par l’Âme Vitale, et qu’il n’est donc pas soumis aux lois de l’affinité chimique. L’Âme Vitale, étant le principe racial de la vie dans l’individu, ce principe qui cherche automatiquement à préserver l’individu de la désagrégation, survit probablement plus longtemps encore, jusqu’à ce que, cessant de recevoir du corps toute vibration réflexe, elle s’affaiblisse progressivement dans son sentiment de tutelle individuelle et soit ainsi finalement absorbée par l’âme-groupe ou l’essence générique de la classe à laquelle elle appartient. C’est probablement ce qui arrive aux animaux, faute de tout principe vivifiant supérieur, et il en irait de même pour nous si nous ne possédions pas un tel principe supérieur. Dans notre cas, j’imagine que l’afflux d’ondes éthériques reçues de l’action de la pensée du mental aurait pour effet de continuer à imprimer à l’Âme Vitale un sentiment d’individualité, dans les termes de son propre plan, qui l’empêcherait d’être absorbée par l’âme-groupe tant que le courant vital provenant du mental continuerait de l’atteindre. Mais ce courant finirait par ne plus l’atteindre, dans certains cas parce que le mental individuel qui la gouvernait se rendrait progressivement compte que son lien avec le plan physique a cessé, et dans d’autres parce que, sous l’effet d’une illumination supérieure, le mental aurait, de sa propre volonté, orienté sa pensée dans une autre direction. Dans les deux cas, lorsque cesserait l’afflux de ce courant vivifiant, l’Âme Vitale de l’être humain serait pareillement absorbée par l’Âme Cosmique, ou Anima Mundi.

Quant au temps que peuvent prendre les processus de désagrégation du corps éthérique et d’absorption de l’âme vitale, c’est une question sur laquelle je ne puis émettre aucune opinion, sinon que certains phénomènes psychiques suggèrent que, dans certains cas, ils peuvent prendre beaucoup de temps. Mais pour les raisons que je viens d’exposer, il me semble que le facteur qui survit de façon permanente est le mental pensant, qui est notre véritable moi et constitue assurément notre centre de conscience après que nous nous sommes dépouillés du corps physique.

De par les faits mêmes, sa conscience n’est plus affectée par les vibrations reçues du corps physique ; et, dans la mesure où notre idée de la vie aura été centrée sur ce corps, nous ressentirons sa perte. Si notre devise a été : « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons », nous nous sentirons véritablement très morts, d’une mort vivante, conscients d’être coupés de tout ce qui constituait notre jouissance de la vie, assoiffés de la satisfaction de nos idées habituelles sans avoir le pouvoir d’étancher cette soif ; et plus notre mode de pensée habituel s’élèvera au-dessus de ce niveau le plus bas, moins grand sera notre sentiment de perte. Puis, en vertu de la même Loi, si notre mode de pensée habituel est tourné vers des idéaux purs, beaux et secourables, nous ne ressentirons aucune perte, car nous emporterons nos propres idéaux avec nous et, je l’espère, nous les verrons plus clairement parce qu’ils seront dégagés des considérations terrestres. Je ne m’arrêterai pas maintenant à examiner de quelle manière précise nous pourrons alors réaliser nos idéaux. Ce qu’il nous faut d’abord, c’est une théorie raisonnable, fondée sur le principe de cette Loi universelle dont les actions ne varient qu’en fonction des conditions dans lesquelles elle opère ; ainsi, au lieu de spéculer sur des détails précis, nous pouvons généraliser la question de savoir comment réaliser les bons idéaux que nous emportons avec nous, et la formuler ainsi : nos idées s’incarnent dans des pensées ; les pensées déclenchent des trains d’ondes éthériques ; ces ondes suscitent une action réciproque chaque fois qu’elles rencontrent un récepteur capable de vibrer en synchronisme avec elles ; ainsi, la pensée finit par devenir un fait, et notre idéal secourable et beau devient une œuvre de puissance, que ce soit dans ce monde ou dans tout autre.

Or c’est à la formation de tels idéaux que la Bible, du début à la fin, cherche à nous conduire. Du début à la fin, elle opère selon un seul et même principe : la Pensée est la Parole, la Parole met la Loi en mouvement et, lorsque la Loi est mise en mouvement, elle agit avec une précision mathématique. La Bible est un manuel d’instructions pour l’usage de notre Pouvoir Créateur de Pensée, et voici la séquence qu’elle suit : une méthode bien définie, si fondamentale par sa nature qu’elle s’applique aussi bien à la fabrication d’une caisse d’emballage qu’à celle d’un système solaire.

Nous avons maintenant formé, à partir de cette méthode universelle, une conception générale du genre de conscience que nous sommes susceptibles d’avoir lorsque nous quittons le corps physique. Notre pensée passe alors naturellement à la question de savoir ce qui arrivera ensuite.

C’est ici qu’une théorie de la reconstitution du corps physique me paraît occuper une place de la plus haute importance dans l’ordre de notre évolution. Essayons d’en suivre le développement selon les grandes lignes du Pouvoir Créateur de Pensée indiquées ci-dessus, dont l’idée maîtresse est que la Loi est spécialisée par la Parole et ne peut, par elle-même, faire émerger les possibilités infinies qu’elle contient sans une telle spécialisation, exactement comme dans tout développement scientifique de la vie ordinaire. La clé de toute la question est que notre place dans l’Ordre Universel consiste à transformer les ressources infinies de la Vie et de la Substance Originelles en faits réels. « La Nature laissée sans assistance échoue. » Le Facteur Personnel doit coopérer avec l’Impersonnel, qu’il s’agisse d’installer une sonnette électrique ou de faire progresser l’évolution cosmique ; et s’il en est ainsi, c’est parce qu’il ne pourrait absolument pas en être autrement.

Si nous commençons maintenant par reconnaître que telle est notre place nécessaire dans l’Ordre Progressif de l’Univers, je pense que cela nous aidera à former une théorie raisonnable de la reconstruction du corps. Tout d’abord, pourquoi avons-nous seulement un corps physique ? En fait, nous en avons un, et aucune quantité de philosophie transcendantale ne changera ce fait ; nous pouvons donc conclure qu’il existe une raison à cela. Nous avons vu la vérité de la maxime « Omne vivum ex vivo », et par conséquent que toutes les formes particulières de vie sont des différenciations de l’unique Vie Fondamentale. Cela signifie une localisation du Principe de Vie dans des centres individuels. La formation d’un centre implique une condensation ; car là où il n’y a pas de condensation, l’Énergie, qu’il s’agisse de l’électricité ou de la Vie, est simplement _dispersée_ et _n’accomplit aucun dessein_. Par conséquent, la distinction par rapport à la Vie Originelle indifférenciée est une nécessité inhérente à la situation. Ainsi, plus le degré de Conscience de l’Individualité est élevé, plus grande doit être la Conscience de la _Distinction de la Personnalité_.

Nous disons d’une personne de nature « vacillante » : « Ce garçon ne vaut rien, on ne peut pas compter sur lui. » Nous disons d’une personne dont les idées, les intentions et les méthodes sont soumises à des variations continuelles sous toutes sortes d’influences extérieures, qu’il s’agisse des opinions ou des circonstances, qu’elle « manque de colonne vertébrale », entendant par là qu’elle manque d’individualité. Elle n’a aucune pensée véritablement propre, et n’a donc aucune Parole de Puissance par laquelle coopérer avec la Loi ; par conséquent, dans la mesure où tel est le cas pour l’un quelconque d’entre nous, nous ne servons à rien dans la poursuite du déploiement de l’Évolution, que ce soit en nous-mêmes ou ailleurs.

Or nous parlons beaucoup de l’Évolution, ou du _dé_-ploiement, mais il semble que nous ne comprenions souvent pas qu’il doit y avoir quelque chose à déployer ; et que, par conséquent, l’_In_-volution, ou la concentration du Principe de Vie, doit être une condition préalable à son _É_-volution. Ce processus d’Involution doit donc être un processus de concentration progressivement croissante du Principe de Vie, par association avec des modes de plus en plus denses de la Substance Universelle. Dès lors, selon le principe de la Vibration, moins la substance dans laquelle la Vie est immergée est dense, plus elle doit être susceptible d’être agitée par des courants vibratoires autres que ceux produits par l’action consciente de l’Ego, ou Vie inhérente, de l’individualité en voie de formation.

Mais « _la Somme des Vibrations dans toute chose détermine le mode, la puissance et la direction de son action_ » ; par conséquent, moins l’Ego est concentré par son association avec un véhicule dense, plus il doit être « vacillant », et moins il est donc capable de prendre une part effective à la poursuite de l’œuvre de Création. Mais à mesure que l’Ego édifie une _Volonté Individuelle_, il sort davantage de l’état « vacillant », ou, pour revenir encore une fois à l’idée des ondes éthériques, il devient capable de sélectionner les vibrations qu’il recevra et celles qu’il émettra.

L’involution de l’Ego dans le corps physique, tel que nous le connaissons actuellement, est donc une nécessité inhérente à la situation, si l’on veut faire naître une Individualité effective et poursuivre l’œuvre de Création au lieu de la voir interrompue, non faute de matériaux, mais faute d’ouvriers capables d’utiliser les outils du métier de bâtisseur : la Loi comme « Force » et la Parole comme « Beauté ».

L’Arc Descendant du Cercle de l’Être est donc celui de l’Involution de l’Esprit dans des modes de Substance de plus en plus denses, processus appelé, dans le langage technique, du nom grec « Eleusin » ; et le processus se poursuit jusqu’à ce qu’un point soit atteint où l’Esprit et la Substance se trouvent en équilibre égal, là où nous sommes aujourd’hui. Puis vient l’épreuve de force. Lequel des deux doit prédominer ? Ils sont les éléments primordiaux Expansif et Constrictif, le « rouah » et le « hoshech » de la Genèse hébraïque.

Si l’on permet à l’élément Constrictif d’aller au-delà de ce qui est nécessaire pour donner forme à l’élément Expansif, il emprisonne ce dernier. La condensation devient trop dense pour que l’Ego puisse recevoir ou émettre des vibrations selon son libre arbitre, et l’Individualité se perd ainsi. Si le processus de condensation n’est pas poussé assez loin, aucune Individualité ne peut s’édifier ; s’il est poussé trop loin, aucune Individualité ne peut émerger. Dans les deux cas, nous obtenons donc le même résultat : il n’y a personne pour prononcer la Parole de Puissance sans laquelle « la Nature laissée sans assistance échoue ».

Nous nous trouvons donc maintenant exactement au bas du Cercle de l’Être. Nous avons achevé l’Arc Descendant et atteint le point où la prise de conscience de la Distinction de l’Individualité Consciente nous permet de choisir notre propre voie : soit progresser à travers les étapes de l’Arc Ascendant de l’Être, soit sortir du Cercle vivant de la Progression, au moins pour un temps, vers ce que l’on appelle parfois mystiquement « la Lune », ou, dans l’ordre descendant, la « Huitième Sphère », et que l’Écriture nomme « les Ténèbres Extérieures », la rigidité qui arrête l’action de la Vie.

C’est donc à propos de cette étape de notre carrière que la Bible insiste tant sur le conflit entre l’Esprit et la Chair ; c’est un fait dans le cours de notre évolution, et le but de la Bible est de nous apprendre à avancer le long de l’Arc Ascendant du Cercle de l’Être, afin d’édifier des individualités capables d’employer les outils de l’Intelligence et de la Volonté dans la grande œuvre de l’Évolution, tant Personnelle que Cosmique.

Or ce qui est représenté schématiquement comme l’Arc Ascendant du Cercle de la Vie est le Retour depuis son point le plus bas, ou la _Pleine Conscience de la Distinction Personnelle_, acquise par l’intermédiaire du _Corps Matériel_, jusqu’à son point le plus élevé, ou la Vie Originatrice elle-même. Telle est la vérité incarnée dans la parabole du Fils Prodigue. C’est une vérité Cosmique, et ce voyage de retour porte techniquement le nom vert « Anaktorion ». C’est le Relèvement, c’est-à-dire le passage de la matière à l’Esprit, et c’est le Principe de Résurrection.

Mais qu’accomplit le voyage de l’Ego autour du Cercle de la Vie ?

_Un Nouveau Centre_ d’Intelligence et de volition est établi ; depuis ce centre, la Parole Créatrice de Puissance peut être prononcée, un _Homme Complet_ a été amené à l’existence, capable de prendre une part _libre et intelligente_ à la poursuite de l’œuvre de Création, grâce à sa compréhension de l’interaction entre la Loi et la Parole. Le « Volume de la Loi Sacrée » est ouvert devant nous, et le Pouvoir Vibratoire de la Parole qui lui donne effet est l’« Étoile Flamboyante » qui en illumine le contenu ; nous devenons ainsi les collaborateurs du Grand Architecte de l’Univers.

Pour ces raisons, il me semble que la reconnaissance de nous-mêmes dans un corps physique est une étape nécessaire de notre croissance. Mais pourquoi la reconstruction d’un corps physique serait-elle nécessaire ou souhaitable ? Voici la réponse :

De toute évidence, la reconnaissance de soi est la base nécessaire de tout usage de ces pouvoirs de sélection et de volition par lesquels la Loi Impersonnelle doit être spécialisée afin de mettre au jour ses potentialités illimitées ; et la reconnaissance de soi signifie la reconnaissance de notre Distinction personnelle par rapport à notre environnement. Elle doit donc toujours signifier la possession d’un corps comme véhicule, au moyen duquel agir sur cet environnement et en recevoir la réaction correspondante. Autrement dit, il doit toujours s’agir d’un corps constitué dans les termes du plan sur lequel nous fonctionnons. Mais il ne s’ensuit pas que nous devions toujours être attachés à un seul plan.

Au contraire, la conception même du pouvoir de la Parole de spécialiser l’action de la Loi implique le pouvoir de fonctionner sur n’importe quel plan de notre choix ; mais toujours sous réserve de la Loi selon laquelle, si nous voulons agir sur un plan particulier _in propria persona_, et non pas simplement en influençant quelque autre agent, nous ne pouvons le faire qu’en revêtant un corps conforme à la nature de ce plan. Par conséquent, si nous voulons agir sur le plan physique, nous devons revêtir un corps physique. Mais lorsque nous aurons pleinement saisi le Pouvoir de la Parole, nous ne pourrons pas être attachés à un corps. Nous ne le considérerons plus comme composé d’un certain nombre d’éléments chimiques, mais nous verrons au-delà de ceux-ci la véritable substance éthérique primaire dont ils sont composés, et nous pourrons ainsi, par notre volition, revêtir ou déposer à volonté le corps physique ; telle est du moins une déduction tout à fait logique de ce que nous avons appris dans les pages précédentes.

Vu sous cet éclairage, le « Corps de Résurrection » n’est pas l’ancien corps ramené à la vie, mais un corps nouveau, tout aussi réel et tangible que l’ancien, seulement exempt de toutes ses incapacités, non plus une limitation, mais l’instrument toujours prêt pour toute œuvre que nous pourrions désirer accomplir sur le plan physique.

Mais peut-être direz-vous : « Pourquoi voudrions-nous encore avoir quoi que ce soit à faire avec le plan physique ? Nous en avons sûrement déjà eu assez ! » Oui, dans son ancien sens de limitation ; mais non dans le sens nouveau d’un monde de possibilités glorieuses, d’un champ nouveau pour nos activités créatrices, parmi lesquelles la moindre n’est pas d’aider ceux qui se trouvent encore dans ces étapes inférieures que nous avons déjà franchies.

Je pense que, si nous comprenons la position de l’Homme Pleinement Ressuscité, nous verrons qu’il n’est guère susceptible de tourner le dos à la Terre comme à une vieille chose pourrie. Un nouveau corps physique constitue donc une partie nécessaire de son équipement.

Si donc nous posons comme principe général que, pour se reconnaître soi-même sur un plan quelconque, un corps conforme à ce plan est une nécessité, cela éclairera quelque peu le récit biblique des apparitions de notre Seigneur après sa Résurrection. Il est remarquable qu’il insiste lui-même sur le corps comme partie intégrante de l’individualité. Lorsque les disciples crurent avoir vu une apparition, il dit : « Touchez-moi et voyez que c’est _moi-même_, et _non_ un esprit, car un esprit n’a ni chair ni os, comme vous voyez que j’en ai » (Luc xxiv, 39). Cela affirme très clairement que l’esprit dépourvu d’un corps correspondant n’est pas le « moi-même » complet ; pourtant, le même récit nous apprend que le corps solide dans lequel il apparut est capable de franchir des portes closes, ainsi que de se désagréger et de se réintégrer à volonté. Or, selon la théorie électronique de la constitution de la matière dont j’ai parlé dans la première partie de ce livre, il n’y a là rien d’impossible ; au contraire, ce n’est que la Loi connue de la vibration synchrone étendue à ces domaines supplémentaires de longueurs d’onde qui, bien qu’ils n’aient pas encore été produits par l’expérimentation en laboratoire, sont inévitablement reconnus par les mathématiciens.

De cette manière, donc, la Résurrection du Corps me paraît être l’aboutissement légitime de notre présente étape d’existence. Qui pourrait dire quels développements ultérieurs peuvent suivre ? Car nous devons nous rappeler que la fin d’une série est toujours le commencement d’une autre, telle est la doctrine de l’Octave. Mais c’est assurément regarder assez loin dans l’avenir. Quant à savoir _quand_ s’achèvera notre présente étape d’évolution, il est impossible même de hasarder une conjecture ; mais que l’accomplissement _individuel_ d’une telle Résurrection ne dépende d’aucune date particulière dans l’histoire du monde, tel est clairement l’enseignement de l’Écriture. Lorsque Marthe dit à Jésus qu’elle savait que son frère ressusciterait « au dernier jour », il ne tint aucun compte de la question du « dernier jour » et dit : « Je suis la Résurrection et la Vie » (saint Jean xi, 25) ; de même, saint Paul la présente comme une chose à atteindre (Ph. iii, 15). Ce n’est pas une résurrection _des_ morts, mais une résurrection _d’entre_ les morts que vise saint Paul, non une « anastasis ton nekron », mais une « anastasis _ek_ ton nekron ».

Il existe sans doute d’autres passages de l’Écriture qui parlent d’une résurrection générale, qui sera pour certains une résurrection de condamnation (saint Jean v, 29), une résurrection pour la honte et le mépris éternel (Dan. xii, 2). C’est un sujet que je ne tenterai pas d’aborder, j’ai beaucoup de choses à apprendre, et celle-ci en fait partie ; mais si les affirmations de la Bible concernant la résurrection doivent être considérées dans leur ensemble, ces passages ne sauraient être passés sous silence. D’autre part, les affirmations de la Bible concernant la résurrection _individuelle_ sont également présentes, et le principe général sur lequel elles reposent devient clair lorsque nous voyons la relation fondamentale entre la Loi et la Parole. Seulement, nous devons nous rappeler que la Parole qui peut ainsi mettre en mouvement la Loi de Vie et la faire triompher de la Loi de Mort ne peut être prononcée par la personnalité limitée qui ne se connaît elle-même que sous le nom de John Smith ou Mary Jones. Nous devons atteindre une personnalité plus vaste avant de pouvoir prononcer la Parole. Et cette personnalité plus vaste n’est pas simplement John Smith ou Mary Jones agrandi ; c’est l’erreur dans laquelle nous sommes tous si enclins à tomber. Un simple agrandissement n’y suffira pas. Un carré restera un carré, si grand qu’on le fasse ; il ne deviendra jamais un cercle. Mais, d’autre part, il est possible de représenter l’aire d’un cercle sous la forme d’un carré ; et lorsque nous apprenons à considérer notre carré non comme existant pour son propre compte, mais comme une expression du cercle sous une autre forme, notre attention se porte d’abord sur le cercle, en tant que figure génératrice, et _ensuite_ sur le carré, en tant que mode particulier d’expression de la même aire. Si nous l’envisageons ainsi, nous ne prendrons jamais le carré pour le cercle, mais nous verrons qu’à mesure que le cercle croît, le carré correspondant croît avec lui. C’est cette dépendance du carré envers le cercle qui fait toute la différence et qui en fait un carré vivant et croissant. Car le véritable cercle représente l’Infinitude. Il n’est pas borné par une circonférence limitative comme dans la figure géométrique purement symbolique, mais il est plutôt représenté par l’impulsion qui engendre un cercle toujours plus large d’ondes électromagnétiques ; et lorsque nous comprenons cela, notre carré devient une chose vivante. La « Parole » que nous prononçons avec cette reconnaissance n’est plus la nôtre, mais celle de Celui qui nous a envoyés, l’expression, sur le plan de l’individualité, de la Pensée qui nous a fait venir à l’existence ; elle est ainsi la « Parole de Vie ». Telle est la véritable Résurrection de l’Individu.